痴少智，无有信心，多蓄珍财，勤劳守护，见乞者来，心生不喜……积集资财，然于自身尚不能用，况当供给父母妻子奴婢仆使及来乞者，彼诸有情从此命终生饿鬼中或旁生趣。”所以勤苦积财而不知享用的人所作所为皆无实益，仅仅是积累令自己堕落的罪业，而且他们在积累财产的同时也正是在积累焚烧自己的柴薪。如果某人正忙碌于堆积大量的柴薪，别人问及：“你为何积累这么多柴火？”答言：“烧毁我的身体。”那么人人都会嗤笑他那种愚痴疯狂的行为，且深生叹息。同样，舍不得享用的富者，其积累的财产也必定会在今生和来世“焚毁”自己。他们在世时紧护财产，犹如一毛不拔的铁公鸡，昼夜谨慎，一旦有什么风吹草动，就恐惧紧张不已，身心俱被悭吝的烈火焚烧，痛苦不堪；命终之时双眼一闭，两腿一蹬，悭贪之业就将他引向恶趣。据香港某家杂志报导：国外有一乞讨为生的人，衣衫褴褛，常于寺庙、大街小巷行乞，死的时候，警察在其身上搜出一个存折，款额之巨相当于二亿元人民币。
又如蜜蜂，唯受积财苦，丝毫不得享财乐。蜜蜂整日穿梭于花丛中，风雨兼程，辛勤地劳作，回到蜂巢便将采得的花蜜精心酿制，细心储存，自己一点也舍不得吃。而养蜂的人则坐收渔利，轻而易举地夺尽它们酿造的蜂蜜。此时，蜜蜂们劳力衰竭且又痛失“财产”，便在伤心与追悔中死去。世间有漏的财产也即是无穷的苦因，故修行人应如米拉日巴尊者所说去行持：“舍弃世间之财，当积闻思圣财。”在拥有财物之时，应合理支配，除了自己的生活所需外，则当尽力供养三宝，或布施贫众，如此这般便能利于今生和来世。
格言宝藏论第七品终
第八品 观察事业
智者虽办极小事，亦经协议方为之，
其事成功何堪言，若遭失败亦为妙。
智者就算办一些极微小的事情，也要经过协议后才实行；其所做之事如果成功自是不必言说，若遭到失败也是善妙之举。
有智慧的人做任何事情都要经过周密的观察与思考，虽然有能力，却从不会以自我为中心，也不以“智者”自居，而是谦虚谨慎地待人处事，遇事先与别人商量，以求完善。就算承办一些微乎其微的小事，虽已胸有成竹，也仍然要将有关人员集中起来，互相协商，博取良言，以最佳方案实施。常言说：“人不可貌相，海水不可斗量。”“三个臭皮匠顶个诸葛亮。”的确，每个人都有一定的智慧和能力，一些极平凡的人聚集在一起也能产生巨大的能力，智者互相商议，其力量更是难以估算。如前文所言：“若二智者共商议，则将生出善智慧，姜黄硼砂配一起，便会变出余色彩。”这即是众人共同商议的好处。
再者，世间诸事皆非单纯地存在，而是互相关联，犹如锁链一环紧扣一环。若在小的事情上麻痹大意，“一棋不慎，满盘皆输”，往往会影响到许多大事情的实施，智者目光放得很长远，许多事情在决定前多商议，定是有益无害的。作为一个领导若能时常与属下商议，一方面能了知下属的心理动态，另一方面也表示出对众人的信赖和重视。这样既给自己服用了“定心丹”，同时又能赢得下属的拥护，如是做事就很有把握。退一万步说，就算不成功，仍然不是坏事，因为事先大家就已尽了努力，互相之间便不会责备、埋怨，也不会相互推诿，更不会说主事者的过失。对此麦彭仁波切也有教言：“众人集会讨论时，主事者当详观察，与会诸人之观点。智者目光极远大，心思缜密有预见；愚者观点唯利己，或替亲朋作考虑，故彼建议无价值。君主去粗当取精，一锤敲定而实施。”反之，若缺乏协商的习惯，则败事毁己的机会就会大大增加，小事都办不好，又何堪大事？智者之所以成为智者，即是有“凡事都与人商议”这一高明之处。假使自己智慧不高，遇事缺乏抉择能力，那最好去向智者讨教，通过商量，许多看来棘手的问题就会迎刃而解，败落之事也会出现生机。
众生种种意乐故，诸众满意极难为，
设使自己具学问，诸众欢喜并亲近。
众生有种种不同的旨趣和意乐的缘故，要想使所有的人都满意是很难做到的。假如自己具足学问，那么众生就会对你生欢喜并亲近依止。
“意乐”是指想法、根机、兴趣等，众生因各自不同的业力，而形成有千差万别的界根意乐。寂天菩萨在《入行论》中云：“有情种种心，诸佛难尽悦，何况劣如我？故应舍此虑。”寂天菩萨说自己是劣者，显然是谦虚之词，但因圆满功德的佛也不能使一切众生心满意足，所以他要舍弃使所有众生都喜悦的顾虑，这便不是谦虚之说。释迦牟尼佛的智慧、大悲、方便，谁都不可穷其边际，但是善星比丘在给佛当了二十四年的侍者以后，心生邪见，毁佛谤佛，最后堕为饿鬼；提婆达多心怀不满，屡次想害佛，终以恶贯满盈直堕地狱……寂天菩萨住在那烂陀寺时，一些僧众不见其功德便吵着要把他赶走；无垢光尊者贵为大圆满的祖师，却也曾被寺院开除。这些并不是圣者不够完美，而是众生分别心太多的原因所致。比如几个人办一件事，某人提出建议，马上就会有人站出来反对；一个人觉得糖好吃，另一人则说吃糖如何恶心；一顿晚餐，有的要吃面条，有的要喝稀粥，有的还想吃火锅……少数几个人的意乐都难以满足，更何况一切众生。因此，佛为众生传了八万四千法门，那并非是佛陀多事，而是应众生不同意乐的需要。一个人觉得修布施殊胜，另一人说坐禅对机，为使众生各得其所，佛传了许多不同的法门，然而还是无法满足所有众生的欲愿。
尽管如此，若自己具足学问、智慧、大悲等优点，那么追求真善美和学问的人还是会对你生起欢喜心，并且不远万里前来拜见，逐渐会有更多的人来亲近、依止你。如果无德无学，即使最初有千百万的人恭敬，然而不用多久，你就会从天上掉进深渊，比如未证言证的大天比丘最终被人遗弃，死后堕入地狱。
了知上述道理，在办事的过程中，应主要看自己的方式是否合理，是否公正，是否有自私自利的发心。若以菩提心摄持，将众生的利益放在第一位，则某些人不满意也没关系，自己内心无愧，已尽了最大的努力，出现最坏的结局，也无须忧伤自责。
即使十分衰老时，也要广学而博闻，
闻慧有益于来世，布施亦无如是益。
即使在十分衰老之时，也要广学博闻诸知识，闻思的智慧有益于自己的来世，布施也没有闻慧的利益大。
本论第一品观察学者，已明示学习知识的重要性，如云：“即使明早要死亡，亦应学习诸知识，今生虽不成智者，来世如自取储存。”其意与本颂相似。然此处将所学升华到甚深的佛法智慧，即使一个人在十分衰老的时候，仍应精勤于闻思佛法，因为所有善业中，闻法的功德最大。曾经舍利弗尊者问佛陀：若两人共做一件善业，功德最大的是什么？佛陀答言：“一人讲法，一人听法，此功德最为殊胜广大。”宗喀巴大师在《菩提道次第广论》中引用《听闻集》等经论，阐明了闻法的功德：“由闻知诸法，由闻遮诸恶，由闻断无义，由闻得解脱。”以及“若由闻法发信意，成妙欢喜获坚信。启发智慧无愚痴，用自肉买亦应理。闻除痴暗为明灯，盗等难携最胜财，是摧愚痴器开示，方便教授最胜友。虽贫不变是爱亲，无所损害愁病药，摧大罪军最胜军，亦是誉德最胜藏，遇诸善士为胜礼，于大众中智者爱……听闻随转修心要，少力即脱生死城。”《经观庄严论》中云：“谁知句义已，记持二颂行，由彼具智者，能得十功德。令界得增长，死时获极喜，如愿能生起，能忆往生事。值遇一切佛，彼前闻胜乘，胜解具才思，能速证菩提。”《宝积经》云：若人以七宝供养十方刹土一切诸佛菩萨的功德，远不及一人听闻四句大乘佛法的功德。弥勒菩萨也说：譬如一人于千百万劫中以七宝布施一切众生，以及在千百万劫中以七宝供养十方诸佛，其功德远不如一人在极短时间之内听四句大乘佛法并生起信心的功德大，其余持戒、忍辱等修持的功德亦复如是。
闻法不分老幼，即使老态龙钟之时或是明日将死也应重视闻思佛法。以前印度有位年过花甲的白头翁，他住在寺院里，每天不断地听闻佛法。当时有个叫达玛巴拉的国王，看到老人精进闻法的样子，不以为然。他特意找了根枯木拿在手中，走到老者跟前：“你如此衰老，不如好好休息，无论你怎样精勤也不可能得到智者的学位，如是闻法又有何益？如果你能成为智者，那么我也可以让这根枯木开花结果。”老人听后心中虽然不悦，却未作声。从此他猛励祈祷文殊菩萨，七天后得大加持，通达了一切世间法，荣获班智达的学位。老人想起国王的戏言，就去见国王：“你的木头现在应该开花结果了吧。”国王万分羞愧，无言以对。而当今有些倚老卖老的人说：“我们是上了年纪的人，许多法听不懂，应抓紧时间修行，闻思是年轻人的事。”如是只重修而轻视闻，而无闻慧之修，岂非是盲修瞎炼！
闻法的利益极为殊胜，不要说是人，即使是旁生也能获得大利。本师释迦牟尼佛于莲苑中为弟子传法时，旁边有五百只天鹅听到法音，死后皆转生于三十三天。以前僧护法师经常为弟子讲经说法，有位婆罗门暗想：这个出家人到底在讲什么呀？好奇心驱使他跑到旁边偷听，但听不懂，最后失望地离去。以此因缘他死后往生到清净刹土，终得菩萨果位。又如法王身边的黑山羊，文革期间，它常替法王驮运衣物，法王在其耳边也传诵了许多大圆满窍诀和心咒，后来这只山羊在闻法中死去。过了很长时间，于藏历十七胜生周期土蛇年（一九九四年）六月二十四日，法王休息时，面前出现无边无际耀眼的光蕴，光中有一殊妙童子，青春美满，装饰妙严，令人视而无厌。其于法王前恭敬顶礼，并唱赞偈：“无畏讲著辩论语自在，圆满一切三学胜智慧，无边利乐之源如意宝，无等具德上师吾敬礼。”然后承白：“我是您以前的黑山羊，因您为我传诵了显密教法和密咒，以此因缘我死后往生香巴拉净土，成为一只极为聪明且通晓两种语言的鹦鹉，可自在地听闻‘不灭法王’传法。一个月前，我命终后往生到了东方现喜刹土，跟随全知麦彭仁波切，他老人家的名号为‘救畏菩萨’……以后我还会来看您，愿您长寿无碍，事业遍满十方。”说完化成一团光明消失了。
由此可见闻法的殊胜性。旁生全然不懂经咒的真意，但能得到解脱，那么我们已得暇满人身，可以生信心、发菩提心去听闻佛法，其功德利益更是不可思议。布施虽然也是一种殊胜的修法，且能积累福德资粮，圆满种种受用，但相比闻法的功德利益却是万不及一。麦彭仁波切也说：世间一切功德中，说法闻法最殊胜，自己修行为中品，独自诵经为下品。了知此理诸智者，精进闻思极为要。
当依功德圆满士，或者结交平凡人，
如同携带满水瓶，或者易携无水瓶。
一知半解学问者，谁人肯去依止彼，
如装一半水之瓶，谁肯携带于头顶？
应当依止功德圆满的正士，或者结交正直的平凡人，如同装满水的瓶子携带比较方便，或者是没有水的空瓶，拿起来也比较轻便。一知半解的学者，有谁肯去依止，好比只装了一半水的瓶子，有谁愿意将其顶在头顶携带呢？
功德圆满士指的是于智慧、学问、修养等各方面精通、圆融无碍的人。严格地说来，只有如释迦牟尼佛那样的正等觉或大菩萨才称得上“圆融无碍”，但此处是指凡夫位中学识比较渊博，已经能够调伏自相续，贪嗔痴非常微薄，基本上能对治自己烦恼的正士。他们有着崇高的品格，谦虚和善不求名利，在很多问题上能作出正确取舍以及合理开示，有能力引导苦恼的众生，使其所作所为渐趋贤善，因此，这样的智者是人们依靠处的最佳选择。
平凡者是指没有什么学问，但老实正直、性格单纯的人。这类人表里如一，不会花言巧语、口蜜腹剑地对待别人，故可以放心与之交往。在找不到功德圆满的正士作依靠处的情况下，就应该结交正直的平凡人。而一知半解的人，学习知识往往是囫囵吞枣，不求甚解，仅懂得一点皮毛便忙于四处炫耀，自我陶醉。这类人一般性格轻浮、人格低下，夸夸其谈唯求哗众取宠。麦彭仁波切曾说：学法过程中最危险的就是学而不精，骄傲自满。一知半解的学法者对佛法粗略地研究一下，就妄下结论：“某大德的观点有误，某论宣讲得不究竟……”这就犯了严重的谤法罪，与他们交往也是极其危险的。前文也讲过：“愚者学问挂嘴上，智者学问藏心底。”虽无人请教，愚者也会热心地宣讲许多他自己分别心臆造出的“真理”，这即是愚痴的表现。著名作家大仲马说过：“不管一个人说得多好，你要记住，当他说得太多的时候，终究会说出蠢话来。”所以，圆满功德之人与平凡士夫以及一知半解的愚者，这三类人通过观察是不难鉴别的。取舍与否，智者也能做到心中有数，一知半解的人肯定不会有人前去依止。古人说：“万事半通不如一事精通。”求学之人当学而专一，精进不懈以求通达；学而不精之人往往是画虎不成反类犬。自己没有真才实学，事情办不成功而怨天尤人，那即是“不会撑船怪河弯，不会写字怨笔秃。”
譬如：一人挑水，当他挑着空桶前往水井之时，行走自如，觉得轻松自在；若只灌半桶水，挑起来便会哗啦哗啦地响个不停，而且荡起的水花会击到桶壁、溅到桶外，弄湿挑水者的衣物，行走起来极为不便，挑水者也会生起烦恼；将水装满时，水便安稳寂静地澄于桶中，不给挑水者带来丝毫麻烦，行走也比较方便。�