对这一道理最好的说明。同样，具足福德的人身居高位，其势力也能成为自他二利的助缘。比如泰国的国王和僧王、不丹的国王以及历代贤善的国君等大人物，他们不但拥有强大的势力，并且能利用自己的权势倡导眷属臣民断一切恶、修一切善，以仁治天下，且对佛法大加推崇。如此正确运用权势也体现了福德的真正含义，并能使之增上圆满，直至菩提永远具足不缺。
反之，没有福德的人若得到了上面所说的财富、智慧和势力，则只能成为毁坏自己的根本原因。没有福德的人因往昔未曾积累善法资粮，而心性恶劣，脾气暴躁，他们以非法手段牟取钱财后，便开办养鱼场、赌场、妓院等专门积累罪业的行业，如此利用财富真不知伤害了多少众生，造了多少孽。有些邪慧恶智的人，如果在科研领域，他们就会利用自己的聪明才智发明创造许多高强度的杀生武器。谁能计量这些武器对众生的伤害有多大，他们的这种邪恶的智慧又会将自己引向何方呢？有的自食其果，反丧命于自己研制的杀生机器。势力也是如此，没有福份的人若地位显赫，贵为总统、元首或掌握某些实权，他们便仗势欺人，只顾个人的欲乐，全然不管众生的死活，一声令下就可以令无数的生灵惨遭涂炭，至少也会使无数人都生活在恐惧之中，他们不知伤害众生、损毁佛法的同时也是在摧毁自己之理。某县肉联厂的厂长，自称信佛，却大量地收购牦牛，每日宰杀几十头。爱生护生的佛教徒欲以重金赎买牦牛放生，而以厂长为主的领导们却死活也不同意，竟大言不惭地宣说“厂兴我荣，厂衰我耻”的恶言罪语，他们自以为给人们做了利益之事，理由是“改善了人们的生活……”。这种缺福少慧的愚人在权力之光的照耀下，正走向通往恶趣深处的不归路。
智者无论为何事，观察自福而行之，
诤时圆满福泽者，百人之中亦难得。
具足智慧的人无论做什么事，都要观察自己的福德而行动。末法诤劫之时，一百人中也难以找出一位福德圆满者。
做任何事情都需要观察，本论也是以观察贯穿了全文，如云：“智者自己能观察，愚者总是随他行。”又云：“智者事前先观察，愚者事后再观察。”智者和愚者之间的差别从来都是如此的鲜明。当今时代有许多人做事不经考虑，别人做什么都跟随而行，自己没有一个坚定的主张，往往败事毁己。抉择事情时听取别人的意见固然重要，但自己应该有一个比较稳定的见解才行。成办事情除了聪明才智外，还需要具备福德资粮，也是人们所说的“天命、福运”。所以智者事前侧重观察的便是自己的福报和能力，其次再决定是否该做。如果该做且有利于众生则不管遇到什么困难险阻都要进行下去，如果自己没有福报和能力则一开始就应放弃。比如一些高僧大德，在创办道场之时，首先会观察自己的福报以及摄受众生的能力。若福报具足则可大兴土木修建佛殿、宝塔，广收徒众，其资具和钱财都能具足不缺，同时也能得到社会各阶层的支持；如果福报欠缺则隐于寂静山林，以另一种方式度化有情，或量力而行仅办一小道场。
如今已是末法的诤劫之时，人寿皆在百岁以下，众生五毒烦恼异常炽盛，由烦恼而引发的身口意之恶业极难对治。此时，真正圆满福德，具足一切能力的人是少之又少，一百个人当中也难以找到一位。故有智慧的人不会盲目行事，总会三思而后行。经云：“人生难得难值佛，幸会闻法难中难。”人生已属难得，然遇佛法较其更难，特别是对佛法生起真正的信心，具足智慧，且能听闻佛法，这样的机缘就更是难中难了。放眼世界，能入佛门听闻正法的人有多少？能出家修梵行的又有多少？比之恶业丛生的凡夫俗子实在是寥若晨星，那也应是具足福报的象征。幸甚哉！我等生于如来家族中的佛子，在具足修学佛法的福报之时就应珍惜，切不可虚度此生。若无少许修证功德，于己生死无力把握，一旦业际颠倒，纵得人生亦难值佛，何等的可怜啊！由此，百中出一的具福之人应猛励地鞭策自己，修持正法勇往直前，精进不懈。
若于劣塘灌满水，定有一处会崩溃，
何人具有财富时，其之种族极难旺。
如若将劣等的池塘注满水，则定有一处会崩溃、决口，无论何人，如果不具足福报，在其拥有大量的财富之时，他的种族是极难兴旺发达的。
劣塘是指质量低劣的水池，如烂泥砌成的或因修筑者偷工减料敷衍了事而成的，或因年久失修，昔日的“良塘”如今变成为“劣塘”……但不管其成因是什么，只要往劣塘中注满水，则肯定有一处会崩溃的，或者塘岸决口，或者塘底渗漏，总之无法存水，严重的还会漏得塘底朝天。
同样，一些没有福报的人也如劣塘一般存不住财富，虽因今世的某些因缘得到财富，其家族也难以兴旺，终会日益衰损。此中“何人”非指以前世福德因缘获得财富的人，而是特指前世未积善业资粮，缺福少慧之人。这种人因没有福报的缘故，便以种种非法手段谋取不义之财，但所得的财产对他自己却没有多大的利益，还常受恶鬼的伤害。藏人常说：“黑心可恶独角鬼，喜怒无常专害人，使诸富者不得子，反令贫者子成群。”独角鬼即是一种极其卑劣的恶鬼，见到一些富裕而不具足福报的人，就故意断绝其子孙后代，致使种族不能兴盛，故其财富无人继承管理，终致彻底的衰损。在富人劳累悲伤之时，独角鬼却在一旁拍手欢笑。相反，贫穷无福之人，独角鬼偏要“加持”他们生育很多孩子，做父母的就象生孩子的机器一样，生了一个又一个，看到贫穷的人子女成群且吃不饱、穿不暖，独角鬼也是幸灾乐祸地欢呼。这也许是独角鬼的“业余爱好”，但也可能是“专职”，因缘如此，众生的业力如此，故也怨不得他人。另外，美国黑人种族也有类似的说法：“富者生财，贫者生子。”所以福德才是真正的财富，不具福报的人财富越多越痛苦。有人说：“金钱象苦汁，太苦了！”英国一位大文豪曾说：“金钱是和肮脏相结合的。”龙猛菩萨也说过，财富首先有积累的痛苦，中间有守护等痛苦，最后有失去的痛苦，故财富是一切痛苦的根源。劣塘可用种种方法维修改造使其变为良塘，那么缺少福德的人了知此理后，即应努力积累福德资粮以自利利他。
有子之时无财富，有财之时受敌害，
若此一切圆满时，往往众人速死亡。
有子女的时候缺少财富，具足钱财的时候却常常受敌人的伤害，如果子女及财富样样具备圆满之时，这些人往往会迅速地死亡。
无尽的轮回，痛苦的三界，苦因极多，乐因鲜少，一切皆为有漏，哪有圆满的人和事呢？如云：“世间诸事般般有，岂能尽如吾之意。”前颂已讲贫者常受独角鬼的伤害，虽子女成群，但缺衣少食，又求财不得，这种现象古已有之，也是众人有目共睹的。诸如乞丐以及穷乡僻壤的贫民等，他们劳苦一生也得不到所欲的财富，虽然儿孙满堂，但却连基本的温饱问题也难以解决。具足财富之人往往求子不得，并且常受怨敌的危害。怨敌有多种，有前世因缘累劫结怨的仇敌，也有今世新结的仇家，他们显现为人或非人，业果成熟之时便纷纷找上门来。他们不愿你富足，总是有形无形地损害你，或令遭盗贼，或生恶疾，或受魔害，或遇天灾……比如米拉日巴尊者的伯父，蛮横无理地掠夺了米拉日巴的财产，使自己成为暴发户。虽然财产丰足，但在他为儿子娶媳妇、筹备婚事之时，房子突然倒塌，倾刻之间，欢歌笑语的华屋就变成了凄惨悲凉的坟场。
整个世间都体现着无常的本性，有时表面上看来样样圆满，其实已隐藏着更大的祸端。有的人大发横财圆满种种资具，且生儿育女，幸福美满，此时主人就象完成了事业一样，匆匆撒手西归，或遭横死，或寿终正寝。有的年纪尚轻就会无缘无故地死去，自己竟无享受快乐的机会，这就是没有福报的缘故。如言：“财富不是属于主人的，而是属于享受者的。”能享用财富的人必定是具足福报之人。某些财物的主人仅仅是在表面上拥有财物，享用者才真实拥有财物，前者是后者之奴仆。同样，一些修行人在佛法兴盛的圣地求法之时，有的资财欠缺，有的身体欠佳，因而失去闻受甚深妙法的机会；有的人身体健壮，资财丰足，且修建了舒适的“寝宫”，不想因缘不契怎么也呆不下去，烦恼一来便返回老家，这些都是福报欠缺所致。而另一些有福报的人，却稳稳地坐在前者舍弃的“寝宫”中享受安乐，闻受妙法。
是故智者积福德，造福即是安乐因，
何人一切诸圆满，此乃积福之本相。
如是之故，智者懂得积累福德，因为行善造福是一切安乐之因。无论何人，若一切圆满具足，这就是积累了福德的标志。
前面几首偈子都说明今生的受用与前世的福德有很大的关系，此颂即承接前文而作总结：所以有智慧的人应该精勤于积累福德资粮，这样才能得到真正的安乐，无论从精神或物质各方面都完美无缺，做什么事都称心如意、吉祥顺利。比如一家人当中，父母将财产平均分配给两个儿子，其中一子越来越富，诸事圆满；另一子却越来越穷，败事毁己，诸不吉祥。其主要原因即是各人前世有否修积福德。曾经有一次政府部门为扶助贫民，将地方头人的土地、牦牛等财产分给穷人，使之富裕起来。因此，有一个叫秋央的贫苦藏民，分得了十三头牦牛，事隔三年他又穷得连一根牛毛也找不到了。不久，他又分得一些珠宝，同样好景不长，短期内他又变得一贫如洗。而另一些具福报的人，以前富裕，而今更兴盛，这无一不是在说明前生后世的果报。
据传，华智仁波切于某地举办极乐法会时，从四面八方涌来一些乞丐，仁波切便亲自出面向他们募捐，乞丐们也都尽己所有奉上微薄之供养。仁波切将其财物供养三宝，并予以善根回向，最后语重心长地说：“这些乞丐很可怜，往昔从未积累福德资粮，因而落得如此困苦。长此下去，则永无安乐和解脱的机会，依此供养三宝的方便，愿他们离苦得乐……”
断一切恶，行一切善，舍弃自我，如是常以利他之心饶益众生，上供三宝，下施贫众，此等都是殊胜的造福方便。如《胜利道歌》中所言：“究竟虽欲广利自，暂时利他乃窍诀。”这是从更高、更完美、更直接的角度说明了安乐的根本来自利他之心。又如《佛子行》所云：“诸苦生于欲自乐，诸佛生于利他心。”要追求终极的安乐，就要以利他心做利他行，得佛位时，功德圆满，目标就自然达到了。如佛陀时代的一位贫女，将乞讨来的一个小钱购置了一盏酥油灯供养于佛及僧众前，并发殊胜菩提心愿：“以供灯之福德，愿消除一切众生的无明痴暗。”其灯盛燃，大尊者目犍连以神通力也无法扑灭。佛为之授记说：此贫女当来成佛，号燃灯。因果的确很玄妙，微小的善业福因也能感受巨大的乐果。此理亦如世人所言：“春种一粟，秋收万粒。”无因不生果，故积累福德尤为重要。
若思谎言诱他人，实为此人骗自己，
若说一次妄语后，彼言实语亦生疑。
若谁想以谎言诱惑他人，实际却是在欺骗自己，若人说过一次妄语，此后就是他讲实话别人也会产生怀疑。
谎言即妄语，是怀有欺人之心而说的一切语言，其感受等流果为自己常常遭到别人诽谤或被他人欺骗，所以诱哄他人即是欺骗自己。一些愚笨的人不懂得此理，有事无事经常用谎言欺诱他人，并引以为乐。常听某些人得意地说：“今天把他们蒙得一塌糊涂，我的口才看来不错，三言两语就把他们骗了。”但人不可能都是傻瓜，一次两次后，他们还会相信吗？正如小学生的一篇课文《狼来了》，顽皮的小孩以谎言戏弄勤劳耕作的百姓，最终失去别人的信任而被狼吃掉。
一般情况下，仅说一次妄语，别人便会产生根深蒂固的印象，当其再说真语时，受骗者非但不生信反而会产生怀疑。如《百喻经》中的一则故事，从前有个蠢人，他的妻子容貌十分端正，两个人感情非常融洽。日子一久，妻子失贞，中途有了外遇，淫欲之心剧烈膨胀，想抛弃丈夫与情夫私奔。于是她悄悄地对一个老太婆说：“我离开以后，你想办法弄具女尸放在我家，对我丈夫说我已经死了。”老人趁她丈夫不在家的时候，将一具尸体放在他家，等他回家时告之：“你的妻子已经死了。”丈夫一见尸体信以为真，痛哭流涕，遂将尸首火化，捡了骨灰装在口袋里，昼夜携带不肯离身。后来他的妻子对情夫产生厌烦之心，想到丈夫的种种好处又再次返家对丈夫说：“我是你妻子。”但无论如何丈夫也不肯相信，摇头说：“我妻子已经死了，你是什么人？竟敢冒充我的妻子。”
所以说妄语骗人暂时究竟都会损害自己，在交友与办事的过程中永远也摆脱不了假装或骗子的嫌疑，无论怎么解释他人也难以生信。如云：“妄语之过污身黑，如何洗涤亦难净。”佛制不妄语乃是一条根本戒，无论在家出家都应精勤持守，如是则能感得众人称赞，且具足仁慈。
不细观察贤劣时，一嗔不应害他众，
如同鸽子杀自妻，后生失伴之忧愁。
任何人在没有仔细观察分析贤善与卑劣之时，都不应一怒生嗔而残害他众。如同鸽子不观察而杀死自己的妻子，后来真相大白时又生起痛失伴侣的忧愁。
凡事无因无缘是不可能发生的，因和果都有贤劣之分，若未详加观察妄下结论，稍不悦意便起嗔恨心，以致做出丧失理智的行为，最终害他且伤己。有的人稍微遇到些不顺心的事时，便生嗔心，将家中的碗、坛子、罐子通通摔碎。事后气消了，自己又生懊悔：“这些碗打碎了，实在可惜。”嗔心重的人