贪欲心比较炽盛的人很少有知足的时候。他们视钱如命，得到一包毒药也欢喜地珍藏起来，行路时，两眼四处搜索，总盼望能有点什么意外收获，即使他人遗弃的碎木柴或牛粪也要拾回家。当然世上凡夫众生都爱财，得到钱财自然会生起很大的欢喜心，只是有些贪心重的表现尤为突出罢了。他们穷思竭虑地谋求财富，狠毒起来不择手段，恨不得全世界的财产都归自己所有。在比他富裕的人面前，他的忍辱修得着实不错，心甘情愿地作牛作马任人使唤。曾有一位富家子弟与人比武大败而归，回到家中拿一男仆出气，打了十个耳光，之后于心不忍，就拿出十块金币予以补偿。这仆人贪心极重，一见到钱，脸上的剧痛顿时消失，眉开眼笑地对主子说：“请您多打几下，就算几百下我也挺得住，只是打一下一个金币你记住就行。”主人一听，气上加气，对他一阵毒打后却连一分钱也未付。
爱慕虚荣之人总喜欢得到别人的赞扬。原本只有芝麻大的功德，却被别人用放大镜放大了给他看，并不着边际地加以吹捧：“你的能力和智慧真是不可思议。大家都说你是个有神通的人，我看你也是太谦虚了，为何不露一手呢？……”被捧者一听乐不可支，戴着这一顶华美的高帽子已分不清东西南北，连路都不会走了。然后认定对方是知己，不惜倾囊相赠。
愚笨的人不一定喜欢财富和赞美，但却乐于随行愚者的行为。别人跳舞他也跳，别人唱歌他打拍子。总之一切散乱、放逸、非法之事，他们都乐意跟着去做，嘻嘻哈哈地跑来跑去，乐此不疲。因为愚者头脑简单，四肢发达，对于求名求财方面需稍微动一点脑筋的事情也是懒得出奇，从不考虑，只要符合他的言行，就会数数欢喜。
正士品格高尚，着重的是实事求是。就算别人指责他的过失，只要是真实语，他就会欣喜地接受，并将此人看作为自己的亲人、恩人。比如一位高僧大德，在面对别人的赞扬时，他不一定会欢喜，因为他知道，自己若有功德则无须别人赞扬；若无功德，光凭赞扬也不能如实令人生起信心。若自己是只狗，即便别人抬举成为狮子，狗的本性也不可能改变；如果自己是狮子就算别人叫作狗那也是徒劳，因为你的本性是狮子。正士所行严格按照人规或佛法规，以实事求是的态度行于正道。不管别人说什么、做什么，总之自己走自己的路，以最崇高的品德来做人。著名科学家爱因斯坦讲过：不管时代的潮流和社会的风尚怎样变，但作为一个人就应该凭着自己最高的道德品质超越世间和时代，走自己的正确道路，这是作人最起码的要求。学佛之人更应如是，当坚持“一日三省吾身”的良好习惯。
卑劣恶人之学问，胆怯士夫之理智，
横暴长官之恩惠，彼等难以利他人。
卑劣恶人的学问以及胆小怕事怯懦之人的理论和聪明才智，以及蛮横残暴长官所赐之恩惠，这些都很难利益他人。
自古以来卑劣之恶人都是阴险狡诈、诡计多端的，其所谓的聪明才智和学问只是用来欺骗毁损他人而牟取私利的一种手段。他们仅于世间法略懂一二，而于善法方面更是“井底之蛙”，故不知善恶取舍。此类人正如《中观四百论》中所云：“只顾未来利，不顾生命尽。”更不顾忌后世恶业之果报。此类恶劣者萤火虫般的学问非但不能利益他人，反而成为伤害毁灭自他之因，如是则“聪明不如傻瓜好”。恶劣者在造恶业、说恶语、粗语、绮语、妄语方面往往能显出非凡的能力，他们口若悬河地大吹牛皮、空话连篇不着边际，真正出现问题之时，他们却瞻前顾后敷衍了事，尽说些无关痛痒的废话。
胆怯之人害怕的事情太多，纵无远愁也有近忧，他们做任何事最终都将成为无穷的隐患。心性怯懦的人即便学问满腹、聪明足智，他的学问也如茶壶里煮饺子倒不出来，故很难利益众生。若在公众场合要他发表意见，便会吓得全身哆嗦，口舌发僵，面红耳赤，半天吐不出一句话。有些法师本来学问深广，但是胆小如鼠，登不得广众大庭，别说讲话，即便有十几双眼睛望着他，也会下意识地低下头，害羞得象个小姑娘。因此胆怯士夫的智慧很难对众生有所利益。
做为长官，不可太野蛮，暴虐无道，否则只能使臣民感受疾苦，又何谈利益众生呢？横暴之人为官即是“子系中山狼，得志更猖狂”。他们从不体察民情，稍不如意便发泄、惩治属下，不查谁是谁非，一意孤行，酿成过错后便施以少许资财以作补偿，还恬不知耻地说是对下属莫大的恩惠。以前有位暴虐的国王听信佞人之言：王臣上下都在咒骂国王的罪行，而某位贤臣说得尤为过分。于是国王将贤臣捉来，剥其脊梁，割肉百两以示惩罚。后来有人为贤臣伸冤，国王查明真相以后非常内疚，便拿一千两肉给这位贤臣补脊背。贤臣日夜痛苦难当，不断地呻吟。国王知道后便问：“你为什么还要苦恼，我挖取你一百两肉，现已经加了十倍还你，难道还不够吗？”旁人答言：“大王，若把人头砍下，即使再给他一千个头也难免一死。现在他虽然得到了十倍的肉，可痛苦还在他身上，免不了的。”恶劣的长官就是这样，不怕后世的果报，只贪图现时的利乐，压榨百姓后又施舍些财物等小恩小惠，想减少自己所犯的罪过。所以他们自始至终都是只为自利，其恩惠不可能真实利益众生。
有财人语皆入耳，无财讲实亦不闻，
如同产自玛拉雅，即使朽木亦贵重。
有钱财的人讲什么话都中听入耳，穷光蛋讲真话也不会有人听，如同出产于玛拉雅山的檀香树，即使朽木也很贵重。
常言“有钱能使鬼推磨”，在拜金主义歪风横行下，金钱几乎成了万能之神，竟能驾御万物，使“有钱走遍天下，无钱寸步难行”的怪论得以繁衍。的确，有钱财的人做什么事情都是一帆风顺，权势自会尾随钱财之后而不求自得。这类人居然有如帝王般的气派，常常能金口一言定乾坤。人人对他说的话都乐意接受，不管是真是假，是对是错。曾有一位阔老董，为了自身的名利而作了一些表面上的善事，如为某某部门捐资、赞助之类的事。于是新闻媒体纷纷宣扬他的壮举，摄影、录像、采访等也蜂拥而至。此时，这位“名人”虽胸无点墨，却也能口若悬河地大作“文章”标榜自己。其讲话的内容也不一定是事实，众人却专心致志地洗耳恭听；纵然是语无伦次、张冠李戴、颠倒黑白之非语也能见诸报端。受益部门更是忙得不亦乐乎，筹办这个会那个会专程请他来作报告；听众即便毫无兴趣也要强打精神，目不转睛地以喜眼恭维。
然而没钱的人，有理却也是寸步难行，即使讲事实、说利他语也是难觅“知音”。有时自言自语也会招来白眼，又有谁愿意聆听呢？贫者办一点小事，好话说尽，嘴唇磨破也无人理会，四处碰壁不说，有理有据之事还有可能会被加上莫须有的罪名。曾经有一个富人和一个穷人打官司。按理是富人仗势欺人理亏，但因富人腰缠万贯颇有势力，于是法官和律师皆偏向富人。穷人不肯服输，字正腔圆地据理力争，但却如空谷回音般无人理会，话才说了一半便被法官和律师打断，最后以“钱”判案，穷人判刑入狱，富者却逍遥法外。真是“有钱王八席上座，落魄凤凰不如鸡”。难怪世人会对金钱如此尊崇。
印度玛拉雅山是举世闻名的檀香山，凡是从那里出产的木材哪怕是一截朽木，也价格昂贵供不应求。而一些精工细篆、雕刻华美图案的平常树木却倍受冷落，无人问津。所以有钱财的人即便讲的话如朽木般无甚实义却也能使人唯命是从，办事也是钱到事成。
多语即是过患因，少语即是除过根，
解语鹦鹉进笼中，喑哑飞禽均自由。
话多即是召祸埋患之因，少说话则是免除过患之根本，好比会说话的鹦鹉被关进笼中，而喑哑的飞禽却能自由地飞翔。
古语：“舌为利害本，口是祸福门。”的确是言多必失，嘴长惹是非。就算是好话，若反复说上三遍连狗都会嫌。如果听者添枝加叶地乱宣传，好话往往还会变成坏话，不管是修行人还是世间诸人，要想站稳走直，少召违缘、祸害，观察语言至关重要。有必要时方才出言，且力求精炼，说中要点即“一言为重百金轻”。麦彭仁波切对语言的观察有个甚深的窍诀：“世间一切取舍事，皆从言中可了知，是故无论任何语，当思功过而言说。有时默言不成事，有时默言成办事，若不了知应说否，信口雌黄多过患。”许多人缺乏观察抉择的智慧，心里想什么就说什么，说完过后又急于求购后悔药，苦于重金难觅，捶胸顿足又有何益？俗语“一言既出，驷马难追”，说的即是此理。人的心眼多且复杂多变，若心无念，未作指挥，口怎么会有说的内容呢？心是将领，口是兵，看来一点也不假。有些人太过偏激，少语并不是要你不讲话，当然修禁语者又另当别论。有位老师父，从小就养成念观音心咒的习惯，他的嘴仅用于修法，此外非语极少，这也确实是种良好的习惯。但大多数人都是心多嘴杂、喜欢整日整夜地瞎扯，嘴特别勤快，片刻也闲不住。常言：“病从口入，祸由口出。”多语即是一切祸患的根本。以前有个小国王的下属，在与人闲聊中无意说了句“要杀国王”，实际他并没有要杀国王的动机，仅是逞狂作威罢了。但最后有人将他告发。小国王原本是个暴君，又受恶语相激，震怒至极，不由分说立即将那人杀死。
少语即是不说废话，或进行有必要的禁语，你若缄口默言可能也没有人说你是哑巴。若喋喋不休也不会有人称你为智者。讲话是一门艺术，有它的技巧、经验和窍诀，真正懂得讲话的人言语干净利落，句句是重点；有的人却是啰唆繁杂，天南地北到处游，说的话又臭又长，但听者的评价却是不知所云。所以讲话要抓住重点，藏族古语云：“若有重要事，一句可重复，此外当少语。”总之，少语的殊胜即是能生诸功德和避免众多祸患。不多言的人能减少许多麻烦，自然就免掉了祸根。
比如巧嘴学舌、会学人语的鹦鹉，因为它解人语的特长而成为鸟中骄子，倍受人们的宠爱，故而常被捕获，关进各家的鸟笼，从此失去自由。此祸害的根源即是它会人语。其它的飞禽不懂人语，宛如喑哑之人，人们对其无甚兴趣，便任其自由自在地于空中飞翔。同样，社会上一些出言不逊之人，因言语不当犯了政治上的错误而步入牢狱，在狱中残延余生。佛法方面，若诽谤三宝、金刚上师等，虽今生不一定立现果报，但后世定会堕入金刚地狱中感受千劫万劫的痛苦煎熬。所以有智之人应当详察己言，何当说何不当说，无论口才如何，皆以少说为妙。
何人若于怨敌前，经常无欺而饶益，
则敌亦会如是敬，此乃诸法之规律。
无论是谁，如果在怨敌面前不搞欺诈，而且经常对其作饶益之事，那么敌人也会以同样的方式还敬于你，这便是万法中的一种自然规律。
常言“多个朋友多条路，多个冤家多堵墙”，可见世人乐于交友而恶于结怨。有位文学家曾说：“纵然怨敌渺小如蚂蚁，亦应慎重观彼为大象。”又说：“虽敌若麻雀，应视如雄狮。”由此而道出了怨敌的可怕。但人都有良善的一面，如果常发慈悲菩提心，以己之三门为怨敌做饶益之事，时间一久，自然也会感化他们。人心都是肉做的，总有那么一天怨敌会为你的诚恳所感动，投桃报李也不无可能。待其敌意消融时，定会向你露出真诚的微笑，坦诚相待。从佛法的角度讲，众生皆是父母、兄弟，故大乘佛子遇到怨敌不生嗔反生喜。一方面对彼信赖慈悯，视如重病儿；另一方面得到了修行安忍波罗蜜多的殊胜机缘。如《佛子行》中云：“吾以如子护养人，彼若视我如怨仇，犹如母对重病儿，倍悲悯是佛子行。”再如《入行论》所云：“故见怨或亲，非理妄加害，思此乃缘生，受之甘如饴，……故于害我者，心应怀慈愍，慈悲纵不起，生嗔亦非当。”
很久以前有位国王名长寿，其有一子名长生。此王以法治国，从不对臣民滥施刑罚，国内风调雨顺、五谷丰登，人民皆安居乐业。邻国之王凶狠残暴，肆意妄为，搞得天怒人怨，国困民穷，人们都称他为恶王。一日，恶王召集众臣商议欲攻打长寿王的国家，得到众臣的拥护。于是恶王带军队出征。长寿王得到消息后告诸大臣：“恶王之所以攻伐我国，目的不过是抢夺粮食、珍宝等财物，我若发兵两相交战必有死伤。虽然我们有很多娴熟战略战术的将领以及勇猛善战的士兵，但战争是残酷的，我不愿军民伤亡、痛苦。”大臣们见国王不肯出兵抵抗，只好暂不顾国王旨意，秘密组织军队奔赴边境。为了避免这场战争，长寿王舍弃王位带着儿子隐居深山。
长寿王父子出走后，大臣们只好饮恨投降，任恶王霸占了幸福的家园。随后，恶王又悬赏黄金一千两、钱一千万捉拿长寿王。一时，长寿王于荒野碰到一位远道而来的婆罗门，他是专程来求长寿王惠施的。长寿王苦于无物布施，不禁暗然垂泪，突然他想起恶王正悬赏捉拿自己一事，便执意用己性命做布施。婆罗门于心不忍百般推脱，但长寿王心意已决，告之：“今日你若不接受我的布施，他日有人向我乞讨之时，我亦当如法炮制。”婆罗门只好随他前往恶王处。恶王喜出望外，赏赐了婆罗门便派人于十字街头搭起刑台，要当众烧死长寿王。故国臣民痛哭不已，就连城外的樵夫也呼天抢地，涕泪哀嚎。这时长生太子赶到，奋力挤进围观的人群，望着将被处死的父亲悲痛欲绝。长寿王见状，惟恐日后长生太子替自己报仇。便高声大喊：“当儿子最大的孝顺就是让父亲死后无恨。你千万不要为我报仇，因为我是心甘情愿的，而且我内心充满快乐，绝无忧愁；你若不听从我的