桓霰扔鳎读坷肀Σ芈邸分薪玻菏澜缟险嬲嗤氖挛锸敲挥械摹９时扔鹘鍪窃谝环矫嫦嗨贫眩灾荒艽幽掣鼋嵌壬纤怠跋嗤薄�
充满自信精进者，强者亦能被胜伏，
海螺躯体虽渺小，而能啖食摩羯鱼。
精进而又充满自信的人，势强力大者也有可能被他战胜压伏。虽然海螺的躯体极其渺小，却能啖食强大的摩羯鱼。
古人言：“精诚所至，金石为开。”不管做什么事情，若能坚定信念，具足勇往直前、百折不挠的精神，那么在遭受权势高强或具大神力之人的危害时也能化险为夷，甚至将之制伏。无量阿僧祗劫前，在一个叫婆楼施舍的大城市中住着一位富甲寰宇的婆罗门，膝下有一子名大施。其子自小聪明，勤奋好学，能忆诵十八部俗务典要之书，晓知天文地理，精通百般技艺。成年后，为救拔民间疾苦而广行布施，很快就将父母收藏的家产耗尽了。为了继续救济贫苦的众生，他只身前往大海求取如意宝，历尽千辛万苦，终于从三位贤善的龙王处求得了三种不同的如意宝。他返回之时，依靠宝珠的神力而能腾云驾雾，不多时便飞出了大海之外。
度过海中危难后，大施小睡休息了一会儿。此时，恶龙聚众商议：“三颗宝珠乃是镇海之宝，我等怎能眼睁睁地看着被人取走而视若无睹呢？”于是它们运用神力悄悄取走了宝珠。大施醒后不见了宝珠，焦急万分，略一思忖便认定是恶龙所为。他发誓：拿不到如意宝珠绝不空手返家，我要竭尽全力来排干海水，为实现志愿，死而无悔。于是他用一只死龟甲壳盛海水以排之。一海神前来相劝：“海水又宽又深，有三百六十万里，即使天下所有百姓都来排水也不能使它减少，何况你势单力薄，又怎能如愿呢？”大施回答：“只要信心坚定，就没有办不成的事。我求这宝珠为使一切众生受益乃至究竟成佛。只要我坚持不懈，为什么不能成功？”说完一心一意继续排水。首陀会天神知道后感其誓愿，欲助他一臂之力，于是告诸天神共同前往大施所在之地。在众天神的大力帮助下，大施每排一次，海水便减退四十里，如是两次、三次……恶龙们惶恐不安，纷纷来到他面前跪拜求情：“停下快停下，求您不要再排了，我们愿将宝珠双手奉还于您。”大施将宝珠带回国后，以清净的愿心令天下民众衣食无缺，接着又教化大家勤修十善之德，节制行为、语言、意念，不妄自作恶。所以一个勇敢又精进的人无论成办世法，还是修持出世法都能圆满所愿。
学修佛法若不精进，不具备大无畏的精神就失去了向上的动力。懦弱者别说大的危难，即使感冒头痛也可能承受不了，哭天喊地仿佛天要塌下来似的。解脱大道上还有重多磨难等待着每一位行者，若缺少勇敢和精进又怎能超凡入圣呢？一般意志脆弱的学佛人往往遇到违缘就退失信心，万念俱灰。由此信心和精进的重要性可见一斑。比如海螺的躯体虽极其微小，在弱肉强食的海洋世界里，它却有着独特的生活方式非但不被强者所食，反而能啖食身体庞大的摩羯鱼。据说摩羯鱼体大如山，有翻江倒海的能力，一张口便如无底的黑洞，船只商主、大小鱼类无一不被它吸卷入腹。但它非常懒惰，总喜欢呆在一个地方睡大觉，那时充满精进和自信的小海螺们便纷纷向它发动攻击，吸附在它身上畅所欲为地啖食其肉。
大者无须自傲慢，劣者傲慢有何用？
真宝不用语夸赞，假宝再夸亦谁买？
有才能的人用不着傲慢，而渺小的劣者傲慢又有什么用呢？好比真宝石不须要用语言夸赞，假宝石无论怎样夸口也没有人购买。
有真才实学又具足功德的人是极其伟大的，去到任何一个地方，无论做什么事都能显露出自己的锋芒，也就自然能得重用受尊崇。这样的人无须用傲慢武装自己，毛遂自荐也成为多余。比如一位高僧大德，虽从不自我宣扬，但与其有缘份又如饥似渴求取善法的弟子却如潮水般涌来。他反倒谦虚地说：“我也是凡夫，并没有你们想象的那么好，所学也有限。你们是见过大世面的人，我们应互相学习才是。”尽管如此，他的美名却不胫而走，响彻寰宇。假使是属于“隐士”型的瑜伽士，他们于人迹罕至的密林深山中潜心修道，虽然不为人知，但是非人和他身边的旁生也会有意或无意地亲近他从而受益。
反之，一些愚痴卑劣、不学无术的人又有什么傲慢的资本呢？他们品行恶劣，学问、功德都不具足，却妄自尊大，还黔驴技穷似地搔首弄姿，以便引人注目，但往往只会召来人们的嘲讽。他们所作的一切都显得那么苍白无力，宛如一个饥饿的乞丐装出富翁般的傲慢。曾有一位家境败落的富家子弟，虽然已经到了穷愁潦倒的地步，身无分文，却仍然装出一副阔少爷的气派。他不学无术，四处闲荡，一日从父亲的莫逆之交处讨得一千元钱，然后到一家高级餐馆点了几样喜欢的菜。身上的香烟不大好，他又吩咐拿来一听最喜欢抽的英国加立克牌高级香烟，独自一人慢慢享用。最后从口袋里掏出那张面额为一千元的台币全部给了老板。当老板找钱给他时，他却摆摆手，慷慨地说：“不用找，多余的算作小费。”俨然是一位腰缠万贯阔佬的打头，其实他所有的花费不过三百元。
不管哪一类型的傲慢，都只能使人厌恶，自己生起傲慢的同时，也就为自己带来了不欲的罪业和由此而产生的痛苦，所以傲慢于己于他皆无益。真正的宝物如黄金、钻石等珠宝不需要用华丽的言辞来吹捧其贵重性，它们的价值也是一定的明码实价，不管将它放置何处都会有人去询问和购买。而假的珠宝，无论主人怎样标榜鼓吹，就算讲得闭月羞花也不能抬高它的身价，在慧眼识宝的人面前它无力以假乱真，无人问津将成定局。
圣者财富能长久，劣者发财速衰失，
太阳时常放光芒，月过望日便薄蚀。
圣者拥有的财富能得以长久，恶劣者即使发了财也会在短暂的时间内衰失。如同太阳恒时放射光芒，而月亮过了十五的望日便开始一天天薄蚀。
这里的圣者不一定是指登地以上的大菩萨，凡是具有一定智慧、知道善恶取舍、人格高尚的人都可称为圣者。麦彭仁波切于《中观庄严论释》中讲：“圣者视财如牛粪，丝毫不生贪执心，唯一希求智慧故，尤为看重佛法宝。”而凡夫对财宝视如生命，却轻视智慧与法宝。作为圣者的高僧大德，从来不会为求取钱财劳神费力，但因无边的福德所致，财富还是如泉水一样源源不断地流进他的仓库。此时他又将所得赈济贫苦、修塔建寺等，如此福报不失，财富自然也就可以长期保持下去。
劣者的业力、烦恼都很深重，无福无德，他们处心积虑地谋求财富，却往往是越求越远离；即使暂时以非法手段拥有一些财产，那也是极其肮脏罪恶的。比如以说妄语、盗窃或以其它邪道来积累财物，得到这种财富是一种偶然，而失去却是一种必然。以前有一个山民偷得国王库藏中的一些衣物，逃到很远的地方。当时国王张榜捉拿盗贼，同时又派人举国搜寻，最后终于将他捕获。国王责问他衣物的来源，答言：“都是我祖辈传下来的。”国王闻言即令其穿上衣物，但他根本不懂怎么穿戴，该戴在手上的套到了脚上，应该缠在腰上的却围到了头上。国王见状厉声怒喝：“大胆山民竟敢偷盗王宫之物，今又犯欺君之罪，实不可赦，给我拿下，送往牢狱严加管教！”所以劣者拥有的财富即如早晨的露水一样很快就会消失。
太阳和月亮都能放射光芒，虽同是发光的星体，但太阳的光芒恒常稳定，每时每刻都散发着同样的光和热。而月亮本身不能发光，其夜晚所发的光却是从太阳那里“偷”来的（月亮的光为太阳光的反射），因此它的光芒也总是在刹那不停地变化着。只要过了十五的望日（即满月）它就开始薄蚀了，形状逐渐变小，光芒日趋淡弱直至完全消失。
国王过越赞地位，则彼最后将毁灭，
如同鸡蛋扔高空，最后必定摔粉碎。
作为一国之君，若过分地炫耀、称赞自己的地位权势，那他最终肯定会遭到毁灭。如同把鸡蛋扔向高空，最后必定是被摔得粉身碎骨。
任何人在身居高位、财广势浩之时更应谨慎行事，言谈举止入微入细。所谓“高处不胜寒”，王者乃是普天下百姓关注的焦点，贤明之君应戒骄戒躁、爱护臣民，轻徭役，薄赋税。人民安居乐业，天下始能太平，否则国王的地位和权势就不能长久。若过分地称赞、夸张炫耀，常常陶醉于自己的地位，便极易遭至毁灭。就算是文韬武略权倾朝野的国王，一旦忘却为民造福，妄自尊大，终会再现“大意失荆州”的惨局。鸦片战争以后，国力衰微民不聊生，内忧外患侵袭着腐败的清政府。一八四三年，洪秀全起义，各地纷纷响应，其势力很快席卷了大半个中国。不久洪秀全自封为天王，建立太平天国。此后，他满足于现状，不筹略进一步巩固政权，亦不紧密团结下属增强力量，仅注重天王的面子问题，日常起居、出巡皆与大清皇帝比排场、讲豪华，若有人窃视王后就要被施以酷刑。其下属也争相效仿，王臣上下不思进取，唯争名利与外在之威严排场，于是天国内部纷争四起。大将韦昌珲强烈要求加封自己为“万岁”，另一大将石达开极为不满，遂率军杀其全家大小几千，然后逃往他方。如是等等变故严重削弱了天国的内部力量，最终被中外势力联合镇压，洪秀全本人也丧命于其下属将领之手。至此，曾叱咤风云的太平天国宣告灭亡。洪秀全之所以遭此惨败，便是因为他自身的缺陷——狭隘、自私、目光短浅、居功自傲所致。
本来世事多变，今年贵为国王转年却有可能身陷囹圄或沦落街头，如此巨变也已屡见不鲜了。官者对自己的言行若未善加把守而恃势纵骄，则再高的权势、地位都会遭到衰损。比如鸡蛋，其外壳脆弱，若人将一袋鸡蛋不经意地拎在手中，任它们互相挤压或自己失手落地等都会使之破碎。若人故意将鸡蛋扔向虚空，抛得越高就摔得越惨，粉身碎骨不说，甚至连尸骨也难寻。“骄必败”即是这个道理。修行人纵然才华横溢，位高声隆也不应引以为傲，无才无能无德的人则更不能骄傲。
世上多半士夫众，常受同类所损害，
如同阳光普照时，星宿皆成无踪影。
世上大多数的众生常常都会受到同类众生的欺凌和损害。如同阳光普照寰宇之时，星星便消失得无影无踪。
不论动物还是人类往往都容易遭受同类的损害。如兽中雄狮，它们为了争夺兽王之位也常常发起争斗互相残杀。以狮子的能力，其它兽类都不敢对它作损害，即便敢向它挑战也动不了它的一根汗毛。但狮子自己身上的一些小虫却能轻而易举地啖食它，任意妄为地损害它，最后断送其性命。间接说来，小虫出自狮子之身，故而也可称为同类。人类互相争权夺利而造成的损害之事例更是多得不胜枚举。常常可见不睦乃至争端发生在大团体小团体之间、国家之间、同门道友之间、家庭之间……比如佛教团体往往受到的也是内部人员的损害。释迦牟尼佛曾说过：“我的教法，天、非天乃至邪魔外道都无法作违害，但是穿出家衣却不行持我教法的人将来会摧毁佛法。”在藏传佛教历史中，王族中出现了许多佛菩萨化生的法王，如松赞干布、赤松德赞、赤热巴巾等，他们弘扬佛法的丰功伟绩是不可磨灭的。然而正是这一高贵的种族中出生的朗达玛（即法王赤热巴巾的弟弟），疯狂地毁坏佛法，杀戮大德高僧……种种罪行，仁人志士思之莫不愤然泪下，深恶痛绝之至，人们咒称其为“魔王朗达玛”，以留待千秋作骂名。
譬如，日月星辰皆属星宿一类，且都能放射光芒。黑暗无法遮蔽星宿的光芒，但当太阳升起的时候，光耀太空，天空中无数星宿的光芒全被它遮蔽，不留余地。同理，在佛教内部，教外人士造的危害极小，往往毁损的根源来自内部。内部心续未得调伏的恶劣者互相嫉妒而向政府部门诬告，或是出家人经常只顾追求享受而不持净戒、不闻思佛法教义等，那么佛教团体就已名存实亡了。所以我们应携手共进，团结一切可以团结的力量，防范、抵制佛教败类的损害，在日常生活中乃至行于漫长的解脱道中，一定谨慎细致、小心翼翼。
若利敌人亦接近，若害亲人亦远离，
海宝虽远亦购买，腹疼虽近亦治疗。
如果有利益，哪怕是敌人也要去接近；如若有害处，就算是亲人也要设法远离。海中的宝物虽然遥远但也要去购买，腹中的疼痛虽然极近也要治疗。
无论何人，只要对修行、智慧乃至生活等各方面有利益，即使是不共戴天的仇敌，也应以大局为重，高瞻远瞩，义不容辞地去亲近依止他。比如吃人魔王暂桑初时残杀百姓，恶贯满盈，成为威胁世人生命的魔敌。后来经菩萨调化，斩断陋习，修持、奉行佛法，他的臣民便不记前仇再次亲近他、簇拥他恢复了王位。又如佛于因地为求四句佛法而依止恶毒的婆罗门、罗刹鬼王，不惜生命，供奉己身血肉、剜己身肉做灯，使身体感受针刺、火烧、睡刺床等种种难忍苦行。然对于修行、生活等各方面有危害的人，哪怕是父母、兄弟、姐妹等都应刻不容缓地舍之远去。曾有一个婆罗门，膝下有二子。他自诩学识渊博，于各种星相占卜的技艺无不精通，为了显露自己的本事就带着两个孩子来了另外一个国家。他手牵长子，怀抱幼子，于人声鼎沸的大街上嚎啕大哭。众人前来问及原因，其答言：“我怀中的幼子七天以后就要死了，他才三岁呀，如此可怜！我怎么能不悲伤呢？”当时有人对他说：“人的寿命是很难推测的，算卦也很容易出差错，兴许七天以后他也不会死。你又何必如此呢？”婆罗门说：“纵使日月不发光，我的占卜也不会出�