智者学习诸知识，究竟一门通世间，
愚者虽是见识广，不能照明如星光。
聪明的人精勤学习所有知识，且深入究竟地通达一门，依靠这一门学问也就能通晓一切世间事。愚者虽然见多识广，但未能精通其中一门，即如满天的星光却不能照明一样。
“究竟一门通世间”有两种含义：一、通达佛经论典能于今生来世自利利他；二、精通世间的某类学问，圆满今生暂时的利益。于出世间法来说，佛陀应众生不同的根机而宣讲了八万四千法门。哪一种法门相合您的根机，就应深入其中以求究竟通达。其道理与《中观四百颂》中所讲的“一法之空性，即诸法空性”相同。对于世间法也应如《二规教言论》中所说：“一旦胸怀极宽广，具有广大见识时，方能列位正人中，是故广见极为要。”现今社会，学科纷立，在大学中各系各专业广而专一，这也是“专有其长”的一种表现。无论世间学问，还是出世间学问，都应该象遍知无垢光尊者讲的那样：“所知如空中群星，纵学亦无尽头，于己有利一门，必须精通无碍。”
而当代的世间人，忙碌于平凡琐事，贪求名利，却又不明事理，往往是聪明反被聪明误。一些为父母者，望子成龙心切，违背事物发展的规律，大有拔苗助长之势，将年仅五、六岁的儿女同时送去学英语、美术、音乐、武术等。小小的孩童已被压得喘不过气来，而结局却往往事与愿违。这种蜻蜒点水似的学习方式，即便是广猎群学，获得一些知识，但对自他也没有什么作用，就象闪烁的星光遍满整个虚空，也不能照明，因为它们没有驱除黑暗的能力。所以，我们学佛的人，既应广学显密又应精通某种契机的法门。
某些佛门中人，不论学习佛法还是亲近善知识，都是见异思迁。今天发誓学藏语，明天起誓习中观，后天又立誓修密法，真可谓多多益善为异想，事事立誓属妄言。如《法句经》中所说：“即使愚人尽其一生亲近智者，亦不能知见真理，如勺子不知汤的味道。”所以我们依止上师应该专心一意，凡有所学而力求精通一门，否则荒废人生实在可惜。
智者知识虽渊博，亦取他人之微德，
长期如是行持者，速成一切智智位。
智者虽然拥有渊博的知识，也会虚心地吸取他人微小的功德，以弥补自己的短处，如果能这样长期行持的人，定能迅速地获得一切智智的佛位。
一个有智慧的人，无论是精通世间法还是出世间法，他绝不会以自己某方面的特长作为骄傲的本钱，而是广泛地采纳他人的长处来充实自己，正如孔子所说：“三人行，必有我师焉，择其善者而从之，其不善者而改之。”例如：某位堪布精通中观，但对俱舍稍有疑惑，他就到通晓俱舍的堪布座前去请教。又如龙树尊者，虽然已是初地以上的大菩萨，却虚怀若谷、不畏艰险地四处寻求利益众生的善巧法门。一次，他听说远方的海岛上有位婆罗门具有能利益众生的某种窍诀。于是他修成树叶飞行法，依靠两片树叶飞到海岛，请求婆罗门传授窍诀。婆罗门说：“往昔求法的人，都对我作大供养。你又用什么供养来求窍诀呢？”龙树菩萨问：“您需要什么样的供养呢？”婆罗门说：“只需要你的树叶。”菩萨暗想：如果我把两片树叶都供养上师，那就无法返回本处。于是他用一片树叶作了供养。婆罗门接受树叶后，十分欢喜地给他传授了窍诀。龙树菩萨圆满了所学，返回印度，广利众生。
然而，一些庸俗肤浅之人往往自以为这也精通那也在行，再也没有什么可学了，将芝麻大的学问和功德作为自慢的资本，实是坐井观天，作茧自缚，使自己失去了发展的机会。所以，我们应该进入智者的行列，取长补短，持之以恒，定能成就一切智智的果位。
智者以慧护自己，怨敌虽多亦无奈，
如吾仗那婆罗门，彼子一人摧敌众。
聪明的人能依靠智慧来保护自己，虽然有许多怨敌来危害，却也无可奈何，如同吾仗那国的婆罗门子，凭他一人之力安渡群险，摧伏了所有的怨敌。
智慧是人类精神领域中的瑰宝，缺乏智慧的灵魂是僵死的灵魂，但若以学问来加以充实，它就能恢复生机，犹如雨水浇灌的土地。如是以智慧武装起来的人是不可战胜的，任何时候，面对任何强暴的怨敌，他都能运用智慧武器巧妙地惩治、摧毁敌人。即使敌人率领千军万马，浩浩荡荡地前来攻击，只要拥有智慧，哪怕仅仅一个人也能轻而易举地将他们制服。而敌人却如何也伤害不到智者，因为智者有一件百邪不侵的“防弹衣”，总会使自己处在最安全的位置上。
从前，在吾仗那国有一位婆罗门子，幼年丧父，与母亲相依为命。他们的家境非常贫寒，只有一头山羊，村里人都鄙视、欺辱他们，其中有个盗贼尤为猖狂。婆罗门子忍不下这口气，于是准备惩治这个恶人。首先，他借了很多财宝放在家中最显眼的地方，然后请盗贼来做客。盗贼看到财宝，贪心大起，一边吃饭一边打主意如何窃为己有。夜晚，盗贼潜入婆罗门子家，刚下手就被藏于暗处的婆罗门子抓住，并扬言要将他交给国王处治。盗贼非常害怕，主动交出五百个金币做罚金，请求饶恕。婆罗门子已达到目的，就把他放走了。
此后，婆罗门子认识到家乡人的心机险恶，准备和母亲一起迁居他乡。当经过一位曾经欺负他们的财主家门前时，婆罗门子心生一计。他把羊牵到树林里，用树叶把所有的金币包起来让羊吞到肚子里，然后到财主家请求借宿。首先财主不肯答应，正要回屋时，瞟见婆罗门子手中牵的羊肚子特别大，就问是什么原因。婆罗门子告诉他：“这是如意宝羊，能够随意赐予财物，所以和俗羊不同。”说罢就以木杖敲打羊的肚子，羊就从口中吐出了几块金币。财主见此，深信不疑，愿意用一万个金币买下这头宝羊。婆罗门子假装不肯，经财主再三请求，才勉强同意卖给他。于是交钱授羊，双方皆大欢喜。
婆罗门子得到金币以后也不留宿，即刻离去。财主也怕他呆的时间过长会将宝羊讨回，故未挽留。婆罗门子走后，财主迫不急待地敲打羊肚让羊吐宝。哪知羊吐出几百块金币之后，再也没有金币可吐了。财主十分焦急，用尽浑身解数也无济于事。最后，这头“宝羊”被折磨得忍无可忍，拼命冲出大门，飞也似地跑掉了。
再说婆罗门子和母亲一路奔波，来到鹿野苑。婆罗门子为了找水进入森林，不料遇到“人熊”，无奈只得和人熊大战，身上的金币落得满地都是。他和人熊打斗了很长时间都不分胜负，便各自倚在树上休息。这时，当地的暴君独自游玩来到林中，见婆罗门子气喘嘘嘘地靠在树上，就问他原由。因婆罗门母子也曾受过这个恶王的欺凌和刑罚，所以就骗他说：“我在这里修‘财神本尊’，得到了悉地，本尊赐予我很多黄金。”国王一看，哟！果不其然，在远处站着一个怪物，可能就是‘财神本尊’吧！它面前遍满了金币，肯定是本尊所赐。国王生起贪心，请求婆罗门子传他“本尊修法”。婆罗门子哪里肯传，百般推诿。后来国王愿意将身上价值连城的珍宝连同骏马一起供养，婆罗门子才勉强答应。他说：“算了，就让你讨一次便宜吧！不过，这个法只能一个人修，你等我走了以后，就到本尊面前五体投地地礼拜，然后请求本尊赐予悉地，这样，你就可以拥有如多闻天子般的财富了。”说完婆罗门子拿起珍宝，跨上骏马带着母亲远走高飞了。
婆罗门子虽然身单势孤，但却以智慧打击了那些仗势欺人的邪恶势力。智者深谋远虑，能以殊胜的智慧来保护自己的身心，即便怨敌众多，诽谤如云，他也能以善巧方便转危为安。所以有智慧的人才是真正的勇士！
愚者争吵哄闹时，智者设法使之静，
如水浑浊不清时，澄清宝珠能清之。
愚者于小事争吵闹事而乱成一团时，只有智者才能以善巧方便让他们安静下来。比如水浑浊不清的时候，只有澄清宝珠能使它清莹明澈。
智者与众不同的智慧力能解决各种棘手的问题。在生活中，人与人之间因一些小小的摩擦而生起是非争端时，一般的人对这些束手无策，只有智者才能理智地予以平息。或化干戈为玉帛；或调停争端，求同存异；或在事端未爆发前，即消于萌芽状态。这些大事化小，小事化了，皆大欢喜的局面也只有智者才能承办。比如在藏地，家族与家族之间，部落与部落之间经常发生一些纠纷乃至于战争，这种情况只有高僧大德才能劝阻、调解。因为藏地全民信奉佛法，而这些大德又是具悲智于一身，修证圆满的圣者，深得百姓敬仰、爱戴，所以一经调解，再刚强的藏民也会毕恭毕敬地伏首听令；再大的仇恨也能冰消瓦解。这样的智者正如《二规教言论》所讲：“语言庄重如仙人，众所信任具欢喜，性情稳重如珍宝，降临自他之所欲。”应该特别注意的是，切切不可让那些耍小聪明又没有德行的假智者来处理任何纷争。因为他们这些人本身即是烦恼粗重，没有辨别取舍的能力，即便遇到一些小麻烦也是纠缠不清，又怎能善决大是大非呢？
澄清宝珠是一种如意宝珠，在人类福深德厚之时方显现于世，它有澄清浊水的能力。夏季，暴风骤雨之后，山石倾泻，泥沙飞流，诸江之水浑浊不堪，此时若将澄清宝珠放置其间，霎时便令河水清澈见底。同样，真正的智者即如澄清宝珠一样具有神奇的功用，能平息争吵打斗的恶浊场面，调伏粗暴之人。
智者无论再计穷，绝不迈步愚者道，
犹如燕子虽口渴，绝不吸饮落地水。
即便智者身处逆境、计穷力竭，也绝不会迈步愚人苟且偷生的道路。比如燕子，无论怎样口渴，也绝不会吸吮落在地面的脏水。
品行高尚的智者纵遇命难也不会丧失自己坚定的信念，更不会步愚者后尘。所以，患难可以考验一个人的品格，非常的境遇才能显示出非凡的气节，浩劫来临的时候，也只有大智大勇的人才能抗争。在那众所周知的苦难岁月里，造反派们企图让一位老喇嘛放弃自己的信仰而诽谤三宝，否则便以肉体折磨相要挟。老喇嘛却平淡地说：“我的身体已经布施给你们了，想怎么处理就怎么处理，但是要我舍弃三宝，那是万万不可能的！”造反派们气急败坏，声嘶力竭地咆哮：“你不怕死？”老喇嘛依旧坦然地回答：“即便是死，我也绝不会舍弃上师三宝。”就这样，老喇嘛被折磨死了。这正如作家海明威所讲：“一个人并不是生来要给打败的，你尽可能把他消灭掉，可就是打不败他……。”在佛教历史中，还有着许许多多为信仰而献身的光辉事迹感人至深，催人泪下。
据《法句譬喻经》中所载：有两位新学比丘行脚前往祗园精舍拜见佛陀。时逢大旱，水泉枯竭，当他们经过荒无人烟的旷野时饥渴难当、步履艰难，历尽周折方于一口枯泉中发现了一点生虫的水。其中一位比丘喜出望外，迫不急待地将水捧到嘴边，却被另一位比丘拦住，劝言：“水中有虫，我们不能喝。”那位比丘说：“还是保命重要，我们是专程来拜见佛陀的呀！”“喝这有虫的水就会违背佛的教诫，那么拜见佛陀又有什么用呢？”二人各执己见，为了保命之人不听劝阻饮水后继续赶路。另一位虽然渴死荒野，但因持戒的功德转生于忉利天。成为天人后感知佛的恩德，立即手持香花瞬间来到佛陀面前，顶礼供养，尔后那位饮水的比丘才匆匆赶到。
古印度中部曾经有一位胡涂的国王，他竟然重用一个渔夫来作国家的大臣。这位渔夫大臣种姓极其恶劣，篡国弑君，自己当了国王，紧接着又驱摈先王的两个王子流落他乡。这一系列恶劣的行为，使得臣民上下怨声载道。渔夫王又命令一位前朝的元老给自己当大臣，而这位元老品性高洁，宁死不屈。渔夫王无计可施，只好假心假意地暂时将他释放。随后元老大臣就逃离本国，历尽艰辛终于寻到两位王子。他们共谋大计，发奋图强，最终消灭了渔夫王，这也说明高风亮节的正士是不会和愚者同流合污的。
燕子又名喜雨雀或等雨雀，生性高洁，它们饮用的水都是清净而甘美的。降雨之时，它们便会张开嘴仰望虚空，直接享用老天赐予的甘露，雨过天晴之时，地上虽淤积着雨水，但它们绝不会去喝。因落地之水秽浊至极，若饮用会有害于它们的健康，故无论怎样口渴它们也不会去喝落地的雨水。可见燕子尚有坚贞不屈的美德，我等为人且具智慧，在绝望之险境怎能经不住考验呢？
智者虽然被人骗，亦不入迷诸事业，
含生蚂蚁虽无眼，较与有眼者更快。
即便智者被他人谋害诓骗，但对各种事业从原则上仍是不昧因果取舍的。蚂蚁虽然没有眼睛，但比其它有眼的含生跑得更快。
刚正不阿之智者常以己心度他腹，思善择善，即使有时中人奸计而身陷危谷，但于大的事情上却能坚定不移地走自己的路、做自己该做的事，绝不含糊。西藏佛教史上著名的大译师贝洛扎那，因笨波教徒的排挤而远走嘉姆察瓦绒（马尔康地区），译师先后被当地的国王投入青蛙、蛇四壁游走的洞穴以及虱子、臭虫不计其数的洞窟数日。圣者对此未受丝毫损伤，而是以超凡的行为于苦厄的环境中唱起道歌，因而感化了国王和他的臣民皈依佛门。从此大译师于当地广弘显密教法，使那里成了行持白业的佛国。
智者就算被别人谋害而遭遇各种危难，但他也能巧设方便以计脱险。从前，印度有一位非常富裕的婆罗门，家里有一口如意宝池。一天，婆罗门准备宴请国王，却被他那才思聪颖的女儿劝阻：“国王贪心猛烈，如果请到家中，一定会引出祸端。”老婆罗门心意已定，照请不误。国王见到他家的如意宝池，顿时生起贪心，他命令大臣前去警告婆罗门：“限期内献出宝池，否则