。可好景不长，一段时间后，孔雀尾巴上的羽毛开始一根根地脱落，最后落得光秃秃的一毛不剩。此人非常着急，无可奈何之际，忽然发现孔雀头顶尚有些美丽的羽毛，于是顿生异想，把孔雀顶毛剪下来贴到孔雀那光秃秃的屁股上。这样一来非但未达预期的效果，反而使孔雀变得更加难看，他自己完全断掉了孔雀这一生财之路不说，还要忍受着做别人的笑料。
愚者不至所需处，反而常诣无用处，
无用泉水夏天流，春天需水时干涸。
愚者往往不会去到需要自己的地方，反而常诣不该去的地方。泉水在夏天无用之时不停地流淌，当春天需要水的时候，它却干涸了。
愚笨的人不知取舍，颠倒而行。比如某个地方对他很适合，别人也欢迎他，若去无论对自己还是对众生都有很大的利益，但愚者就是不去。而别人不欢迎，同时对自己的事业或持戒修行等都没有好处的地方，他却兴趣十足，经常光顾毫不厌烦。一些愚笨的修行人，常住上有公事或劳动的地方他们从来不会露面，总是千方百计地躲避，好象善业资粮已积累得太多而无处存放了。当有人责问的时候，他却振振有词：“我这也是发菩提心嘛，把积福报的机会让给道友们，愿他们早成佛道。”真是说的比唱的还好听。这类人对闻思修也不精进，闻法也是三天打鱼两天晒网，还美其名曰在家中修“睡梦瑜伽”，其实象老猪一样睡得昏天黑地，一塌糊涂。“出关”以后又四处游荡，逛商场、下饭馆、郊游、娱乐比谁都来得精勤。破坏纪律的地方如影院、歌厅、争吵斗殴之处却是十处打锣九处都有他。去到红尘中放逸地生活，他也有一个绝妙的托辞：“我这叫入世修法，体验世间人的苦楚，以便应机施教”云云，真是自欺欺人！
夏季，人们在山上会发现许多泉眼，从中冒出的水不但清澈，而且相当充足，但没有什么用处，只是白白地流淌，正如愚人去了不该去的地方。当春天真正需要水的时候，泉水却早已干涸，一滴水也挤不出来，好比该去的地方愚人偏偏不去。这样的人着实不少，无需帮忙时，他们天天都跑到你家来，真正要他们帮忙时，却遍寻不得尊影，这种反常现象真让人啼笑皆非。
对于善良之正士，劣者特别会欺凌，
如同火舌会焚烧，含油灯芯非余尔。
对于慈悲善良的正士，愚笨的劣者会特别地对他们加以欺凌，如同火舌，它只会焚烧饱含油脂的灯芯，而不烧其余的物品。
有正士善知识的地方，也必然会有恶劣的人出来对他造违缘。因为恶劣的人嫉妒、我慢等烦恼非常炽盛，他们虽然不会嫉妒与自己平等或不如自己的人，但一见到具足无量功德的善知识处处受人恭敬供养时，嫉妒的火焰便会盛燃，烧得他焦头烂额，坐立不安，继而引来嗔恨大将军助阵。这种状态下，诽谤挖苦、恐吓威胁等魔子魔孙也纷纷出场，疯狂地对大德们发起猛烈的人身攻击，迫其迁往他方。历史上的许多大德虽然以慈悲心为众生普降法雨，却经常遭到恶劣者的欺凌，如全知无垢光尊者被赶出寺庙，大译师贝若扎那被流放等。历代很多高僧大德学问深广，修证圆满，无论哪方面都无可挑剔。但他们的功德越大，劣者越不能容忍，好似眼中钉、肉中刺一般非拔掉不可，又如水与火一样不相容。相反，那些不学无术、不分善恶的人却不会受到诽谤，因为他们与劣者同出一脉，见行一致，臭味相投。
点灯时会发现火舌总是焚烧满含油脂的灯芯，而且越烧越欢。因为含油的灯芯特别易燃，比如具功德的正士遭受劣者的欺凌。但如果是其它一些不易燃烧的东西，如石头、水、铁或是不含油脂的灯芯等，火焰是不会去焚烧的，即便去烧，也不可能盛燃。同理，一个不具足功德的人，也就不容易遭到诽谤。
劣者如是欺凌大德，而大德不记恨不报仇，反而愈加悲悯他们。以前在寂静的森林中，住着一位菩萨化现的犀牛，性格忠厚，心怀宽广，具大悲心。附近的一群猴子每天都欺负犀牛菩萨，肆无忌惮，但菩萨从不反抗，听之任之。过了很久，住在树林里的一个夜叉看在眼里，恨在心里忍无可忍，便来对菩萨说：“这群可恶的猴子天天害您，您怎么不反击呢？您的角是金刚角，连坚硬的岩石都不堪一击，摧毁这些猴子更是易如反掌。”但菩萨却说：“它们能成就我的忍辱波罗蜜多。它们也很可怜，所以不能报复。”夜叉听后，十分佩服，遂悄然隐去。高僧大德与劣者之间的差异从来都是如此的鲜明。
粗者方能调粗暴，温者对此怎调伏？
拔除痈疽须炙割，和缓治疗将毒化。
以粗暴的行为才能调伏性情粗暴的人，而温和的态度怎么能够调伏得了？好比拔除痈疽毒疮，必须用火烧、刀割的方法，若以和缓的方式治疗将会使毒疮更进一步恶化。
粗者是指一些高僧大德为了调伏刚强难化的弟子，而在外表上显现比较威猛之相，即身体做出严厉可怕的样子，口说令人畏惧的言词，其实内心充满着大悲菩提心。比如宁玛派的祖师莲花生大士、普巴金刚、马头金刚等，就连大慈大悲的观音菩萨有时也会显现愤怒之相调化众生。对于劣者，用温和的方法是很难调伏的，因为劣者性情粗暴，蛮不讲理，其中也有魔的眷属，他们常时伤害众生，且对佛法的弘扬作种种障碍。
高僧大德调教弟子并非一味的愤怒，有时也需要温和，他们极善于灵活运用，温和但不失严厉。以前有一位大德——堪布达日仁波切，他慈悲地摄受了许多弟子，但经常对弟子发脾气，有时甚至大打出手，将弟子们打得鲜血淋漓。乍看来他完全是一个嗔心十足的粗暴之人，但正是因为这种粗暴的调教方式，才使他身边那些性情暴劣的弟子改掉了恶习，获得殊胜的功德乃至共、不共之成就。醒悟过来的弟子心怀感激，常言：“上师的打骂是最殊胜的加持，没有上师的打骂，我也不会有今天的成就。”
闻思过《三十忠告论》的人也许会有疑惑，因为无垢光尊者曾说：“浊时中于野蛮之眷众，为其面责等虽是善意，依彼生起烦恼之因故，言谈平和即是吾忠告。”也就是说末法时代的众生野蛮、不易调伏，虽然以善意来对他责骂等，但依此责骂，弟子会生起烦恼的缘故，所以应该说温和的语言。那么无垢光尊者和萨迦班智达的观点是否相违呢？不！这两种观点并不矛盾，只是侧重点不同罢了。一方面要以慈悲心平等心善待一切众生，尽量说温雅之语，另一方面以更大的慈悲心显现愤怒之相，用强硬的手段令暴劣之徒弃恶从善。也即是当温和时一定要温和，该严厉时一定要严厉，目的都是为了度化众生。
用粗暴的方式调化众生，正如治疗痈疽之类的毒疮。毒痈又名有头疽，疮形圆如轮，皮色青瘀，奇痒难忍。若不及时治疗就会逐渐溃烂，扩散为大面积的化脓性炎症，是一种传染性很强的毒疮。俗语“长痛不如短痛”，这种毒疮只有用炙烧、刀割等果断的方法才能立杆见影顿显奇效。如果仅用平常的药，以温和的方式来治疗势必令毒疮恶化、扩散、传染。这样越发不可收拾，终将导致难以治疗的惨局，患者将感受更大的痛苦。正如暴烈的人若不及时采取愤怒的方式进行调化，自是后患无穷，他们定会恶化变质，害人害己，最终必堕恶趣。
国王依法当护国，否则彼将会衰败，
太阳若不除黑暗，则定彼受罗睺食。
作为国王必需依法治理国政，否则他就会走向衰败，太阳若不能驱除黑暗，那么它定然是被罗睺星吞食了。
一个贤明的君主若能依法执政，那么他的国家必定会兴旺发达。国家富强之后，人民也自然能得到很大的安乐。这里所讲的“法”包括两个方面，一个是世间法规，一个是佛法。世间法规带有强制性，而佛法重在调心，可以让人民自觉地依法奉行，故佛法比世间法规更为重要。如果一个君主既不依佛法也不依世间法规治理国家，则此国定会逐渐衰败。正如三次出兵攻战、屠杀释迦族的恶王，幼时因争坐佛的宝座而被释迦族的勇士喝斥、羞辱，遂怀恨于心缠着母亲要求做太子。母亲即以妖术蛊惑老国王，顺了儿子心愿。于是老国王立了两个太子。国王死后，国家一分为二，仁慈的庶民尊奉大太子为王；凶恶的民众则跟了恶太子。恶王得势即令属下制造武器，各种军用器械齐备后，就骄纵着猛将武士前去攻战释迦王族。攻破城门，士兵如同堤岸决口一般涌入城中，他们掘地为坑，将释迦族人齐腰埋入土中，又驱赶大象拖着横木概杀之。有的遭马踏，有的被刀砍，此情此景惨不忍睹。事后恶王于湖中洗浴，天神变作毒蛇来咬恶王及士兵。当时近半数的士兵被咬伤，毒液遍布全身，肢体发黑，有的在水里死去，有的跑了一百步或一里地死去。幸免于难的士兵与恶王逃回王宫，然而恶鬼也随之云集宫中，夜晚时有人声、怪物声相交杂，显得阴森恐怖，众人聚在一起与鬼物相持不下，直到天明才算捡了条命。那时佛告阿难：“释迦族的业报结束了，恶王的罪孽现前了，七天后太山地狱的鬼将用烈火焚烧国王和他的臣民。国王的罪孽难以挽救，就如同释迦族的灾难一样难以解救。”果然悖逆的恶王及其邪恶的眷属都活活地堕入了太山地狱。这即是未按法规行事的结果。
太阳本来具有一种不共同的能力——遣除黑暗，若太阳不能遣除黑暗，则一定是被罗睺吃掉了。太阳被罗睺食即是我们所说的日食，日食有两种，一种尚有光明仍能除暗，就是平常所见的日食；另一种是光明尽失完全不能除暗，是极为罕见的。据藏族老人所言，三十多年前出现的一次日食现象，惊心动魄着实令人感到恐怖。那次日食发生在中午十二点，当时整个大地完全被黑暗笼罩，与夜晚一样伸手不见五指，持续了近两个小时才逐渐复元。
若在恶人当管下，或速坍塌楼房下，
或将崩溃山峰下，则会时时心生惧。
如果在恶劣者的管制之下，或是处在快要坍塌的楼房下面，以及行将崩溃的山峰底下，那么人的心时时刻刻都会产生恐惧。
世间人大都珍视生命，看重财产、地位、名誉等利益。然而三界有情常时生活于火宅之中，无有片刻的安宁。人心是何等的脆弱，人生又是何等的痛苦，忙忙碌碌，人的一生就在辗转感受欲火煎熬、提心吊胆中渡过，担心的事多，恐惧的事更多。本颂即用三种常见的比喻说明了心不堪忍而时时生惧的对境。
首先，自己若在一个性情暴燥、人格低劣的人手下干事，则会对此上司时时生惧。虽然自己没有做任何违法之事，但此劣官喜怒无常，总会找岔，说不准什么时候就会对自己下毒手。那可是“欲加之罪，何患无辞”。任何一个属下都可能成为恶官手上的玩具，任其摆布，高兴时一手提拔，生气时一脚踩扁。这样每天都要从各方面来考虑，当真犹如“惊弓之鸟”。
再就是置身于摇摇欲坠的危楼之下，时时担心危房倒塌而危及生命，可谓触目惊心。在这种情况下，人们绝不会久留，路过也会绕道而行或是百米冲刺般一晃而过。就算危楼下充满种种欲妙也无暇顾及，丝毫不会生起欢喜之心。且不说危楼，就是一些低矮泥房的墙壁稍有倾斜，人们也不敢久居。曾经有位新龙喇嘛住在一所简陋的房子里。一天夜晚，他躺在床上仰望“天花板”，总觉得房子马上要蹋下来，不敢住在里面，于是搬到外面睡了一夜。第二天一看又觉得没什么问题，但仍然不敢住，遗为空屋。事过七年，那无人居住的危房依旧“健在”，可主人还是不敢住进去。
又如行至即将崩溃的山峰之下，也会使人感到恐惧。夏季雨水的浸润，山上的土石开始松动，常常会崩裂滑坡。山峰突然塌垮之时山石飞泻，势不可挡，山下的人若不及时躲避，自是难以幸存，惨遭活埋一一毙命。从成都坐车到色达，途中要经过多段险路，悬崖危壁高耸入云，略向公路倾斜，好象马上就要倒下来一样，猛一看似乎上面一些小石头已经开始往下滚了，在这惊心动魄的时刻，旅客们立即会合掌祈求三宝的护佑。虽然坐汽车从下面经过只需短暂的几分钟，却好象过了很久，要是长期呆在下面，就算有十个胆，也会被吓破的。
即使具有高智慧，性情恶劣亦被舍，
毒蛇顶上虽饰宝，智者谁肯抱怀里？
一个人即使有高深的智慧，但若性情恶劣也会被人舍弃，好比顶上装饰有如意宝的毒蛇，有智慧的人谁肯把它抱在怀里？
性情恶劣者是污秽、犯罪的人，也是危害社会的毒虫，他们的灵魂与行动是“丑”的，弑亲的逆子、卖国贼、无耻的野心家等。衡量一个人的好坏首先在于品格，学识和智慧固然也很重要，但必须在崇高的品格上才能显出他的高贵。古今中外的名人志士尤为看重的也是品格，他们用朴实无华的言语谱写了无数优良品格的赞歌，同时以激烈、尖锐的言辞唾骂、斥责了恶劣的品性。一个人无论具有多么高深的智慧、广博的学识，但若性情恶劣也必然会被世人抛弃。学校里培养学生要求德智体全面发展，德也是放在第一位，足见其重要性。一个学生无论成绩多么优异，若无良好的品格则不可能被评为“三好学生”，也不会得到师长的重用和同学的恭敬。就算他拿到大学文凭或硕士、博士等学位，也是“英雄”无用武之地，因为心灵肮脏者，总使人望而生畏、敬而远之。凡是与他交往过的人都会摇头哀叹：“枉有一身聪明才智，可惜！可惜！”不得已只能弃他远去。同样，一些修行人只重理论不注重修心，讲、辩、著样样第一，成绩显著，但没有良好品格，争强好胜，常与金刚道友发生冲突，而且强词夺理，恶语中伤，那时他所学的佛言祖语全都抛到九霄云外，这样的人定会受人鄙视，终将被遣弃。哲人乌申斯基也说过：“在恶习的