定是你偷了。”狡者一招不灵又使第二招：“如此，我们可请国王决断，弄不好可要坐牢啊！”一方面想以“国王”和“坐牢”来威胁对方；另一方面想，凭自己的聪明才智，能言善辩，定能获胜。而憨者心胸坦荡，毫无惧色。到了国王处，狡者抢先陈述经过，并一口咬定是憨者偷了金瓶。幸好国王是位正士明君，他说：“你的理由不够充分，我要调察核实。”狡者一计不成又生一计说：“我有个好主意，不如明天我们约个时间一起去埋金瓶的地方询问土地神。”因当地的土地神非常灵验，国王思索了一会儿就同意了。
狡者回到家中，唆使父亲假扮土地神。第二天一早，父子俩到了藏金瓶的森林，儿子把父亲装进一截朽木，两头堵住只留了一点供呼吸的缝隙。一切准备就绪后，他才去与国王等人汇合，来到藏宝之地时，首先火祭，继而念诵祈祷土地神的祭文。狡者说：“请土地老爷显灵，指明偷金瓶的人。”此时从朽木中传出了“土地神”的裁决：“是憨者偷的。”国王觉得有些蹊跷，但默不作声。憨者急了，用力地推摇朽木：“你说是我偷的，可以把我烧死，但我认为你冤枉了我，所以我决定先烧掉这块土地神木头。”说完就从口袋里掏出火石，捡来树叶枯枝要烧这截朽木。狡者见势不妙，急忙上前阻挡：“不能烧，否则要受惩罚。”憨者一把推开他：“有什么不能烧的，烧了它之后就烧我。”火焰盛燃，越来越旺，烟也熏进了木头里，“土地神”实在忍受不住了，大喊：“放我出来，我不是土地神。”至此狡者的阴谋完全失败，金瓶也回到了憨者手中。
口是心非的狡诈者装腔作势害人不成反害己，也即是我们常说的“聪明反被聪明误”。也许有人会想：我的手段高明些，不会露出马脚。但是业果不虚，即使今生侥幸逃脱，来世也会遭受因果的制裁。
若是极为狡猾者，暂时虽成终摧毁，
驴蒙豹皮偷食禾，最后被人杀掉已。
如果是一个诡计多端极为狡猾的人，虽然暂时会成办一些事情，但最终将被摧毁。好比蒙上豹皮的驴子去偷食禾苗，最后还是被人杀掉了。
心怀不轨的狡猾者以恶劣的发心、卑鄙的行为谋取私利，如果短期内做一些坏事，暂时可能不被人发现；然而最终必定会遭到毁灭。比如社会上那些大盗宵小，杀人越货、贪赃枉法之人，暂时可以用种种手段得到利益，并且尽力掩盖。但是“做贼瞒不过乡里，偷食瞒不过牙齿”，干的坏事多了就容易露出马脚。正所谓“久走夜路必遇鬼”，一旦东窗事发，只有后悔不叠而捶胸顿足了。
曾经有一个狡猾的人养了一头驴。一次，他偶然得到了一张豹皮。看着豹皮，他心生一计：如果我给驴蒙上这张皮，然后把它放到别人家的田里吃庄稼，就算被人发现也不敢怎样，因为人人都怕豹子，时间一长，就能省下一大笔饲料钱，这可是一本万利的好买卖呀！第二天，这头披着豹皮的驴子就大摇大摆地去吃别人的庄稼了。初时，人们见到豹子吃庄稼的确不敢管，以致驴糟蹋了很多庄稼。众人虽然没有怀疑豹之真假，但一致认为，长此下去后果不堪设想。于是招集众人一起杀掉了这头吃素的“豹子”，最后才发现是头披着豹皮的驴。当然那个狡猾的人自是得不偿失，哑巴吃黄莲有苦说不出。
目前，有些冒牌居士和出家人也正披着佛教徒的外衣，用各种各样的方式欺骗虔诚的信徒，若不马上回头，势必越陷越深，终究没有好下场。在此，作者已对他们发出了警告，希望沉沦恶途的狡猾者能悬崖勒马，洗心革面重新做人。知过能改者仍可算是有智之士。
若是奸猾诈巧者，公开谎言能骗人，
盗者山羊说为狗，婆罗门便舍山羊。
如果是一个老奸巨滑、权巧善诈之人，那么他们公开地说谎言也能欺骗对方。正如盗贼诈说山羊是狗，其婆罗门主人便抛弃了山羊。
狡猾的人在欺诈方面，口才技巧等都具有一定的能力。他们的言语动听，表情诚恳，不仅在背地里损害众生，而且也以公开的谎言欺骗有情。比如一些妄称有神通的“瑜伽士”到处撞骗：“看你的气色不佳，嗯！有一冤鬼缠上你了，需要斩妖除害。”“你是天人下凡，与我有殊胜因缘，曾发愿辅助我‘弘法利生’……”又如一些外道邪师，宣扬反佛教反科学的谬论，患病不求医、以恶为功德、自焚可生天等。奇怪的是居然还会有无数的愚人上当受骗而不觉醒，欣乐随行，虚张声势以致生灵涂炭，纷堕险坑。
此颂用一个盗贼欺骗婆罗门的故事来说明恶人以公开的谎言行骗的情形。以前有五个盗贼结伴而行，此时远远的路上有个婆罗门牵着一只山羊正朝他们走来。为了骗取山羊，盗贼们凑在一起商量，决定五人各自拉开一段距离，待婆罗门走到跟前，每人都说山羊是狗。当婆罗门走到第一个人面前时，盗贼面带奇怪的表情，惊讶地问：“尊敬的婆罗门，您牵着这只狗做什么？”婆罗门猛吃一惊：“分明是山羊，怎么说是狗？”盗贼说：“哈！山羊！谁见过这样的山羊？你若不信可问问其他人。”说完做出赶路的样子匆匆离去。婆罗门看着他远去的背影认定此人是个疯子摇摇头继续赶路。没走多远就碰到第二个盗者，他以同样的表情和语气说羊是狗并劝他马上扔掉。婆罗门申辩：“这不是狗，是山羊！你看这羊角、尾巴、蹄子，狗不是这样的呀！”盗者说：“反正这是只狗，趁早扔掉吧！”说完头也不回地走了。紧接着碰到第三人，也说是狗，婆罗门生起了一点怀疑，开始注意这只山羊。此时第四人走过来又说是狗，婆罗门疑心大增，几个人都说它是只狗，看来这东西八成是狗，不是羊……。当碰到第五个盗贼，听到同样的一席话后，婆罗门完全相信了，他自言自语：“我一定是着魔了，把这只狗当成山羊牵着走了这么远。”于是毅然抛弃了山羊。就这样五个狡猾的盗者用公开的谎言骗取了婆罗门的山羊。
狡者亲自行罪恶，反以诳言欺哄人，
大天口出伤叹声，骗人而说苦谛声。
狡猾的人亲自实行的诸多罪恶之事，反以诳言妄语明目张胆地欺哄他人。正如妄称比丘的大天悔罪叫苦，发出种种伤叹声，却又骗人诡称是在宣讲苦谛。
诡计多端的人犯错误、造罪恶之事后，丝毫不会承认，或者将罪名强加于人，或者为自己找名正言顺的理由，以种种妄言诳语欺骗众生。他们于骗人方面有一定的能力，暂时能骗取一些人的信任、恭敬，让人觉得他的过失也是一种功德，但这些把戏早晚会被戳穿，骗得了鬼却骗不了神。
以前印度有户富裕的人家，但苦于膝下无子，于是四处祈供土地神。不久果然遂愿，生下了个诈看起来具足福报的儿子。父亲喜不自胜为其取名大天，为筹备盛大喜宴庆贺此事，父亲只身下海求取如意宝。这个婴儿以前世的业力，成长得异常迅速，仅十年时间就长成一个虎背熊腰的壮汉，然而父亲尚未归来。大天淫欲炽盛常与母亲行不净行，其母也乐意随顺，并对他说：“你若想与我长此生活就得杀掉你父亲。”大天听后前往海滨，待父亲归来时，杀死父亲后返家。过了一段时间其母又与另一个男人有染，大天嗔心大起，杀死了母亲。他认为自己的罪行凡人不可能知道，只有附近一位具六种神通的罗汉知道，于是一不做二不休，悄悄地把罗汉也杀了。此后因大天的恶行使当地受到大灾难，百姓缺衣少食，困顿不堪，尽管如此，人们仍然对出家僧人很恭敬并尽力供养。大天走投无路，就自己剃掉头发，从尸陀林找得一些衣服披在身上假扮出家人，因此也得到了足以维持生命的供养。初时他到牧场上为牧民讲故事，开示一点佛理。因为他本来就十分聪明，骗术也很善巧的缘故，牧民都恭敬地依止承侍他。他还自称具有神通，于是名声逐渐传开了，甚至有许多出家人拜他为师，请他传戒。当时附近有许多阿罗汉因厌烦世间而静居山林。相比之下没有大天“渡化”众生的能力大，故尔罗汉身边的弟子也转而依止了大天。他的眷属多达十万。据历史记载：释迦牟尼佛涅槃后，再也没有一个凡夫能象大天一样摄受如此众多的眷属。
大天在僧众中不仅以大比丘身份自居，而且还宣称是灭尽烦恼我执的大阿罗汉，因此他越来越受人恭敬，名声也越来越大。说来也怪，听他传法的弟子也有许多证得了阿罗汉果。大天到了晚年，才觉得自己的做法很不对，一天晚上，他准备睡觉时，回想起往事心里愧悔难当，终于忍不住发出种种愁叹、痛苦的声音。这些伤叹之声正好被附近茅棚里的比丘们听到。第二天早上，众比丘去他座前发问：“您是已经断除烦恼痛苦的大阿罗汉，为何昨晚发出种种伤叹之声？”大天说：“你们弄错了，我并非因痛苦而伤叹，而是在宣说四谛法语‘呜呼苦谛、呜呼集谛、呜呼道谛、呜呼灭谛’……。”一部份比丘相信了他的话，另一部分比丘尚有疑惑，于是又提了一些问题。也许是大天业力开始现前了，他竟然没能回答。比丘们又问：“您不是罗汉吗？怎么连这么简单的问题都不能回答？”大天说：“我虽是罗汉，但智慧未达究竟，舍利弗也有解答不了的问题，只有佛的智慧才是最圆满的。”此后大天越来越烦恼、痛苦，众比丘又问：“您得了罗汉果位怎么还会起烦恼？”这时，大天不得不承认：“我已经退失了罗汉果，现在成了一介凡夫。”众弟子听到后相继离开了他。最后大天业果成熟，落得堕入地狱的悲惨下场。
在佛法兴盛的时代，大天比丘竟能欺骗众多修行人，如今时处五浊恶世，狡猾者的欺骗手段自然更是高超精明。所以待人处事需要多方面的观察，依止善知识更应小心谨慎，善加抉择。
狡者伪装语甜蜜，未经观察勿轻信，
孔雀身美声悦耳，然彼所食皆为毒。
狡猾的骗子极擅伪装，说出的话也非常甜蜜，在未经观察、了解之前千万不要轻易相信他们。比如孔雀不但体态优美，而且声音悦耳动听，然而它所食用的都是毒物。
歹毒狡猾的人为了达到某种目的，常常把自己装扮成老实、诚恳的样子。他的行为如同正人君子，语言也要经过一道特殊的工序——搀拌蜂蜜，一出口就能使听者心花怒花，戒心全无。受骗者往往会迷醉在甜言蜜语中，未经观察便轻信萍水相逢的朋友，将自己的事和盘托出并委托其代办重要事情。初时，狡猾者为了得到对方充分的信任，也有可能把一些小事作得很圆满。但是好景不长，一旦时机成熟，他们就会大刀阔斧地做损人利己之事，定要让被骗者吃尽苦头。所以，逢人遇事都要认真观察，俗话说：“画龙画虎难画骨，知人知面不知心。”在未详细了解一个人时切不可全抛一片真心。否则仅凭表面现象便觉得此人诚恳、热情、心地纯善，完全可以信赖而视为知己，但却事与愿违，上当受骗后才后悔不叠，大呼小叫又有什么用呢？
在修学佛法方面也特别强调观察，比如学密法，首先上师和弟子都应互相慎重地观察。宁玛派祖师莲花生大士曾说：“不观上师如饮毒，不察弟子如跳崖。”如果弟子未经观察便轻率地依止一位能说会道、乔装伪善的邪师，终将堕入三涂。又若上师未仔细观察弟子是否具足法相而随便给狡猾者传以甚深密法的灌顶和窍诀，则此弟子一旦生邪见，打骂、诽谤上师或嗔恨金刚兄弟等就犯了严重的密乘戒，必堕金刚地狱。按密续的观点，弟子犯戒，金刚上师也有过失，双方都将堕入金刚地狱。由此不观察的危险程度和观察的重要性可想而知。
在此，作者将上述道理作了个比喻。狡猾的人犹如孔雀，其体态、尾屏、色泽美丽非凡，是整个鸟类中的娇娇者，它的声音也婉转动听，但我们却不能由此断定孔雀是十全十美的。有经验的人都知道，孔雀常以有毒的食物充饥，其体内遍满毒素，即是典型的内外不一；外表华美，内在恶毒。古人说：“美不在外表而重在心灵。”所以任何人都要努力使自己具足善良美好的心灵，缺乏贤善品性者，佛法也难以将其教化。
狡者伪装老实人，一旦他会引诱人，
无耻之人卖驴肉，先用兽尾让人看。
狡诈的人起初会伪装老实人，一旦机缘成熟，他就会引诱欺骗别人。正如一个厚颜无耻的人，卖的是驴肉，却先拿野兽的尾巴给人看。
心地险恶的狡诈者，往往面善心恶，行骗之前总会装出一副忠诚、和善、老实的样子，做什么事都是既相合佛法又不违反世间法律规则的模样。背地里却图谋不轨，见缝插针，想方设法钻空子、找机会。一旦得势或赢得别人的信任，他就开始实施阴谋诡计，引诱、欺骗、伤害别人以达目的。以前有个国王领地辽阔，牛羊奴隶无数，妻妾成群，财富有如多闻天子。他无子嗣，只有一对眉清目秀如花似玉的女儿，一个叫金花，一个叫银花。国王视两女儿如掌上明珠，疼爱至极，并为她们派了个贴身女佣名辛达玛。女佣容貌一般，心地歹毒，但表面上却装出温顺和蔼的样子，尽心伺候两位公主以博得主人的欢心。金花银花心地善良，平易近人，将辛达玛视若姐妹，常常一同游玩戏耍。天长日久，女佣摸透了两位公主的脾气，认为她俩傻气老实。于是暗自盘算：我若将她俩害死，国王这份家产岂不是垂手可得。主意已定，她更加尽心地伺候两位公主，同时找机会接近国王夫妇，端茶送水，嘘寒问暖大献殷勤。她首先巧设计谋使大公主投水自尽，随后冒充二公主银花嫁到另一国王家。此时女佣反仆为主，百般虐待银花公主，令其放牧牛羊，打柴做饭等。最后辛达玛的诡计被丈夫识破，遂活埋毙命，狡猾的人虽逞一时之威，而终究不会有好下场。
曾经有个毫无廉耻的人在街上出售驴肉，因为驴肉有一股骚味，人们都不喜欢，所以一直卖不