三舍，或事先声明脱离干系，或落井下石以显示自己的正直，或对办事人员横加指责，百般讥毁等等。有些恶劣的修行人，自己不持守戒律，反倒诽谤他人戒律不清净，他们自己做贼心虚，却把罪行强加于那些清净的行者头上，唯恐天下不乱。或者在承办某项事业之时，明明是自己的抉择和操作失误而导致的危害，却不愿承担责任，反推给自己的同伴：“我说不能这样做，你偏偏不听，现在可好，你得负责任。”其实同伴曾多次提醒他这是错误的抉择，但他贡高我慢不愿听取。如今遭受损失，非但不知反省却倒打一耙，这样的可怜人虽然暂时脱离困境，但因果丝毫不爽，自己酿造了苦果必须自己承担。更何况恶心诽谤他人，妄添莫须有的罪名，实为明知故犯，最终害人不成反害己。
以上种种人，人格极其低劣，不用讲承办什么大事，就算最普通的小事也是以自己的利益为最基本的前提。与这样的人交往共事，会平添许多麻烦，使自己身陷维谷之境。所以我们要小心提防那些如乌鸦一般的劣者。乌鸦常常食用粪秽等不净物，其嘴也自然染上诸多不净。吃完以后它便会飞到一个高高的清净地，左磨右蹭，直到把自己的脏嘴擦干净才飞到远处去。它把清净之地弄得污秽不堪，并不以为自己的行为卑劣，反倒认为理所当然。
若让愚者办事情，既是毁事又毁己，
如兽狐狸立为王，众兽受苦自亦亡。
如果让愚者去办事情，非但不能成功，反而会毁坏自己。比如将狐狸拥立为兽王，不仅让众兽受苦，自己也送了性命。
愚笨人做事情不但不会成功，结局亦通常有三种：一种毁坏事情后，别人才了知他的无能；另一种不仅坏事而且还会给委托之人带来灾难；再一种不仅将事情败坏，而且还毁坏自己和他人。这里所讲的毁坏自己也有两种情况：一种是毁坏现世，伤人害己；另一种是毁坏后世，以今世的恶业为因来世感受种种痛苦。因此，办事择人千万不能委任愚者，否则会带来种种灾难和痛苦。
很早以前，森林中的百兽过着闲逸、安乐的生活。因没有兽王，便商议决定寻找一个有资格作兽王的动物来领导群兽，于是四处寻觅。一天，有只狐狸跑到一家染衣坊寻找食物，不慎掉进了染缸。它惊恐万分，拼命挣扎，等到爬出染缸时，已是精疲力尽。狐狸再也没有心思寻找食物，落荒而逃。它在河边喝水时，见到水中的倒影，忽然发现自己身上的颜色变得美丽异常，与众不同。狐狸自己知道那是在染缸里染上的。正在这时，寻找兽王的动物们发现了它，惊奇地问它是什么动物？是从什么地方来的？狐狸灵机一动，诈称自己是天帝派来作兽王的。群兽从来没有见到过它这样的动物，又听说是天帝派来的，便生起信心，拥立狐狸为王。
当上兽王的狐狸，得意忘形，作威作福。它不但役使所有的野兽为自己做事，还忘乎所以地让狮子当坐骑，四处巡视游玩。照理说狐狸当了兽王，应该对自己的同类特别关照才是，但这兽王并没有这样做，反而痛恨狐群，百般加以折磨。动物们本以为有兽王领导，生活会更加幸福、快乐，没想到却落得如此痛苦。众狐狸更觉得是飞来的横祸，大惑不解，暗地里对兽王进行观察，它们怀疑这天帝所赐的兽王可能是狐狸装扮的。众狐狸找了个机会，偷偷地询问狮子：“每月十五，月圆之日，兽王是否仍要骑着你去游玩？”狮子说：“不，兽王每月十五都给我放假，它总是单独离去。”群狐说：“我们狐狸因为业力的关系，每到十五日就会昏迷一阵，好一会儿才能恢复。你可以在十五日那天跟踪兽王，看它是不是狐狸所扮？”
等到十五日，兽王照常向远处跑去。狮子便悄悄地跟在后面，到了一个山洞里，果然看见兽王象死尸一样倒在地上，昏迷不醒。狮子这才知道动物们都上当受骗了，尤其是自己，居然被狐狸当坐骑戏弄了这么长的时间，狮子羞怒难当，一跃而上将这只狐狸吞食了……。
群兽因为没有好好观察，让一只卑劣的狐狸当了兽王。最后的结果是让群兽都受到了莫大的痛苦，那自作聪明的狐狸也自取灭亡。同样，如果让愚者办事，其结果定是两败俱伤。
愚者欲求为安乐，所作皆成为痛苦，
如同有些遭魔者，为除痛苦而自杀。
愚人欲求自己的安乐，而所作所为却成为痛苦之因，如同某些遭魔害的人，为了消除暂时的痛苦而自杀。
佛经中讲：一切安乐都从利益众生的心而生，所有的痛苦都是从伤害众生的心而生。愚蠢的人不知苦乐的根源，又不顾及自己今生薄福少德的根本因，却妄求财富和身心安乐。通过正当的渠道，他们得不到财富，为了满足个人的贪欲便铤而走险，欺骗、敲诈、盗窃、巧取豪夺……。但往往又是财未到手，自己却锒铛入狱。即使是侥幸成功得到大笔的财产，因来得太容易也就不知珍惜，整日花天酒地、挥霍、吸毒自我麻醉，如此耗尽了钱财又令身体倍受毒瘾等痛苦，囊中羞涩之时便又故技重施。又有些人靠劳动赚了点钱，却以赌为乐，有的输光了全部家产，把自己的生命也变成赌本全部输尽。赢的人自是乐此不疲，妄想靠赌博大发横财，便以赌为业。还有些人以杀生为业，整日杀害无数旁生，仅仅为了吃穿二字，辛辛苦苦地造罪，孰不知来世将承受无边的杀生果报。
这些利欲熏心的愚人，以各种恶劣行径终究未能填满无底的欲坑，反而堕入更加痛苦的火坑。世间本无真实的安乐，痛苦永远紧随那些私欲横溢的愚者。他们的行为与那些动辄自杀的人相同。轻生的人有的是忍受不了病苦的折磨，也惧怕医治的痛苦；有的被魔魇所困而恐惧万分。他们缺乏勇气和智慧，又不信因果，便作出了轻率的抉择。有的是因凭空而来的委屈侮辱、感情上的挫折、生存的逼迫等等。他们认为没有前生也没有后世，选择死便能一了百了。其实，死并不能了却他们的痛苦，自杀的人当中，有的欲死不成反落下残疾或留下其它的后遗症；有的虽然自杀而亡，但由罪业感召，将在无数劫中承受更大的痛苦。律藏中讲：学佛受戒的人自杀，则犯杀生的佛制罪和自性罪；一般的人自杀也犯杀生自性罪。当年米拉日巴尊者也想自杀时，上师为他宣讲了许多毁自身坛城的过失，详见《米拉日巴尊者传》。
对学佛的人来讲，一切言行都应以佛法的教义来抉择，如理行持，切切不可步愚者的后尘。
愚蠢又是憨直人，有者毁己有伤他，
林中直树被人砍，笔直利箭会伤他。
愚蠢而又憨直的人，有的会毁坏自己，有的会伤害他人。森林中挺直的树木往往遭砍伐，笔直的利箭一射出便会伤害他人。
愚蠢的人已是够可怜了，如果他又性情憨直，那就更加可悲。从前，有父子二人相依为命，儿子又笨又憨而且十分听话。一天，父亲对儿子说：“今天，我的怨家会上门来闹事，不管什么样的众生只要伤害我，你就用斧子把他砍死。”于是那宝贝儿子将斧子磨得又快又亮，专心等待仇家的到来。可是等了很长时间，都没有见到一个伤害父亲的仇人。那儿子有点着急了，左瞧瞧，右看看，不知如何是好。突然他看见一只虱子叮在父亲的背上吸血，便立即举起斧头向虱子砍去。不知虱子被砍死了没有，而他的父亲却因此丧了命。这位憨蠢的儿子实在让人哭笑不得。
另外还有一种人，憨愚得往往伤害自己。以前，炉霍有个力大无比的憨愚人，一天，他和一个瘦弱无力的人打架。那位力寡的人自知打不赢，便对他说：“我们不如互相砍杀，你先砍我一下，我再砍你一下，看谁先求饶。”憨愚人点头答应，举起大刀向对方砍去，而对方左躲右闪用刀对抗，未受丝毫伤损；轮到对方砍他的时候，他却自持身强力壮，毫不躲避，任由对方砍杀。最后力薄的人身无寸伤，憨愚的人却遍体鳞伤，血流不止。
以上两个故事告诉我们心直而又缺乏智慧的人，不善取舍，象树林中笔直的树木一样，终究是被砍伐的对象；也如同径直射出的利箭，必定会伤害他人。一个人心直固然是好，但若缺乏智慧，反而会造成很大的危害。
平日不为利他想，此人行为如牲畜，
唯寻自己之吃喝，岂非牲畜亦能行？
平日只顾自己而不为他人利益着想，这种人的行为便和牲畜没有什么差别。只顾为自己寻找吃喝，牲畜岂不也能这样做吗？
很多人都有这样一个分别心：能知言解意、直立行走的高级动物是人；四足伏地，全身长毛的是畜牲。凡夫只能以身相、体形来区别人和畜牲，而作者却站在相当的高度，提出了耳目一新的区别方法，将是否具足利他之心作为衡量人和牲畜的标准。那些只顾自己吃喝享乐，不管他人死活的人，仅仅是外在的身体形状与牲畜不同，其本质却属于只求吃喝的牛马一类。牛马羊等牲畜，从出生那天起，就已具足寻吃找喝的本领，在它们的全部生命中，除了吃喝玩耍以外没有其它希求。同样，也有不少行为与牲畜相同的人。他们短暂的一生中，唯有拼命找钱，满足自己的吃喝享乐，从不会给他人施舍钱财，甚至点滴之物。为了吃好喝足，他们谋财害命……其无羞无耻的自利行为，常被众人唾弃。相反，那些以利他为主的人，却广为人们传扬。比如道孚县的一位医生，现于某甲亢医院工作。他的宗旨是工作第一，病人至上。为了减轻病人的痛苦，他废寝忘食地操劳、探访，对待每一位病员都象亲人一样无微不至。众人都欢喜地尊他为“菩萨”。又如中央电视台曾报导过的一位姓许的钳工，他几十年如一日地为周围的群众服务。其利他之心，感动了国家最高领导人，于是在全国范围内受到表彰，并号召人们向他学习。由此可见，有无利他之心也是世人分别善恶的准则。学佛的人更应具足利他心，一个人格都不完美的人，又怎么去圆满佛果呢？如今在这个精神荒芜的世界上，人面畜性的动物太多了！
不察有益和无益，不求智慧不闻法，
惟有寻求充腹者，真实一头无毛猪。
不去观察分辨事物有益和无益，也不求智慧和见闻学识，唯有一心一意寻求吃喝填充肚腹的人，纯粹是一头不长毛的老猪！
作为一个人，最重要的是应具足智慧。很多人都以为聪明就是智慧，其实不然。智慧的范围很广，通晓五明（五明：声明即语言文学；工巧明即一切工艺、历算等；医方明即医术；因明即考定正邪，诠释真伪的理法；内明即明自家之宗旨，指佛学）才算真正具足智慧的人，而愚蠢的人，不知寻求增长智慧的方法，也不懂得观察取舍，待人处事也自然不会抉择利弊，更不会顾及四周四邻的危害和利益。只要有吃喝，对自己有好处，他们就会不顾一切地胡作非为。比如抗战期间出现的汉奸、卖国贼，他们引狼入室出卖忠良，危害乡邻，耀武扬威，人们对此痛恨至极，骂他们是披着人皮的狼、狗腿子、老猪等，这种人还能算是人吗？又如一位愚者想吃树上的果子，但树太高，他够不着，于是便把树砍倒来摘果吃，别人见了都耻笑他。对于智者来讲，与愚蠢的恶人相处，不如与一头猪相处，因为猪很听话，不会对与其相处的人造成威胁或损害。
猪在人的眼中是最愚笨的动物，所以文人常把没有智慧的人比喻为猪，但有的愚者却连猪都不如，在其吃饱喝足的情况下，也不会学习一点新知识。人自称为高级动物，意即身形动作以及内在智慧等都圆满超胜于其它动物。在此，作者为我们剖析只为私欲而活着的人并不比动物高级，他们既无智慧又不学习，只凭借人的外形来自满自足，实际上是一头直立行走的无毛猪。所以，作为一个人，尤其是一个学佛的人，必须不断寻求智慧。
愚者之中欢欣游，学者之前怯而躲，
颈无垂肉顶无峰，具有上牙黄牯牛。
和愚人在一起能自在地欢游嬉戏，而在学者面前既畏怯又躲避，这样的人，虽然颈下没有垂肉，顶颈上没有肉峰，但却是一头长了上牙的黄牯牛。
愚人与愚人相处是有共性的，他们会以各种庸俗方式玩耍戏乐，譬如赌博饮酒、吸毒斗殴等。对于诸多低级趣味的消遣、卑劣的行为，他们并不觉得羞耻，反以为是当今最时髦的风尚：人生在世吃喝玩乐，游戏人间“潇洒一生”。但他们在智者跟前却是又害怕又躲避，偶然碰上也会胆怯地哆嗦，惶恐不安，甚至羞愧难当，恨不得找个地缝钻进去或变个戏法逃之夭夭。在此，作者用了一个很形象的比喻，愚者就象具有上牙的黄牯牛一样，见人就躲。牯牛具足两种特征：一是颈下有垂肉，二是顶颈有隆起的肉峰。以因明的推理，满足这两种特征的即为牯牛，但牯牛不具备上牙，所以说，愚者是长有上牙而无垂肉顶峰的牯牛。他们仅具足牛的本性，而不具牛的形象，真是一种非常奇怪的动物。
身为愚者却不自知的人，是难以引导促其觉醒的最可怜的人。他们于善法不学不闻，反倒觉得智者的勤学苦练是自讨苦吃，自我挟制，所以他们远离智者，并于背后讥议、诽谤。愚者之间有共同的语言、习气，能臭味相投；智者也只会和智者交往共事，他们绝不会与妓女屠夫等卑劣人为伍。在修行人当中，有的不精进于闻思修，整天游手好闲，一旦晃到主持大和尚跟前便会吓得瑟瑟发抖，无地自容。曾有一位大师持戒严谨，德高声隆，不苟言笑。调皮、贪玩的僧人都不敢接近他，无意中碰到，便会象木桩一样钉在那里，一动不动；若是问他两句话，更是吓得魂飞魄散，目瞪口呆，一有机会就溜之大吉。又如一些号称是宁玛派金刚阿阇黎的大气功师，他们在汉地带功传法，大肆宣扬、谋取信财，当宁玛派真正有成就的大德莅临之时，“大气功师”便闻风丧胆，消失得无影无踪。
所以，人要有自知之明，