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在我们与神的交通里，神常赐启示给我们。我们也当常求神启示。启示的灵，意思就是神在灵中的启示。所以智慧和启示的灵这一句话，不过要使我们明白神到底是在那里启示，在那里将智慧赐给我们。忽然的思想，并不是启示的灵。启示的灵是神在我们灵中运行，而叫我们直觉晓得祂的意思。神所有与我们的交通，除了灵以外，没有再在别地方了。
这样的得着智慧和启示的灵，就是叫我们「真知道祂」。惟有在灵中得着神启示的，才会真知道祂，别的话不过是皮面的、想象的、肤浅的，所以，是虚假的。我们常说到神的圣洁、公义、慈悲、仁爱，和祂一切的德性。如果照着人的思想，好象也会想出神是这样的，也算知道神是这样的。但是这样的知识，不只是隔着玻璃观看，可说是隔着石壁观看。当一位信徒受神的启示，叫他知道祂的圣洁时，他才知道神是怎样住在光明里，为属罪恶、属天然的人所不可亲近的。他才会相形见绌，知道自己是如何污秽到无一点清洁的地位。我们中间应当有不少的人，有这个经历。我们试比较看，我们得着启示后，心目中的神的圣洁，和没有得着神启示的人所说的神的圣洁，是否两样的。彼此说的时候，话语也许是一样的，但是，当我们说的时候，好象我们话语的意思，是比别人不知道重了多少倍，并且我们好象是连全人的肺腑都并起来说一般。这就是所说的启示的灵。惟独在灵中这样得着启示的，才会真知道神。许多圣经的道也是如此。许多时候，我们早已在心思里明白了这道，我们也以为是很要紧的；但是，过了一时，神渐渐在灵中将这道启示给我们；那时之后，好象我们传说这道时，有另一种的注重。惟有启示的知道，才是真知道；其它都不过是心思的作用。
我们如果是在外面搜求了许多关乎神的事，而非从启示中得着的，就这些不会感动我们自己，也不曾感动别人。惟有灵里的启示是有属灵的用处的。与神正确的交通，不过就是在灵中受祂的启示而已。不错，神的启示不多，但是，我们等候神启示，祈求神启示的时候多不多呢？终日劳碌，何如只按着启示而行呢？其实，我们如果肯以机会给神，启示是我们所可常得的。使徒的生活，就证明这个。
属灵的悟性
智慧有属魂的，也有属灵的。属魂的智慧，是从人的心思发出来的，但属灵的智慧，乃是神在灵中所赐给我们的。属肉体的人，如果他的悟性不好，智慧有差，虽然可以用教育来补救，却总不会改变一个人天然的秉赋。但是，属灵的智慧就不然。是可以用信心祈求而得的（雅一5）。一件事我们必须记得，就是在神的救赎法里，「神是不偏待人的」（徒十34）。祂将一切的罪人无论智愚，都安放在同等的地位上，他们无论对于什么，都应当有同样的得救。智者的全人如何是败坏的，愚者也如何都是败坏的。在神看来，智者和愚者的心思，乃是一样的没有用处。智者和愚者应当一样的得着灵的重生；就是重生之后，智者也并不会比愚者更容易明白神的道。我们如果在世人中找出一个非常愚笨的人，要他认识神，自然是非常之难的；但是，你若要使世人中最有智慧者来知道神，也是一样的难。这无他，因为这件事是应当用灵来看透的。他们的心思虽然不同，但他们的灵是死的，却没有两样。所以，是一样愚笨的。人天然的聪明，不会叫他丝毫更容易知道神和祂的真理。不错，智者比愚者容易讲得通，也容易理会得多，但是，这都不过是在心思的境界里，直觉上的不知道，二者并没两样。他们一样的需要灵的复活。
就是在灵复活之后，我们千万不要以为智者因为更会理会的缘故，所以他的进步，就必定比愚者更快。若非他们的忠心和顺服有了不同，就他们在心思里所明白的虽有不同，在灵里的直觉知识仍是一样的。人的旧造，永远不是新造的根源。进步的迟速，可因忠心顺服与否而有异。天然的秉赋，总不会使人在灵程上优异的，在肉体上，人可因其秉赋与人不同之故，而得优先的权利。但在属灵上，所有的人都当从一个地方起首，经过同样的手续，得着同样的结局。因此，每一个重生的信徒，就是他本来已经是比人特别聪明的，也应当来得属灵的悟性，才会与神有正当的往来。没有什么能代替这个。
「愿你们在一切智慧上，属灵的悟性上，满心知道神的旨意，好叫你们行事为人对得起主，凡事蒙祂喜悦，在一切善事上结果子，在与知道神里长大。」（西一9至10另译）这是使徒为歌罗西信徒的祷告。在这里，我们看见应当先有属的悟性，才会知道神的旨意。知道神的旨意之后，才会（一）行事为人对得起主，光事蒙祂喜悦，（二）在一切善事上结果子，（三）在真知道神里长大。
人的悟性无论如何好，是不足以知道神的旨意的。知道神的旨意，和神交通，需要属灵的悟性。灵界里的悟性，才会进入灵界里知道神的旨意。血气的悟性虽然也可以领悟一些的真理，但是，这些真理不过就是停在他的心思里，而不会流通到生命来。属灵的悟性，因为是从灵里出来的，所以能将其所领悟的化为生命。我们在这里看见如何「知道」二字，都是与神相联的，没有一个真实的知道，不是从灵出来的。启示的灵，和属灵的悟性，二者是相辅而行的，神赐给我们智慧和启示的灵，神也使我们有属灵的悟性。因为我们在灵中所得的智慧和启示，必须有悟性来明白到底这样的启示有什么意思。启示是我们从神所得的，悟性是明白我们从神所得的启示。属灵的悟性会告诉我们到底我们灵中所有的动静是什么意思，叫我们明白神的旨意如何。我们与神的交通是藉着灵来接受神的启示，藉着灵的直觉来感觉有这启示，藉着属灵的悟性来知道这启示的意思。并不是我们的悟性会想出什么来，乃是我们的灵光照悟性，它才知道到底神的感动是为着什么。
从这两节圣经，我们看得很清楚，要使神喜悦，要结果，应当在灵里面知道祂的旨意。我们在灵里与神的关系，乃是神喜悦我们，使我们结果的根据。最虚空不过的，就是信徒一方面随着魂而行，而另一方面要得着神的喜悦。神所喜悦的，没有别的，就是祂自己的旨意。别的都不会满足祂的心。而信徒所最苦的，就是不知道神的旨意。我们虽然有许多的推想和搜索，但是，神的旨意好象都摸不着。这里告诉我们，知道神的旨意的法子，不是更多的思想、考虑，和按着人情的断定，乃是属灵的悟性。惟有人的灵会探知灵里神的旨意。因为灵有直觉能够知道神的动静。藉着这直觉的悟性，信徒就可以知道神的旨意。
当信徒如此的知道神的旨意，他就要「在真知道神里长大」。意思就是信徒对神的真知识要逐渐长大。这又是说到灵。但是，我们如果每事都在灵里寻求神的旨意，就这样作的结果，要叫我们更认识神。我们灵的直觉，就要有无限量的长大。直觉是会长大的。直觉的长大，就是说出信徒全部灵命的长大。我们与神每一次的真交通，都是有结果的，都是训练我们，叫我们下一次更知道如何与祂交通。信徒既已重生，有直觉上的与神交通了，就应当追求完全，利用每一个机会来训练自己的灵来更认识神。我们现在所需要的，就是真知道祂。在我们全人最深的地方知道祂。在多少的时候，我们以为我们真知道祂的旨意了，但是，时过境迁之后，有的竟然证明为错误。真知道祂，和祂的旨意，乃是我们每一个所需要的。所以我们当求在属灵的悟性上，满心知道祂的旨意。
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第六部随从灵而行第一章灵程的危机
随从灵
在基督徒的生活中，可说没有一件事比天天随从灵而行是更要紧的。这个要保守信徒长久属灵；这个要保守信徒脱离肉体的势力；这个要保守信徒时常遵行神的旨意；这个要保守信徒不受撒但的侵略。我们知道了灵的功用之后，最紧要的就是立即随之而行。这是时时刻刻的事，不可稍微放松的。我们今日所最当小心的，就是我们受了圣灵的教训，而不受圣灵的引导。许多信徒已经失败了。他们所以失败的原因就是在此。受教训是不够的，必须受引导。我们必须不以属灵的知识为满意，必须宝贵随从灵而行。我们常听人说到「十字架的道路」。到底什么是十字架的道路呢？没有别的，就是随从灵而行而已。因为随从灵而行，需要将自己意思、喜好和思想，都交于死地；只随从灵的直觉和启示，需要我们天天背十字架。
大概所有属灵的信徒，总知道一点关乎灵功用的事，如我们上文所说的。不过他们所知道的并不长久，有时有这样的经历罢了。这是因为他们还未清楚明白灵的一切的功能和定律，所以，就不知道如何长久随之而行。当他听见这样真理时，他们有时经历证明这真理是真的。所惜的，就是他们没有这样不间断的经历而已。如果他们直觉有了充分的长大，他们就很可以时常随着灵而行，不再受外界的影响了。（注意：凡在灵之外的，都是外界。）许多信徒因为不知道灵的定律的缘故，就以为这样的随从灵而行的生命，乃是摇移不定，没有标准，难以实行的生命。多少信徒立志要遵行神的旨意，只随着圣灵在灵里的引导，但因他们不知道直觉的引导，到底是可靠与否，因之就失了坦然进前的心了。这是因为他们还没有学习知道直觉的意思。他们并不知道直觉所有的感觉，到底是有什么意思，到底是要他行动，或者停止。他们也不知道灵所应当有的情形，以致他们不能得着灵继续的引导。在许多的时候，他们没有保守灵在正当的光景中，以致灵失去它工作的能力。他们虽然有时得着直觉的启示，但是他们却不知道为什么直觉在这时有了启示；在别的时候，他们竭力去求启示，却得不着，他们也不知道其中是有什么缘故。
这自然是因有时他们在不知不觉之中，却按着灵的律法而行，所以，他们就得着灵的启示；在别的时候，他们虽然求，但是他们却没有按着灵的律法而求，所以，他们就得不着。他们如果能时常照着他们在不知不觉之中，那样的随着灵的律法而行，他们就可以时常得着灵的引导了。但是，他们并不知道这些。这样看来，就我们如果要时常得着灵的启示，知道神的旨意，而行神所喜悦的事，我们就不能不明白灵的定律是什么。灵所有的感觉都是有lU意思的，我们必须学习知道这意思，才会按着灵的要求而行动，才会侵入随从灵而行。要随从灵而行，明白灵的律法是不可少的。
许多信徒以有时圣灵在他灵中的工作，算为一生经历中之最奇妙的。他们并不盼望天天都有这样的经历，他们以为这不过是信徒一生中几次特别可有的罢了。他们如果按着灵的律法而随从灵而行，他们就要看见他们的生命都是那样高的。他们以为属灵的经历乃是非常的，不是平时所可长久保守的，岂知这样属灵的经历，乃是信徒当天天有的平常经历，离了这地位，而活在黑暗里，才真是「非常」的经历阿。
有的时候，我们好象是得了一种什么思想一般，我们如果会分别的话，我们或者要见得这思想是出自我们的灵的，有的思想乃是出自我们的魂的。有的思想在灵里面焚烧着，有的不过是在魂里面急切而已。信徒必须学习如何分别这些。如果经过考察，信徒能够很容易的分别属灵的和属魂的。因此，无论在什么时候，信徒都必须明白他自己全人的各部分到底是如何进行。思想时，就当知道这思想的来源；感觉时，就当知道这感觉是发自何方；工作时，就当知道到底是用什么力量。这样，才会知道什么是从灵来的而跟从它。这样才会保守我们不随着什么感觉而作事；这样，就叫我们知道所有临到我们身上的，到底是属灵的，或者是属魂的。
我们知道魂就是我们的「自觉」，因此有许多的自省和自觉，乃是完全属魂的，是最有害的。因为这一种的自省和自觉，使信徒时常萦念自己而不释，因而己的生命，遂因之而长大。自高自大，多是从这一种的自觉而来的。但是，同时却有一种的自析，乃是灵程上所不可少的知识。因为惟独如此，信徒才能知道他自己到底是在那里，到底是随着什么而行。有害的自觉，就是那些萦念自己的登造或失败，以致起了自诩或自馁的思想。有益的自析，就是那些只查自己的思想、感觉和喜好的来源的思想。神要我们脱离自觉，但是，祂的意思并非要我们活在世上如同没有头脑一般。过度的自觉，应当除去；但是，同时我们也当藉着圣灵，知道我们自己内部一切进行的情形。所以，用心察看自己的活动是不可少的。
许多信徒虽然是已经重生了，但是，他们始终好象都是觉得没有灵。其实并非没有灵，乃是他不觉得而已；或者他也有灵的知觉，不过他不知道那样的感觉，就是灵所发出来的而已。每一个真实重生的信徒，他所靠着而活的真实生命，就是他灵的生命。他如果肯受教，他就要知道到底什么就是他灵的知觉。一件事是定规的，魂是会受外界的影响，而灵是不会的。譬如魂看了美丽的景物，寂静的天然，悠扬的音乐，和许多别的属乎外界的事物，它就会立时受了感动，发出一种情感的作用来。灵就不然。如果信徒的灵已经充满了圣灵的力量，它就是离魂独立的，不必像魂那样的受了外界的影响，才会活动，它是会靠着自己活动的。因此灵是会在任何的景况里活动的。所以，信徒如果真是属灵的，就不管他自己的魂有无感觉，或者体有无力量，他总是可以依旧活动的。因为他是靠着时常活动的灵而活。
自然，按着实际而言，魂的感觉，和灵的直觉，是截然不同的，但是，有的时候，魂的感觉却有许多的地方和直觉是一样的。它们俩在有的时�