乃是当信徒进入属灵的生活时，他灵的知觉和作用，才有完全的长大发展。当信徒的魂与灵尚未分开，与主联合为一灵之前，他灵的知觉，是很难觉得的。乃是当他得着圣灵的能力灌入他的灵里，叫他里面的人强壮起来的时候，他的灵才有长大成人的知觉与作用。乃是在这个时候，信徒才有看见他的灵如何有各种知觉的可能。
这灵的知觉，所以称为「直觉」者，是因为这种的知觉，是无所凭依，无因而起的。它是「直」发出来，没有经过什么手续的。人平常的感觉，都是有因而起，或是因为人，因为物、因为事，就发出某种的感觉。如果是可喜的，就喜乐；如果是可忧的，就忧愁。这样的感觉是有因的，所以不得称为「直觉」。但我所说的灵的知觉，并没有所凭依，乃是从人里面所直接发出来的。
魂和灵常是相仿的。信徒是不可随从魂而行的，意即不可随从思想、感觉和喜好而行。这些是属乎魂的。神为信徒所预备的道路，乃是应当随从灵而行。其它的行事，却是属乎旧造，没有丝毫属灵价值的。但是如何随从灵而行呢？随从灵而行，就是随从灵中的直觉而行，因为灵的直觉就是表明灵的意思，也就是表明神的意思。
在许多的时候，我们想要作某件事，其理由也是很充足的；或者，我们的心里喜欢作某件事，这欲望也是非常美好的；我们的意志，也是定规按着这样的思想和盼望去作；但是在我们人的内里，在我们全人最里面的某个地方，好象有了一种说不出来，没有声音，很重很闷，欲发不发的什么在那里反对我们心思所思想的，情感所喜欢的，和意志所定规的。这样一种混作一团的什么在我们的心里，好象对我们说，这件事是不应当作的。在别的时候，这样经历却是易地而处。起初在我们里面，最深入的地方，好象有了一种像从前那样说不出来，没有声音，很重很闷，欲发不发的感觉，在那里催促、逼迫、感动、策励我们，叫我们对于某件事应当怎样；但是这件事，照着我们的看法是没有理由的，讲不通的，和我们平日的思想是两样的；这件事和我们本来的欲望、嗜好、倾向、心爱和所喜欢的，都是完全相反的；并且，同时，我们也不愿意这样作。
这个和我们的心思、情感并主意不同的什么，到底是什么东西呢？这就是我们所说灵的直觉了。灵就是藉它这样的直觉来表明它的意思。在此，我们能够看见，这直觉是如何与我们情感的感觉完全不同的。许多的时候，我们所觉得要作的事，和这里面沉闷无言直觉的警告，完全是相反的。这直觉与我们的思想也是完全的不同。我们的思想是在我们的脑府里，是讲理性的；但是，这直觉并非我们头脑里的，并且，常是反理性。圣灵就是藉着这个灵的直觉，来表明祂自己的意思。我们平常所说的受圣灵的感动，不过就是圣灵这样的在我们的灵中作工，叫我们在直觉上明白祂的旨意而已。在这里我们就能够分别：到底什么是从圣灵来的？什么是从自己来的？什么是从撒但来的？圣灵居住的地方，乃是在我们的灵里；我们的灵乃是在于我们全人最中心的地方。所以，圣灵藉着我们直觉所表明的意思，都是从我们最里面的地方发出来的。信徒自己的意思，不过是在全人的外环而已。我们的思想是在外面的，我们的感觉也是在外体的。当我们看见我们的意见不过是从心思或情感——我们外面的人——来的，我们就知道，这不过是我们自己的意思，并非圣灵的感动，因为圣灵的感动是发自我们全人最深的地方的。从撒但来的，也是如此（除了被鬼附的信徒之外）。撒但并没有住在信徒的灵里，它不过住在世界里。「那在你们里面的（圣灵），比那在世界上的（撒但）更大。」（约壹四4）所以撒但所有对于信徒的工作，不过只能从外面攻击到里面来。它若不是从身体的嗜好和知觉里作工，就是在心思和情感里作工，因为体和魂都不过是属乎外面的人的。所以信徒要谨慎分析自己的知觉，到底是全人最里面的地方发出来的，还是从外面的人发出来的呢？
这直觉就是神的恩膏指教我们的地方。
神的恩膏
「你们从那圣者受了恩膏，并且知道这一切的事。……你们从主所受的恩膏，常在你们里面，并不用人教训你们，自有主的恩膏在凡事上教训你们。这恩膏是真的，不是假的；你们要按这恩膏的教训，住在主里面。」（约壹二22、27）这一段的圣经，将圣灵的恩膏如何教训我们，说得最清楚。
当我们还未看这段圣经的时候，请我们先分别「知道」和「明白」的意思。灵「知道」，心思「明白」。信徒是藉着他灵的直觉来「知道」一件事。心思只能「明白」；严格说来，心思并不能「知道」（这自然都是指着我们和神的关系说的）。现今信徒，对于寻求圣灵的意思所以胡涂到这地步，就是因为他不晓得如何分别「知道」和「明白」。照着平常的字眼看来，知道和明白好象是没有什么分别；但是在属灵的事上，知道和明白却有天壤之差。知道是直觉的工作，明白是心思的工作。是圣灵使我们的灵知道，是我们的灵使心思明白。这个在话语上很难弄清，但在经历上却好象麦和稗那样的不同。
在许多的时候，岂不是我们的内里有了以上所说那一种没法形容的感觉？这感觉叫我们知道我
们对于某件事到底是应当行或止。我们在灵中可算是知道了圣灵的意思。但是在许多的时候，岂不是虽然我们在直觉中已经知道了所应当行为的，而我们的心思还是愚昧不明白到底这是什么意思，为着什么缘故么？在属灵的事上，我们可以知道了还不明白。在许多的时候，岂不是我们思想到没有办法的时候，但是在我们的灵中受了圣灵的教训，我们就不禁喊着说：「我知道了」么？在许多的时候，我们反对心思一切的思想和理性，而顺服圣灵在直觉里所表明的意思，岂不是过了许多时候，我们才在心思里得着亮光，明白圣灵当日所以那样引导我们的缘故么？我们岂非在那个时候才能喊着说：「现在我明白了」么？这些的经历，就是对我们说，我们是在灵的直觉里「知道」圣灵的意思，却在魂的心思里「明白」圣灵的引导。
使徒约翰告诉我们说，主的恩膏住在信徒里面，会将一切的事教训他，叫他知道一切事，并且，不必人来教训他。这就是说到直觉的功用。主将圣灵赐给每一个信徒，并且住在信徒的灵里，要引导他进入一切的真理。如何引导呢？藉着灵的直觉。祂在灵里面发表祂的意思。直觉具有一种本能，就是知道圣灵那样的感动，到底是有什么意思。人就是这样的知道了圣灵的意思。心思如何叫人晓得世界的事，直觉也如何叫人晓得灵界的事。恩膏原文的意思就是涂油。这对我们说出圣灵在人的灵中，到底是如何教训，如何工作，如何说话。祂并不是用大声，用火焰，用能力将信徒摔倒在地上，从天上发声对他说话。祂乃是安安静静的在信徒的灵中作工，叫信徒的直觉（灵）觉得。膏油涂在人的身体上，如何会叫人的身体有了一种感觉，照样圣灵的恩膏涂在信徒的灵里，也会叫信徒的灵有了一种感觉。当直觉觉得这种感觉时，它就知道圣灵所说的是什么了。
信徒如果要遵行神的旨意，并不要他去问人，也不要他去问自己，只要他随从直觉的指示就可以了。因恩膏要「在凡事上」教训信徒，并没有一次离开信徒，也没有一次让信徒自己作主拣选的，这就是每一个要随着灵而行的人，所不可不知道的。我们的责任没有别的，就是受教训。不必我们自己去定规一条道路，实在也是不许我们自己定规的。凡恩膏所没有引导的，就不过是我们自己的作为。恩膏的工作是独立的，不必人帮助的。它不必用心思去查考，用情感去激励，它乃是独立的表明祂自己的意思。它在灵中自己作工，叫人的直觉知道它的意思。然后，才使人执行它所指示的。
鉴别力
我们如果读这一段圣经的上下文，我们就看见使徒在此是说到许多的假道，和许多敌基督的人。使徒的意思，以为信徒既然接受了圣者的恩膏，住在他们里面，就这恩膏自然会教训他们什么是真理，什么是谎言；什么人是为基督的，什么人是敌基督的。不必人来教训，来说什么，住在里面的恩膏自然会教训。这就是属灵的鉴别力。这是今日的一个大需要。并不是要我们去参考许多神学的书、用理性、说理由，比较、研究、观察和思想，才会明白什么是谎言，什么是真理。因为若是这样，就除了一些有学问、有脑力的信徒之外，都难免于受欺了。但是，神是丝毫不尊重人的旧造的；除了祂所新造的灵之外，祂看都是死的，都是应当除灭的。难道神所要除灭的智力，反能帮助人分别是非么？不！断不。神乃是叫祂的灵住在每一个信徒——无论他如何简单、愚昧——的灵里，教训他们到底什么是出乎祂的，什么不是。因此，在许多的时候，对于一件道理，我们岂非没有理由可以反对，但是，在我们全人最深的地方，好象发出一种抵抗的意思来么？我们并不知道为着什么缘故，但是里面总是告诉我们，这是一个错误。在有的时候，我们听见一个道理与我们平日所持守的完全不同，并且也是我们所不喜欢遵行的，但是，在我们的内衷里岂非有一种微小的声音在那里继续不断的说，这是正道，你应当行在其中么？我们虽然有许多的理由可以反对，但是，理由尽管被说得胜了，但这里面微小的直觉总是对我们说，错在我们。
这些经历，就是对我们说，我们的直觉——圣灵工作的机关——是能分别是非的，并且，用不着心思观察、考究的帮助。一个信徒只要他诚心、有心、忠心来跟从主，无论他天然的学识如何，他都能够得着恩膏这样教训他。在属灵的事上，最通的博士，和最笨的乡人是一样愚昧的。并且，恐怕渊博的人，比愚昧的人更会错误。假冒的真理现在真是兴盛。许多人会用诡诈的言词，将谎言装作真理。灵中的分别是非，是不可缺少的。最美好的教训，最智慧的脑力，最老练的顾问，都是靠不住的；惟独在直觉中跟从圣灵教训的，才不会在今日神学意见纷争，各种异端、神迹、奇事繁兴的时候受欺。我们应当多多的求主使我们的灵更活泼、更清洁；也应当更随从直觉所发微小的声音而行，不要因人的知识比我们更大而不理直觉的警告。不然，我们若非陷入异端，就会变成疯狂。但是你若非安静的来追随这微小声音的恩膏教训，你就要被纷乱的情感，和喧哗的心思所强拉。
这恩膏也要教训我们如何对待人。
对待人
我们不该批评人，但我们总应当知道人，才能知道如何与他来往，或者如何帮助他。照着人平常的方法，就是查询别人、观察、细究，但是这些常是会引人到错误之途的。我们并不是说这些是绝对没有用处的，不过，是居次的罢了。一个清洁的灵，常会有不错误的鉴别。我们记得我们中间有的当为孩提的时候，下了断语讲论我们当时所看见的人，岂非很是准确的么？现今过了这么久的时候，我们的知识加增了，经历加增了，观察力也加增了，但是我们知人的本事，好象反不如前。在那个时候我们那样的断语，也不知有什么理由，心中好象有，口里却说不出来。时过境迁之后，事实都是证明我们那时的「感觉」为不错。我们并非慢慢的考查，或探问，而下这样的断语，我们并不说到底我们如此讲论有何凭据，或是理由。这到底是什么呢？就是一个清洁的直觉所作的工。这自然不过还是属乎血气的。主要我们在神的事情上也是如此。我们的灵性应当回转像一个小孩子，我们才能得着神所赐给我们的「明知」。
我们看主耶稣的生活。「耶稣灵里知道他们心里这样议论，就说……」（可二8）在这里我们看见直觉的工作。在这里并非主耶稣心里如此想，如此觉得，也非圣灵如此的告诉祂，乃是祂灵的机关显出祂完全的技能而已。这位为人的耶稣基督，祂灵的知觉是非常清洁、锐利、崇高的；所以环围祂的人如何议论，祂的灵就知道了。祂就依着祂直觉所知道的，对他们说话。这就是每一个属灵人灵的生活的常度。圣灵住在我们的灵里，叫我们的灵能完全工作，能满有知识的能力，以管理全人。主耶稣当日在世的人灵如何，圣灵住在我们灵里叫我们的灵也会如何。
这一种在直觉里知道事物，就是圣经所谓的启示。
启示
启示并没有别的意思，就是圣灵将一件事的真相，在信徒的灵中指示给他看，叫他知道而已。我们所有一切的知识，不论是对圣经，或是对神，惟有一种是有价值的，就是圣灵在我们灵中所启示的真理。神不是一下子就将自己向人的理性解释明白的。人并不会藉着理智一下子就认识神。人的理智无论如何聪明，并且就是都明白神了，究竟他所明白的好象总有一重幕把他盖过。他只能用理由推想幕后面的事情，他并没有看见幕后面的实情。他还没有「看见」，所以他只能「明白」，并不能「知道」。基督教如果不是一个启示——个人的启示——基督教就丝毫价值都没有。每一个信神的人，总应当在他的灵里得着神的启示，不然，就他所信的，不过是人的智慧、理想和言语，而非神的自己。这样的信仰，在试探的时候是站立不住的。
这一种的启示，并非什么异象、什么从天来的声音、什么梦兆、什么身外的能力震动人的躯体；这些事可以一一发生在一个人的身上，而他尚没有得着启示。启示是直觉里面的事，是安静的、不慢不急的、若有声若无声的。多少的人，他们自称为基督徒，他们所相信的基督教，不过是一种的人生哲学，或伦理道德，或几条的真理，或几件超然的事实。相信这些并不会叫人重生，不会叫人得着一个新的灵。今日这样的「基督徒」虽然甚多，但是他们的属灵用处，却是全等于零。每一个接受基督的信徒，神施恩给他们，叫他