父商主喻菩萨，商主不计净秽，投入粪坑拯起独子，喻菩萨能负荷拔苦重担，不计一切，跳入三界，拯救有情。其母其戚，喻诸声缘，声缘虽有悲心，亦仅如母如戚旁徨忧叹而已，即由声缘无增上心故。或谓声缘有悲无量，即缘无量有情。不知彼所谓无量者，仅缘念无量有情，欲其离苦耳。尚非具有缘念一切有情负荷责任之心。且如彼之无量悲心，即外道亦有，如无色界人，缘念下界，即能发生无量悲心，且亦愿其离苦，但非此即是负担拔苦之责任心。菩萨普缘一切有情痛苦，而且负荷拔苦之责任，故能发心成佛。或谓声缘无悲，或谓无大悲。此皆名相争执，实则声缘亦有悲心，唯无增上心耳。颇邦喀大师云：人有谓声缘如有悲心，是否由知母念恩报恩发生悦意慈心而来，如系由知母念恩，如何不缘念一切如母有情痛苦，发心成佛？不知声缘不但有悲心，且亦由知母而来，不过无负荷责任之增上心。所有悲心，与所有知母等心，均为无负责任之悲心，无负荷责任之心，即无负荷责任之勇力与其方便。如前述独子堕秽，父母之悲心等同，而其母特无入坑拔子之勇气，其父始有之，即由其多具一种增上心。故须发起增上心，而後发菩提心。
“如是若欲生起度脱有情之心，当念我今如此，即一有情之义利，亦不能圆满作到。非但此也，纵得二种阿罗汉位，亦仅能利少数有情，亦唯能成解脱而已，於一切种智，则不能安立。念此无边有情，满足彼等一切现前究竟之义利，有谁能耶？如是思惟，则知唯佛有彼堪能，而发为利有情欲得佛位之心。”
於发起增上心後，再思惟我现在究能拯救一切有情苦否？心怅然曰：匪惟我不能，即声缘虽有悲心，亦不过自得解脱，如目犍连尚不能自救其母，何况缘念一切有情，令得现前究竟利乐。如是重担，惟佛能荷，由此发心必须成佛。如专为一己之利欲成佛，则菩提心即发不起。必为荷负拔除一切有情痛苦重担，见惟佛一人始能做到而发愿成佛心。如是菩提心始能生起。故非大悲不生菩提心果。而无知母乃至悦意慈心为因，不能生大悲果。大悲心前後相通，定须依此数量与次第而修。若但照四无量，无知母等次第，即不能生起菩提心，此为宗喀大师指示发心扼要，对於学人之大恩德处。以上指示欲上路者，先辨明路径，以下即为实行上路。
壬二、正修之次第。分三。癸初、修希求利他之心。癸二、修希求菩提之心。癸三、明所修果即为发心（认定修果发心）
癸初、修希求利他之心。分二。子初、修习此心发生之根本。子二、正发此心。
子初、修习此心发生之根本。分二。丑初、於有情修平等心。丑二、修一切悦意之相。
丑初、於有情修平等心。
“如前下中士时所说前导等次第，於此亦当取而修之。其中若不先断除对於一类有情起贪，及对一类有情起瞋之分类，而修平等心者，则任随生起慈悲，仍有类别。若缘於无类，则不能生起。故当先修平等舍心也。”
云何修平等心，谓如农家治稼穑，先平其地。心地先平，然後以慈心为水，悲心为苗芽，始能生长。无地则水不能住。无水则苗芽不能发。修习之先，如前所说中下士法，前行次第，即是修习六加行。於此当先修平等心。因为心若不平等，稍有偏党类别，则所生慈悲亦为偏党类别。
“此中复有愿诸有情，修无贪瞋等烦恼之想，及自於有情远离爱憎心平等之二种，此取後者。”
平等心有四：即行舍、受舍、不观察舍、无量舍。行舍，即所造不善不恶之无记业。受舍，即不苦不乐之受。不观察舍，即不加分别。无量舍有二：（一）即修一切有情无贪瞋等烦恼相。（二）对於有情自离贪瞋，令心平等。此处依《修次中篇》修法，须修後一种。
“修此舍心之次第，为易生故，先须於一未，作利损之中庸者，而为所缘，以除贪瞋而修舍心。”
先缘一种未作利损之中庸有情为所缘境。次因缘境过久，或於中庸支分上亦生贪瞋。此种贪瞋，亦须除去，心始平等。
“若於中庸修舍心已，次於亲友修平等舍心。於亲友心若不平等，则或以贪瞋分类，或以贪有大小，而不能平等。”
对於中庸既得平等已，次缘亲友，修平等心，观想亲怨不定，对贪执一分，即行息灭，而得平等。
“於亲友若平等，当於仇怨修平等心，於伊若不平等，则视不顺之一边而起瞋焉！”
既得平等已，再对於怨敌修平等心、亦观无始以来、怨亲不定，即能灭除瞋恚一分，心即平等。
“於仇怨平等已，则於一切有情而修平等心。此上复有二。就有情方面想，一切众生同是欣乐而不欲苦，若於一类认为亲友而作饶益，於一类认为疏远而为损恼，或不饶益，不应理也。就自己方面想，从无始来於生死中，任何有情，不会百次作我亲眷者不可得；如此应於谁生爱，而於谁起憎耶？此《修次第中篇》所说也。”
然後观一切有情，亦作平等想，此又分二：（一）从有情想，无不欣乐厌苦，不能执一类当饶益，一类不当饶益。（二）有情无不曾作过我之父母者，又应贪谁瞋谁。
“又若於亲生爱者，如《胜月女问经》云：‘我昔曾经杀汝等，我亦曾被汝等截，彼此一切是仇杀，汝等何为起贪心。’如前所说无定之过，思一切亲怨速疾转变之理，即以此而遮止憎爱。然此须执为亲怨之差别所依，不须遮怨亲之心，以作怨亲之因相，而灭贪瞋分类也。”
若於亲属起贪爱时，则如《月女请问经》谓昔曾互相怨杀，如何对之起贪。又一切亲怨速疾转变，即一世中，前仇後亲，前亲後仇者，所见不少。如是思惟，即可止息怨亲憎爱，今心平等。有谓怨中二类观平等固可，如何於亲亦应观舍。当知未修平等舍前，所有悦意慈心，是以贪为自性。修平等舍以後，所生悦意之慈心，是以无贪为性。又修平等舍非对於怨亲悉作中庸想，乃为遣除对怨亲所起之贪瞋心，慈心如润田，有慈乃可生悲。
丑二、修一切悦意之相。分三。寅初、知母。寅二、念恩。寅三、报恩。
发心定量，第一须具足求菩提心，第二须具足利他之心。发心根本，为使一切有情离苦得乐。欲使一切有情离苦得乐之心，真实发起，不致偏党，即须先修平等心。欲修平等心，又须先从中士道：（一）观轮回苦，（二）观怨亲不定。欲观轮回痛苦，怨亲不定，则须先知恶道可畏，现世可轻，而修业果与粗分无常。欲修业果与粗分无常，则须先修暇满难得。已知暇满难得，即欲受持心要。欲受持心要，则须依师择师（不依上师教授，自於书上取修，虽久亦不相应，是为徒劳。─刘衡如记），故修上士道，须先使中士道心生起。欲修中士道，须先使下士道心生起。不依如是次第，先修上士道，徒劳无益。宗喀大师道次，已为学人安排归一（安排好），定须遵守。道次亦非大师独创，在《释量论》（陈那造），第二品曾谓，粗分无常若不能知，则不知业果。不知业果，即不知空义。《道次》分三士道，亦系如此。总之系说明无常苦无我空三义。不过下士所说无我，为粗分无我，即我不自在之无我。故发心次第，道之次第，定须决定。即以《般若》言。第一品说佛本事，第二品说佛功德，此与《道次》先後虽别，而实相同。《般若》最初，开示佛果，使人生胜解心；次开示道品，使人知总分。次开示道支分，使人知入道方便。由道支分合於总分，而後上获佛果，故与《道次》无殊。如是次第，必须决定。
寅初、知母
“以轮回无始故，我之生亦无始。生死相续，於轮回中当无不受之身，及未生之地。而未成母等之亲者，亦所必无。此经中言也。此复非但昔曾作母，即於未来亦当为母。如是思已，则於为我之母一事，当求坚固决定。此心若生。则念恩等亦易引发，此若不生，则念恩等心无由生起矣。”
知母修法，又分依理智思惟与经教二种。依理智思惟，即思吾人从无始以来，在轮回中流转，所得生死无量，故母亦无量。由是知无始轮回中，无有不作过我母者，圣者龙树等曾知是说。此心生起，以下诸心，即易生起。博多瓦教授，於面前想今生母亲像，即以今生之母，例知多生之母。
寅二、念恩
“念恩者，修一切有情为母之後，倘先依於此世之母而修，较易生起。当如博多瓦所说而修之，於己前想一明显之母亲相，作是思惟，不但今时，即无始时来，彼亦为我作过母亲已超数量，应多次思之。如是作母时，为我救护一切损害，成办一切利乐。别想於今世，初於胎中时常摄持，及产生後，胎毛未乾，即抱依於暖肉。以十指玩弄，以乳酪喂哺，以口饲食而拭涕，以手揩擦其不净，种种方便畜养而无厌倦。复於饥时与食，渴时与饮，寒时与以衣服，贫时给诸自不忍用之财。然此资具，亦非易得，乃合诸罪苦恶名难辛求获者以与也。若子有病苦时，思惟子死宁己死，子病宁己病等，出自真诚，愿以身代。并以加行而为除灭苦厄之方便。总之，随自智能为作利乐，遣除苦恼等之事实，专一修之。以如是修习，则非仅空言，当得生起念恩之心。次於父等诸余亲识，及诸中庸，乃至仇怨，如其次第，皆修知母。既於亲眷，中庸、怨家、皆想为母。於一切众生亦修知母以为前导，次第渐广而修习焉。”
发菩提心，须先知有情是母，次想今生母恩如何，推之一切有情如母者，其恩德无不如是。既知母恩，则易生报恩之心。
寅三、报恩
“报恩者，如是唯以生死流转而不相识耳。倘将彼受苦而无救护之诸母，弃舍不顾，仅谋自己之解脱者，忍心无愧，岂有更甚於此者哉。《弟子书》云：‘亲人生死大海中，分明如堕深流内，生死不识而弃彼，但自解脱无此耻。’如是舍有恩者，在下等人犹不应为，与我之理如何相顺，如是思已，当负报恩之担也。”
生报恩心法，如论文引《弟子书》谓：”母亲在生死中，正如坠於大海，特别漩入恶道之深流处。我今因生死变易而不相识，弃而不顾，惟求自脱，此等无耻之事，即下等人犹不应为，何况我法之中，如何能随顺之。”又谓：”婴儿从受生饮乳，以至成人，一切忧劳母亲之事，无论初中後，皆饱受母亲之慈恩，如是慈爱之母亲，虽下等人亦不忍舍，何况修行大乘之上等人耶。”故当负起报恩之担。
“若尔，当以如何报恩耶？诸母亦能自得世间富乐，然彼一切无不欺诳，如我先为烦恼魔所伤损，於彼猛利伤痕，擦以盐硝，以其自性是苦，仍复加生种种之苦。若以慈报恩，当将彼等安立於解脱、涅槃之乐，须如此而报恩也。”
至於报恩之法，彼世间一切衣食供养，虽亦属报因之一，但此类为有漏之乐，不无欺诳。有情诸母过去亦曾自得转轮王等果，而此乐乃欺诳，转瞬即逝且尽。我今欲报诸母之恩，当使诸母得到究竟之乐。世间一切所称为乐者，而其自性实不离苦，以其为行苦性故。未脱行苦，虽一时享受似乐，旋复成苦。例如因斗受伤者，本已是苦，又於伤痕上注以盐水，其苦益增，诸母因烦恼而夺斗，或得饿苦，或得寒苦；我纵遇饥与食，遇寒与衣，而此衣食不过暂时救济，甚或因此衣食，又复成苦。如是报恩，皆非究竟。欲得究竟，惟报以涅槃无尽之乐。云何方能臻此，应作如下思惟。
“总之，如自母亲，不住正念，疯狂目盲而无引导，步步颠蹶，趋赴於可怖之而行。诸母若不望其子救而望谁耶？若彼子亦不求将母脱怖，而须谁来度脱耶？”
诸母如盲目发狂，又无引导者，独向险处奔驰，此时不望其子救之而复望谁？为之子者，不救其母，复当救谁。
“於彼如是已作母亲之诸有情，为烦恼魔挠，心不正住；於其自心不得自在，有若疯颠。又无能见现上，决定善道之眼，亦无引导之师，刹那刹那皆为恶行之所损坏，胡乱奔驰。见其於总之生死别为恶趣之险处而行。彼母亦希其子，其子亦应来出其母。如是思已，当以决定拔出生死为报其恩。”
彼之发狂者，乃烦恼扰乱不自主也。盲目者，无慧眼以观增上生，决定胜也。无导者，无真实善友也。向险处奔驰者，一一刹那造诸恶行，总於生死边，别於恶趣边，奔投不已也。
“《集学论》云：‘烦恼疯痴盲，於多险狱中，步步颠蹶走，自他常忧事，诸众生苦同。’由是观已，虽是说为寻觅他过为不应理，见一切功德执为希有。然於此亦可合於苦恼之理也。”
寂天《入行论》，又《集学论》皆如是说。《集学论》云：”烦恼狂痴盲，於多悬险处，步步而颠蹶，自他常忧者，众生苦皆同。”此偈本意，教人不应寻求他过，如见趋险者，不见其过，惟见其可悲悯也。宗喀大师引之以证众生苦恼之理，如是知母、念恩、报恩，即引发此心之所依处，次当明正发此心：（一）修慈，（二）修悲（三）修增上心。
子二、正修此心。分三。丑初、修慈。丑二、修悲。丑三、修增上意乐。
丑初、修慈
“慈之所缘，为未具乐之有情。行相者，谓念彼云何当得乐？且愿彼得乐，又当为作得乐因也。《胜利者三昧王经》云：‘俱胝由他频婆罗佛刹，尽其供养众多无数量，於诸胜生以彼常供养，犹其不及慈心数与分。’谓较彼之供物极其广大，而於究竟之田，常时行供养，其福尤大。”
修慈分三：（一）修慈所缘，为未得乐有情，即六道有情。（二）慈之行相，初，随喜行相，念如何令得安乐。中，发愿行相，愿其得安乐。後，荷担行相，我应负起予诸安乐责任。（三）修慈胜利，供养有情中，惟供养佛功德为最大，《三昧王经》云：”以各种供物经无量劫供养诸刹土佛，不及修慈一分之数。”
“《文殊庄严刹土经》云：‘於东北隅有�