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酉二、释勝义谛。分三。戌一、释勝义与谛字义。戌二、释勝义谛相。戌三、释勝义之差别。
戌一、释勝义与谛字义。
「《显句论》云：『既是义，复是胜，故名勝义。即此谛实，故名勝义谛。』此许胜与义，俱指勝义谛。勝义谛之谛，谓不欺诳。由不安住此性而现彼相欺诳世间故。《六十正理论释》说勝义谛亦唯由世间名言增上而立。故世俗谛之谛是於执实前为谛。与勝义谛名义不同。」
「《显句论》云：『既是义，复是胜，故名勝义。即此谛实，故名勝义谛。』此许胜与义，余指勝义谛。勝义谛之谛，谓不欺诳，由不安住此性，而现彼相，欺诳世间故。」言胜者，谓圣者平等智（根本智）最为殊胜。言义者，谓即此圣智所行境义。言谛者，谓如其法本性不虚不诳。此为《二谛论》、《中观现见论》等共通之解释。月称菩萨释不分别智境，亦谓即此义即是圣智行境，即是殊胜，亦即谛实。此许胜与义二者，即勝义谛也。世俗系就无明我执而安立，於执实之前而安立为谛。勝义就空性安立，故勝义即谛。勝义之谛，谓不欺诳？云何不欺诳，谓不安住此性而现彼相，欺诳世间故。如眼识执持内心分别显现瓶等为有谛实，而彼法性实无谛实，故称虚妄。如由真实通达慧，如所显现与法性相合，即非虚妄，即是勝义谛。「《六十正理论释》说：『勝义谛，亦唯由世间名言增上之力而立。』故世俗谛之谛，是於执实之前为谛，与勝义谛名义不同。」
戌二、释勝义谛相。分二。亥一、正义。亥二、释难。
亥一、明正义此中。分三。子初、明体相。子二、次说亲证勝义之情理。子三、後说譬喻。
子一、明勝义之体相。
「勝义谛相，如《入中论》说，是见真所知义智之所得。《释论》云：『勝义，谓现见真义胜智所得之体性，此是一体，然非自性有。』此说是能量真实义之无漏智所得，非自性有。有说『无漏根本智有所获得，即谛实有。』此亦破讫。言胜智者，谓非凡是圣智所得。要智差别如所有智所得乃勝义谛。言所得者，义谓由彼智如是成立，世俗亦然。又彼智如何得者，如有翳眼见虚空中毛发乱坠。无翳之眼，则於彼处全不见有毛发坠相。如是由无明翳所损害者，便见蕴等自性可得。其永尽无明习气者，与有学圣者根本无漏智，现见真实义之理，正如无翳净眼，全不见有微末二相。此所见本性即真勝义谛。如《入中论》云：『如眩翳力所遍计，见毛发等颠倒性，净眼所见彼体性，乃是实体，此亦尔。』《释论》亦云：『即此蕴等，诸佛世尊永离无明习气者，所见自性，如无翳人不见毛发。此即诸法真实勝义谛。』此所见之勝义，即一一法有二体性之勝义体性，亦即诸法自性本空之性净涅槃。如其所应离垢种时，亦即灭谛涅槃。《六十正理论释》云：『岂涅槃亦是世俗谛耶？答曰，如是。』又云：『故涅槃亦唯於世俗谛假立。』此义是说，安立涅槃勝义谛为有者，亦唯就世俗谛名言识前而立。非说此宗许涅槃为世俗谛。彼释自说三谛属世俗谛，涅槃即勝义谛。《入中论释》亦说，余三谛属世俗，灭谛属勝义故。又外难曰，若涅槃亦於世俗安立为有，则与说是勝义谛相违。答曰，勝义谛亦唯由世间名言而说，故凡立为有者，当知皆由世间名言增上安立。《十万般若》云：『此一切法，皆依世间名言而立，非依勝义。』《七十空性论》云：『生住灭有无，以及劣等胜，佛依世间说，非是依真实。』此说生住灭三、劣等胜三，及有无等一切建立，佛皆唯以世间名言增上而说，非离名言增上安立，而以真理增上安立。智藏论师说：『由於勝义谛实，名勝义谛。』当知彼将理智亦说名勝义，是说於彼前不欺诳名谛，非说堪忍观察之谛实。以彼论中破一切法真实有故。故有难云：『若勝义於勝义中不谛实，则世俗於世俗中亦不谛实。』可答曰，许尔。若难云：『前者於前者不成，後者於後者亦不成。』此等於说：『若遮实有，非是实有，则所遮之有法应成实有。』以说勝义是於所遮有法上，唯遮实有而立故。难诸有法应非世俗有者，即难应非虚妄故。此难极无关系，诸有法非实有，适能助成所遮之事为虚妄故。以是当知，安立名言有时，虽不须以见真实理智成立，然须名言量与理智量俱不违害。《六十正理论释》云：『五取蕴无常等四，於世俗中有，故执彼四，观待世俗非是颠倒。』诸蕴常住等四，於世俗中亦非有，故执彼四观待世俗亦成颠倒。《入中论》云：『无知睡扰诸外道，如彼所计自性等，及计幻事阳焰等，此於世间亦非有。』此说外道所遍计之神我、自性等，与计变幻之象马等，其所执境，於名言中亦非是有。故有说随应破派，错乱心前有者，即安立为世俗有。实属无心。即他派中观师亦无如是许者也。《入中论》说，心境有无相等者，亦非总说有无，是说彼二自性有无。故凡立为名言有者，虽皆由名之名言增上安立为有。然不许凡由彼增上所立，皆名言有。此宗虽许唯由名言增上安立。然彼唯字，非遮『有境名言』以外之义，及『彼所立义由量成立』。是说，若觉名言增上安立犹嫌不足，要立彼义外，寻求所立义，有所得时，始立为有，若无所得，即立为无。此宗不许彼义，以彼寻求若有所得即成实有。故名言中亦不许如是推察能有所得，是否观察真实义之界限，亦由此安立。若有自相，即非唯由有境名言增上安立，是由彼义自性而有。故於名言亦不许自性有、自相有、自体有，如余广说。」
兹先明勝义之体相。如《入中论》云：「是见真实所知义智之所得。」真实所知义，即空性。虚妄所知，即世俗，见空性义之理智，亦即究竟观察之理智，而非名言之理智。由彼究竟理智所获得之意义，安立为勝义谛，此为一般易解而言。若细分析此究竟观察理智所得之义，於勝义谛，为遍不遍，此中尚有辩难。如问，「凡於真实所知量所获得之义，皆安立为勝义谛耶？答，是。又问，瓶柱等皆世俗谛，彼等是否真实所知量所得义之一部分耶？答，否。又问，瓶柱芽等，岂非真实所知量之所照见耶？彼等岂非通达如所有性之一切种智所不能见耶？若云不见，何以称为一切种智。（以上皆辩论遍与不遍之难辞。依藏中辩论规矩。例如有质碍者为地之相，则凡有质碍，皆是地相。反之，凡是地，皆有质碍。今辩勝义谛相遍与不遍，亦依此概括规矩，而後易於决定。勝义谛相，亦称勝义谛体。体相，即其所含之意义。藏中凡辩论意义，亦名为「讲扯里」。）如上所难瓶柱等，是否真实所知量之所见？应答，瓶柱芽等，是二谛圆融之一切种智所见，然非所见之义。「《入中论释》云：（上师讲时。译为：）『勝义，谓现见真实（圣者见空性）义智（证如所有性）所得之自体性。（谓勝义谛。）彼非自性成就，而是一体也。』」此月称菩萨自释《入中论》意。谓圣者以见空性义智所得之勝义谛如是。勝义自体，非自性成就，与勝义谛是一体。智慧差别有二：有通达如所有性慧，及通达尽所有性慧。此处所说自体，乃指通达如所有性之智慧而言。彼所得之自体，即勝义谛之体相。勝义谛之自体，彼非自性成就。亦即谓彼非自之体相成就。故说勝义非自性成就，与勝义谛是一体也。「此说是能量（亲证）真实之无漏智所得，非自性有。」此句，乃宗喀大师恐人误解勝义体相。（二种误解：（一）不许有证空等持境。（二）谓如有所获，即成实有。）故於此特为明释。以圣者证真如之等持慧所得，即勝义谛体相。过去藏中有说圆顿上乘须断智、灭法、无境，方得勝义谛相。甚至有不许证真等持智慧之境（即空性）者，彼等以为若有此境，即须用心观察，即是执实。若如彼所许，则成佛时如槁木死灰，所修为无义利矣。「又有说无漏根本智有所获得，即谛实有者，此亦破讫。」谓如前所说之义，并此亦皆可遮破。「所谓智慧之差别者，非谓凡是圣智，皆能获得。要於智慧差别中以如所有一切智之所得，乃为勝义谛。其所得之义，谓由彼智如是成就，世俗亦然。」此谓勝义谛，须以真实所知之现量智而获得。世俗亦须由虚妄所知之名言量而获得。「又彼智如何而得，如有翳眼，见虚空毛轮乱坠，无翳者则（於彼处全不见有毛发坠相。─法尊师改译为括弧内文句，似明白而又与上文相合。─即无翳之眼，则於彼处全无所见。）见其本境之盆为清净。（《入中论释》意：『眼有翳者，於洗头时，见盆中毛发乱坠，无翳者则见其本境之盆为清净。』）」盆之清净，即《入中论释》中略谓世俗传称盆之实相，然非谓中观者所见盆之实相也。无明如翳，障智慧眼，於蕴等法见为谛实，於此起执，生诸烦恼。「如是诸为无明翳所损者，便见蕴等之自性可得，而在永尽无明习气者，与有学圣者之根本无漏智，则见其真实之义。正如无翳净眼（毛轮显现俱已隐没），全不见有微末二相。此所见之本性（空性），即真勝义谛。」微末二相，乃极言如无翳人於毛轮之踪影亦无所见。如是方得毛轮之实相。然此乃世间传称之实相，不过藉以喻圣者证空之情况如是。在资加位，依比量观空，见有二相（现）。而有学位证空菩萨，则二现隐没。至佛则以一切智（意功德）以似未见细分二现之情况，而证空性。实则二谛圆融。二现之粗分，谓谛实显现。二现细分，谓境与有境。此依显教解释，亦即世俗谛。但密乘解释则不同。
眼中眩翳，乃现前乱缘。以喻染污无明之根本乱缘。离无明之圣者，於蕴等法不见有自性，即自性之憧憬亦无所有。不见蕴聚自性成就，即见蕴聚无自性，亦即见蕴聚之实相「列鲁」。亦即证得蕴聚之勝义谛。此即有学圣者证空性之情况。若谓佛慧，以不见自性显现而证空性，则有语病。以佛慧不见自性显现，则自性显现应无，而一切有情皆有自性显现。若无，则一切有情亦应皆无。若有而见无，则一切种智应成颠倒。故应说佛慧以似未见自性显现之情况而证空性，则无语病。如（《入中论》云：『如眩翳力於毛轮，颠倒自体相增立。即彼（谓眩翳者）於彼（谓所见之毛轮）眼净者，见彼（见其为无）如彼（如见其为无之毛轮）於此（指空义）生。』）法尊译：「如眩翳力所遍计，见毛轮等颠倒性，净眼所见彼体性，乃是实体此亦尔。」（此指空性义））後二句，与法尊师译微异。（「彼论释亦云：於诸蕴上诸佛世尊永离无明习气、於具翳眼所见之毛轮之情理，随何见其自性。彼诸义者，即勝义谛也。」即《释论》亦云：「即此蕴等�