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何以明其势之常不敌也？曰夷狄之患，起于我弱。我弱之故，生于失政。夫含生之伦，各安其分，以习为性，以势为用。内不强不足以谋外，人无衅不可以构隙，其尊中国也如天，其觊觎也如鬼。其羡我土地物产礼乐制作之繁富，其欲袭我政事官爵文章之华贵，其闻圣人首出诸侯效命，则蒲伏稽颡，求通属国。其有自负强大，侵轶边界，则驱之而已奔亡矣。是故中国强，夷狄弱，则秦人置百越之郡。中国强，夷狄强，则汉又为渭桥之师。中国弱，夷狄弱，则元成受匈奴之朝。至于中国弱，夷狄强，边患滋多矣。且夫弱非无兵也，非将怯也，非饷饣军匮也，非城之不高池之不深也。主忘其民，夷始俘之，主弃其地，夷始侵之，主忘武备，将帅败之，主忘求贤，谋虹乱之。无幸敌弱，彼必有余，无问寇浅，内必尽虚。无患犬羊之难驯，无狃敌欲之不奢，无皋战阵之失机，无忧凭陵之肆威。人主闻变，赫然奋发于朝｛宀一｝之上，蹙然自责于宫寝之内，涤荡丛弊，胥与更始。主德朝明，而夷类宵遁，朝政夕清，而兵气旦申矣。
何以明其然也？昔者厉王昏暴，天下荡荡，小疋尽废。中国乃微，则北有犭严狁，西有昆夷，东有淮戎，南有荆蛮。当是之时，四方蹙蹙，岌岌乎殆，文武之地，不战而削。宣王嗣之，未遑用兵，忧旱侧席，求贤自辅，得方叔召虎皇父仲山之臣，然后出师，未至泾阳而匈奴北归，始临长江而徐驿传骚。故其《诗》曰：薄伐犭严狁，至于太原。言无所用战，直驱而去之也。其大雅曰：铺敦淮，仍执丑虏。言就而系累之也。其南征曰：薄伐犭严狁，蛮荆来威。言先声而后实也。如谋其次，则天子衰废，委任侯伯，发戍守边，亦足暂弭。其在诗曰：王命南仲，往城于方。此言纣用文王，命将遣戍，守卫中国，筑城而居之也。其四章曰：岂不怀归，畏此简书。言戍卒之劳也。其遣戍曰：岂敢定居，一月三捷。言方略也。夫以文王之圣，南仲贤将，兵卒有礼，王道之洽，比之宣王，其词劣焉，其功勤劳，倍于吉甫，岂非以君臣势殊，功固不齐乎？
自此而降，则秦始汉武，挟全盛而谋敌，中国虽暂敝，后世受利，此以强而制弱也。汉文以强备强者也。夷狄积强，中国积弱，然后来犯，故常不敌之势也。已不能战，虽降无益，而妄曰与和，此自欺之说也。然而强敌压境，亦终取盟者，彼知我之可取而度彼不能故也。非爱我也，非忘我也。夫夷之入中国恒易，我之取夷也恒逆。贾生闳议于珠崖，刘安忧费于越南。诚以为敝财力于无益之地，委吏士于毒瘴之域，胜不为功，而败损国威也。
若夫开山海以招鳞虫，假冠裳而饰犬蛇，趋利如骛，争欲内徙，尺寸是竞，贪慕而不去者，虽峻其防而犹患溃延，况引而近之乎？全力专心，累世而图我，抵隙蹈瑕，一朝而疾发，彼固操全胜之算，而熟筹乎彼己之情者也。君相当此，尚不自警，乃愤疾于一战，其为败摧，何必智士而后知哉！今以必争之情，加不敌之势，当战败之后，为苟免之策，此又乞和之议，所由从容而徐进者也。无备而战，战已败矣，败而乞和，其情绌矣。中外交通，民夷习居，国本移矣。鉴亡国之失，论和战之迹，则纳币者病，而议战者又见贤矣。君臣当无事之日，观前代之史，无贤不肖，未尝不恨和夷之非策，称臣纳地之无耻也。及夫边陲小警，庙算已尽，俘囚﹃辱相随逐，而箝口束手，莫敢论一战之利者，其志昏于敌前，而气馁于自强也。其攘臂切齿，主辱臣死而不悔者，虽蹈锋镝，不知亡国之不可存也。其日夜忧敌，觇强弱，论守战，求一去害而并心于外患者，其犹见蚊睫而不睹泰山者也。
夫治乱在一人，转移在俄顷。古无必亡之国，国无不治之理。圣人得位，要荒以限之，朝贡以羁之，夷狄仰望，莫不惕栗，尚无所用战，其术约也。五饵豢敝，效于蒙古，和之上者也。幕南犁庭，战之威者也。若力不足和，而姑望罢兵，强敌压境，乃后言战。朝无正人，野多异议，弱而愈靡，适足自亡。故其咎不在夷狄，而其政不系和战。是本论也。
○御夷论（二）
夫道术立百代之要，机智用一时之利。君无苟且之臣，政有补苴之策。然则内政未举，而议欲攘外者，其亦必有方乎？均之治末，莫若力战。夫锋刃相接，僵伏相踵，而计胜负者，战之末也。有死无二，折而不挠，明敷天之大义，指匈奴期俱灭者，此能战之选也。夷狄之入中国也常远，其畏败也常切。其所欲在和者，利彼之完师，幸我无备故也。其先致死与我争利，其词不绌者，要和亲之必成也。社稷之臣，怀忠贞之节，羞陪妾之名，因民所疾，金鼓而征之，败不足畏，故无败矣。
何以信其然也？敌国之势也。敌之兵必出于一道，我之地不尽于受敌，则出没之情异，我便一也。彼远而攻，士卒有数，我近而征，精锐相接，便二也。远攻者士怀归心，守者亦各为其家，则彼不致死，我能持久，便三也。战则彼失其利，和则我受其敝，弃利而决死，童子不为也，我便四也。讲好请盟，彼常挑衅，守死勿去，焉能责我。其将一举而取我乎？则不至今日矣。如其不能，我便五也。兵以练而精，士以怒而勇。彼屡胜则骄，我屡败则惧，刷耻振弱，我便六也。有战而死，无和而生，则彼之意阻，我之情暴，便七也。明华夷之限，民知国雠，胶固而不解，彼虽得城邑，不能用守，便八也。连兵中国，绝互市之利，他邦解心，外生猜嫌，我便九也。乘九便之势，加十全之算，内可以雪臣民之愤，外可以立旗常之业，上可以拯君父之厄，下可以垂永久之统，救患目前，徐图其终，亦人臣立功之秋，壮士封侯之时也。
然而强藩重镇，变色而相戒，勇夫悍将，束甲而屏息者，不明于敌情，而猥曲于偷安也。向使带甲之将，谋国之士，有分毫忧患救时之心，少留意于夷狄之事。知其示强为虚强之势，议和为挑衅之本，攻其所短，而夺其所挟，明目张胆，而告之待战，则宋襄明英，身虏而复归，国土覆灭，且犹复立，何区区败衄之患哉？今之论夷，不出二策。或以我为不能，或以彼非相吞，将优游而俟之，隐忍而从之。曾不知不能之趋于亡，而相吞之不在用兵也。俄焉而复之，城破君亡，而人臣不知有锋刃之祸。其守疆土者，幸敌不至，而以为无事，岂非古来之奇辱乎？
夫义士含情，则生心以求逞，愚民渐渍，则忘君而向外。诚欲弃其国，不可与危言也。然而鉴往古之失，立后世之法，万一悔悟，而势力已困者，犹莫若论战，以延旦夕之命而已。夫论战而求胜，怯者挠其说，连兵而相持，小人促其败。今言战而不必战，战亦不必胜，此策士之说也。策士之效，得情故也。世有知敌之情，而不能知我之情，能为存国之谋，而不能以喻亡国之人，独且奈之何哉！
○论文
文有时代而无家数，今所以不及古者，习俗使之然也。韩退之遂云：非三代两汉之书不敢观。如是仅得为拟古之文。及其应世，事迹人地，全非古所有，则失其故步，而反不如时手驾轻就熟也。明人号为复古，全无古色，即退之文，亦岂有一句似子长扬雄耶？故知学古渐渍于古，先作论事理短篇，务使成章，取古人成作处处临摹。如仿书然，一字一句，必求其似。如此者家书账记，皆可摹古。然后稍记事，先取今事与古事类者，比而作之，再取今事与古事远者，比而附之，终取今事为古所绝无者，改而文之。如是非十余年之专功，不能到也。
人病在好名欲速，偷懒姑息，孰肯而刊楮七日，以削棘猴。故自唐以来，绝无一似古之文，唯八家为易似耳。今贬八家不得言文，及其作文，更不如八家，以八家亦自有二三年工力，乃可至也。诗则有家数，易模拟，其难亦在于变化。于全篇模拟中，能自运一两句，久之可一两联，久之可一两行，则自成家数矣。成家之后，亦防其泛溢。诗者持也，持其所得，而谨其易失，其功无可懈者。虽七十从心，仍如十五志学。故为治心之要。自齐梁以来鲜能知此。
其为诗不过欲得名耳。杜子美诗圣，乃其宗旨在以死惊人，岂诗义哉！要之闻道犹易，成文甚难。必道理充周，则诗文自古。此又似易而愈难，非人生易言之境也。孔子大圣，发愤忘食，其教人不愤不启，请一言以蔽，曰愤而已。愤者非人言好，乃愤已之不好。愤则勤学，学则愈愤。终身亻黾勉，惟日不足，而何道之不闻。
○老子注序
班固曰：道家者流，其原出于史官。其传书莫著于老子。观其词意，务欲胜民久国，治人用道，故尚清静，持三宝。名为无为而无不为。非世所云出世之真人也。圣人不患无位，德充而应帝王，初无汲汲于世之心。老子何其勤勤忧世之深乎？盖职在佐治，虽有庸主，犹欲其善政，非若孔子但论道以待沽，见不行则接淅也。庄子论列诸家，叹聃博大，而其书则从容纡徐，不与老子同忧。自汉以来，并称老庄谬矣！然而圣不世出，世必有主。主者率中人，上下无知圣之材，则多用老子言，取其卑之无高论。或又不足知老子，则流为申韩。要之皆当位行政，不暇迂阔，往往厌儒生。而儒生见其务行趣时，非薄礼法，指其徒为名法家。又震于聃名，传其不死，则比之黄帝，以为神仙家。自三代以后，在位者用道，无位者贵儒。在位者不著书，而儒者言益繁。辄曰：老子无礼人也，不可以治。或曰：世外系虚，足以养生。嗟夫！坚儒尚自不知孔子，何由知老子哉！虽读其书，莫有知其意之悲也。彼且不得已而论用兵，岂敢弃礼乎？余少览其略，颇疑其浅近。近为女纨篆书一通，于句读稍有更定，复用乾道本校姚鼐本。鼐所异者，初不言所据依，间亦同之，不复考校，异于儒者之也。得老子之意，以救末世之乱，然后知孔子之栖栖，其有感而然。然而为世役矣。
○庄子注序
叙曰：庄子之书，古今以为道家之言。杂篇天下篇，叙论诸家，别于关尹老聃，而自为道术，非欲继乎老也。寓言者，周之自叙也。其所称孔子、老子、曾子、杨子又多称颜回。其篇首言春秋经世，则学孔子，受春秋，具有渊原。或曰：庄子受学于田子方，子方为子夏之门人，要其学过子夏并颜子矣。孔子问礼于老子，老之书先道后礼，而老为道宗。孔定六艺，儒者习焉，推孔为儒宗。孟荀传儒，庄子同时，未数数然也。
礼之敝于周末甚矣，诸侯去其真，存其文，故孔子复定礼经。而老子则推其原，皆知其将亡云，礼果大亡于秦。而汉兴佐命将相，及孝文景皆用老治。老子之书五千言，孔子之书传者《孝经》《论语》，皆空言。自是徒众益务于论道矣。道与儒为二，而空虚冲静，专道之名，几二千年。其儒者号为迂缓繁重，多拘而少成，抱缺守残，惟名物象数之是求，与庄子绝殊。故强附庄子道家，而以训故先师为儒林，终汉世儒学大明矣。夫人心无所役，则不能发其材智，以自表于世。故晋尚玄虚，老庄又兴。五胡为乱，南北剖判。南近道，北近儒。及其合于唐，而前代师说舛互，儒者方乐讨其籍，则儒学又起。其间颇演西域浮屠之说，以庄子文之，恣肆漾，作诸经论，庄佛为一，而老专丹诀，然俱与儒别也。及回纥契丹之乱，浸淫绵至五代，儒生死亡，师法久微。赵氏承波，上下懵然。华山道人｛艹归｝然老师，而文人又习读梁唐佛经，心醉其言，以为圣人皆宜有秘道心传。不但推制度仪文训诂浅近之云，耻孔子之精，曾不及释伽牟尼，则性理兴焉。号为道学，名老而实儒，口孔而心佛。又为区别于有无之间，曰有者圣也，无者妄也。又曰无极者，道之本也。无而有者，儒也，无而无者，释也。又或窃见耶苏之书，而作《太和篇》。又说曰：父母君皆吾胞与也，吾之父天也。自是以来，儒生与僧道同，而先圣人之书，皆汨没而乱真。政自政而学自学，学皆不可以行，而道术绝矣。
余尝略闻师友之言，间见二氏之书，知佛经附会之由，道学纰缪之原，知论道之不可以为治，而知道之不足以为圣也。于《周官》见周公之行事，于《春秋》见孔子之行事，于《僧律》见释伽之行事，于《齐物论》见庄子之行事，尚无尚有，皆无所行之。故凡圣人之行，取为愚贱正性命而已。若性与天道，不可得闻。庄子之合孔老道同也，赵宋之合孔佛论近也。以庄合老，汉略之误也，以庄合佛，晋唐之过也。以佛诬孔，宋明之蔽也，以佛诬佛，文士之妄也。故必先明佛之不言性，而性理始绌矣。先明圣之不传道，而道统自废矣。先明庄子之不外出生，而佛经乃幻矣。佛经幻，性理绌。老庄判，孔老同。孔老同则为圣，庄老混则为＇B103＇，是学者所当察也。
注庄子者，隋唐所列三十有一家，郑樵增十八家。今四库著录古注，仅郭象一家，释文引文句崔撰最善。余考崔本注内篇七篇，外杂篇各一篇，以为之叙。凡注及略说将三万言，大抵推明论道之所为，以明古圣之不空言，空言自老子始。孔子学于老子，诸子皆从而效之。惟庄子通焉，由其空言，知其实用。而儒家之流，诚不宜以佛经剿袭之文，谈心性以尊圣人，使尧孔与达摩同功也。
○比竹余音叙
往昔邓辛眉从孙月坡学词。邓父语余曰：词能幽人，使志不申，非壮夫之事，盛世之音也。余窃笑焉，以为才人固甘于寂寞传世，无怨于凉独，使我登台鼎，不如一清吟远矣。特病不工词，不恨穷而工也。未三五年，天下大乱，曩之公卿多福寿者，相继倾覆，而词客楚士，流转兵间，悴憔行歌，不妨其乐。余亦渐收摄壮志�