‘目知穷乎所欲见，力屈乎所欲逐，吾既不及，已夫！’形充空虚，
乃至委蛇。汝委蛇，故怠。吾又奏之以无怠之声，调之以自然之命。
故若混逐丛生，林乐而无形，布挥而不曳，幽昏而无声。动于无方，
居于窈冥，或谓之死，或谓之生；或谓之实，或谓之荣。行流散徙，
不主常声。世疑之，稽于圣人。圣也者，达于情而遂于命也。天机不
张而五官皆备。此之谓天乐，无言而心说。故有焱氏为之颂曰：‘听
之不闻其声，视之不见其形，充满天地，苞裹六极。’汝欲听之而无
接焉，而故惑也。乐也者，始于惧，惧故祟；吾又次之以怠，怠故遁
；卒之于惑，惑故愚；愚故道，道可载而与之俱也。”
孔子西游于卫，颜渊问师金曰：“以夫子之行为奚如？”师金曰：
“惜乎！而夫子其穷哉！”颜渊曰：“何也？”师金曰：“夫刍狗之
未陈也，盛以箧衍，巾以文绣，尸祝齐戒以将之。及其已陈也，行者
践其首脊，苏者取而爨之而已。将复取而盛以箧衍，巾以文绣，游居
寝卧其下，彼不得梦，必且数眯焉。今而夫子亦取先王已陈刍狗，聚
弟子游居寝卧其下。故伐树于宋，削迹于卫，穷于商周，是非其梦邪
？围于陈蔡之间，七日不火食，死生相与邻，是非其眯邪？夫水行莫
如用舟，而陆行莫如用车。以舟之可行于水也，而求推之于陆，则没
世不行寻常。古今非水陆与？周鲁非舟车与？今蕲行周于鲁，是犹推
舟于陆也！劳而无功，身必有殃。彼未知夫无方之传，应物而不穷者
也。且子独不见夫桔槔者乎？引之则俯，舍之则仰。彼，人之所引，
非引人者也。故俯仰而不得罪于人。故夫三皇五帝之礼义法度，不矜
于同而矜于治。故譬三皇五帝之礼义法度，其犹囗（左“木”右“且
”）梨橘柚邪！其味相反而皆可于口。故礼义法度者，应时而变者也
。今取囗（“援”字以“犭”代“扌”）狙而衣以周公之服，彼必囗
（“龄”字以“乞”代“令”）啮挽裂，尽去而后慊。观古今之异，
犹囗狙之异乎周公也。故西施病心而颦其里，其里之丑人见之而美之
，归亦捧心而颦其里。其里之富人见之，坚闭门而不出；贫人见之，
挈妻子而去之走。彼知颦美而不知颦之所以美。惜乎，而夫子其穷哉
！”
孔子行年五十有一而不闻道，乃南之沛见老聃。老聃曰：“子来乎
？吾闻子，北方之贤者也！子亦得道乎？”孔子曰：“未得也。”老
子曰：“子恶乎求之哉？”曰：“吾求之于度数，五年而未得也。”
老子曰：“子又恶乎求之哉？”曰：“吾求之于阴阳，十有二年而未
得也。”老子曰：“然，使道而可献，则人莫不献之于其君；使道而
可进，则人莫不进之于其亲；使道而可以告人，则人莫不告其兄弟；
使道而可以与人，则人莫不与其子孙。然而不可者，无它也，中无主
而不止，外无正而不行。由中出者，不受于外，圣人不出；由外入者
，无主于中，圣人不隐。名，公器也，不可多取。仁义，先王之蘧庐
也，止可以一宿而不可久处。觏而多责。古之至人，假道于仁，托宿
于义，以游逍遥之虚，食于苟简之田，立于不贷之圃。逍遥，无为也
；苟简，易养也；不贷，无出也。古者谓是采真之游。以富为是者，
不能让禄；以显为是者，不能让名。亲权者，不能与人柄，操之则栗
，舍之则悲，而一无所鉴，以窥其所不休者，是天之戮民也。怨、恩
、取、与、谏、教、生杀八者，正之器也，唯循大变无所湮者为能用
之。故曰：正者，正也。其心以为不然者，天门弗开矣。”
孔子见老聃而语仁义。老聃曰：“夫播糠眯目，则天地四方易位矣
；蚊虻囗（左“口”右上“先先”右下“日”音ｚａｎ４）肤，则通
昔不寐矣。夫仁义惨然，乃愤吾心，乱莫大焉。吾子使天下无失其朴
，吾子亦放风而动，总德而立矣！又奚杰杰然若负建鼓而求亡子者邪
！夫鹄不日浴而白，乌不日黔而黑。黑白之朴，不足以为辩；名誉之
观，不足以为广。泉涸，鱼相与处于陆，相囗（左“口”右“句”）
以湿，相濡以沫，不若相忘于江湖。”
孔子见老聃归，三日不谈。弟子问曰：“夫子见老聃，亦将何规哉
？”孔子曰：“吾乃今于是乎见龙。龙，合而成体，散而成章，乘乎
云气而养乎阴阳。予口张而不能囗（左“口”右上“力”右中“力力
”右下“月”音ｘｉｅ２）。予又何规老聃哉？”子贡曰：“然则人
固有尸居而龙见，雷声而渊默，发动如天地者乎？赐亦可得而观乎？
”遂以孔子声见老聃。老聃方将倨堂而应，微曰：“予年运而往矣，
子将何以戒我乎？”子贡曰：“夫三皇五帝之治天下不同，其系声名
一也。而先生独以为非圣人，如何哉？”老聃曰：“小子少进！子何
以谓不同？”对曰：“尧授舜，舜授禹。禹用力而汤用兵，文王顺纣
而不敢逆，武王逆纣而不肯顺，故曰不同。”老聃曰：“小子少进，
余语汝三皇五帝之治天下：黄帝之治天下，使民心一。民有其亲死不
哭而民不非也。尧之治天下，使民心亲。民有为其亲杀其杀而民不非
也。舜之治天下，使民心竞。民孕妇十月生子，子生五月而能言，不
至乎孩而始谁，则人始有夭矣。禹之治天下，使民心变，人有心而兵
有顺，杀盗非杀人。自为种而‘天下’耳。是以天下大骇，儒墨皆起
。其作始有伦，而今乎妇女，何言哉！余语汝：三皇五帝之治天下，
名曰治之，而乱莫甚焉。三皇之知，上悖日月之明，下睽山川之精，
中堕四时之施。其知惨于蛎虿之尾，鲜规之兽，莫得安其性命之情者
，而犹自以为圣人，不可耻乎？其无耻也！”子贡蹴蹴然立不安。
孔子谓老聃曰：“丘治《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《易》
、《春秋》六经，自以为久矣，孰知其故矣，以奸者七十二君，论先
王之道而明周、召之迹，一君无所钩用。甚矣！夫人之难说也？道之
难明邪？”老子曰：“幸矣，子之不遇治世之君！夫六经，先王之陈
迹也，岂其所以迹哉！今子之所言，犹迹也。夫迹，履之所出，而迹
岂履哉！夫白囗（左上“臼”左下“儿”右“鸟”音ｙｉ４）之相视
，眸子不运而风化；虫，雄鸣于上风，雌应于下风而风化。类自为雌
雄，故风化。性不可易，命不可变，时不可止，道不可壅。苟得于道
，无自而不可；失焉者，无自而可。”孔子不出三月，复见，曰：“
丘得之矣。乌鹊孺，鱼傅沫，细要者化，有弟而兄啼。久矣，夫丘不
与化为人！不与化为人，安能化人。”老子曰：“可，丘得之矣！”
《庄子·外篇·刻意第十五》
刻意尚行，离世异俗，高论怨诽，为亢而已矣。此山谷之士，非世
之人，枯槁赴渊者之所好也。语仁义忠信，恭俭推让，为修而已矣。
此平世之士，教诲之人，游居学者之所好也。语大功，立大名，礼君
臣，正上下，为治而已矣。此朝廷之士，尊主强国之人，致功并兼者
之所好也。就薮泽，处闲旷，钓鱼闲处，无为而已矣。此江海之士，
避世之人，闲暇者之所好也。吹囗（左“口”右“句”）呼吸，吐故
纳新，熊经鸟申，为寿而已矣。此道引之士，养形之人，彭祖寿考者
之所好也。若夫不刻意而高，无仁义而修，无功名而治，无江海而闲
，不道引而寿，无不忘也，无不有也。淡然无极而众美从之。此天地
之道，圣人之德也。
故曰：夫恬淡寂漠，虚无无为，此天地之平而道德之质也。故曰：
圣人休休焉则平易矣。平易则恬淡矣。平易恬淡，则忧患不能入，邪
气不能袭，故其德全而神不亏。故曰：圣人之生也天行，其死也物化
。静而与阴同德，动而与阳同波。不为福先，不为祸始。感而后应，
迫而后动，不得已而后起。去知与故，遁天之理。故无天灾，无物累
，无人非，无鬼责。其生若浮，其死若休。不思虑，不豫谋。光矣而
不耀，信矣而不期。其寝不梦，其觉无忧。其神纯粹，其魂不罢。虚
无恬淡，乃合天德。故曰：悲乐者，德之邪也；喜怒者，道之过也；
好恶者，德之失也。故心不忧乐，德之至也；一而不变，静之至也；
无所于忤，虚之至也；不与物交，淡之至也；无所于逆，粹之至也。
故曰：形劳而不休则弊，精用而不已则劳，劳则竭。水之性，不杂则
清，莫动则平；郁闭而不流，亦不能清；天德之象也。故曰：纯粹而
不杂，静一而不变，淡而无为，动而以天行，此养神之道也。
夫有干越之剑者，柙而藏之，不敢用也，宝之至也。精神四达并流
，无所不极，上际于天，下蟠于地，化育万物，不可为象，其名为同
帝。纯素之道，唯神是守。守而勿失，与神为一。一之精通，合于天
伦。野语有之曰：“众人重利，廉士重名，贤士尚志，圣人贵精。”
故素也者，谓其无所与杂也；纯也者，谓其不亏其神也。能体纯素，
谓之真人。
《庄子·外篇·缮性第十六》
缮性于俗学，以求复其初；滑欲于俗思，以求致其明：谓之蔽蒙之
民。
古之治道者，以恬养知。生而无以知为也，谓之以知养恬。知与恬
交相养，而和理出其性。夫德，和也；道，理也。德无不容，仁也；
道无不理，义也；义明而物亲，忠也；中纯实而反乎情，乐也；信行
容体而顺乎文，礼也。礼乐遍行，则天下乱矣。彼正而蒙己德，德则
不冒。冒则物必失其性也。古之人，在混芒之中，与一世而得淡漠焉
。当是时也，阴阳和静，鬼神不扰，四时得节，万物不伤，群生不夭
，人虽有知，无所用之，此之谓至一。当是时也，莫之为而常自然。
逮德下衰，及燧人、伏羲始为天下，是故顺而不一。德又下衰，及
神农、黄帝始为天下，是故安而不顺。德又下衰，及唐、虞始为天下
，兴治化之流，枭淳散朴，离道以善，险德以行，然后去性而从于心
。心与心识知，而不足以定天下，然后附之以文，益之以博。文灭质
，博溺心，然后民始惑乱，无以反其性情而复其初。由是观之，世丧
道矣，道丧世矣，世与道交相丧也。道之人何由兴乎世，世亦何由兴
乎道哉！道无以兴乎世，世无以兴乎道，虽圣人不在山林之中，其德
隐矣。隐故不自隐。古之所谓隐士者，非伏其身而弗见也，非闭其言
而不出也，非藏其知而不发也，时命大谬也。当时命而大行乎天下，
则反一无迹；不当时命而大穷乎天下，则深根宁极而待：此存身之道
也。古之存身者，不以辩饰知，不以知穷天下，不以知穷德，危然处
其所而反其性，己又何为哉！道固不小行，德固不小识。小识伤德，
小行伤道。故曰：正己而已矣。乐全之谓得志。
古之所谓得志者，非轩冕之谓也，谓其无以益其乐而已矣。今之所
谓得志者，轩冕之谓也。轩冕在身，非性命也，物之傥来，寄也。寄
之，其来不可圉，其去不可止。故不为轩冕肆志，不为穷约趋俗，其
乐彼与此同，故无忧而已矣！今寄去则不乐。由是观之，虽乐，未尝
不荒也。故曰：丧己于物，失性于俗者，谓之倒置之民。
《庄子·外篇·秋水第十七》
秋水时至，百川灌河。泾流之大，两囗（左“氵”右“矣”音ｓｉ
４）渚崖之间，不辩牛马。于是焉河伯欣然自喜，以天下之美为尽在
己。顺流而东行，至于北海，东面而视，不见水端。于是焉河伯始旋
其面目，望洋向若而叹曰：“野语有之曰：‘闻道百，以为莫己若者
。’我之谓也。且夫我尝闻少仲尼之闻而轻伯夷之义者，始吾弗信。
今我睹子之难穷也，吾非至于子之门则殆矣，吾长见笑于大方之家。
”北海若曰：“井蛙不可以语于海者，拘于虚也；夏虫不可以语于冰
者，笃于时也；曲士不可以语于道者，束于教也。今尔出于崖ｓｉ４
，观于大海，乃知尔丑，尔将可与语大理矣。天下之水，莫大于海：
万川归之，不知何时止而不盈；尾闾泄之，不知何时已而不虚；春秋
不变，水旱不知。此其过江河之流，不可为量数。而吾未尝以此自多
者，自以比形于天地，而受气于阴阳，吾在于天地之间，犹小石小木
之在大山也。方存乎见少，又奚以自多！计四海之在天地之间也，不
似囗（上“田”中“田田”下“石”音ｌｅｉ３）空之在大泽乎？计
中国之在海内不似囗（左“禾”右“弟”音ｔｉ２）米之在太仓乎？
号物之数谓之万，人处一焉；人卒九州，谷食之所生，舟车之所通，
人处一焉。此其比万物也，不似豪末之在于马体乎？五帝之所连，三
王之所争，仁人之所忧，任士之所劳，尽此矣！伯夷辞之以为名，仲
尼语之以为博。此其自多也，不似尔向之自多于水乎？”
河伯曰：“然则吾大天地而小豪末，可乎？”北海若曰：“否。夫
物，量无穷，时无止，分无常，终始无故。是故大知观于远近，故小
而不寡，大而不多：知量无穷。证向今故，故遥而不闷，掇而不囗（
左“足”右“支”）：知时无止。察乎盈虚，故得而不喜，失而不忧
：知分之无常也。明乎坦涂，故生而不说，死而不祸：知终始之不可
故也。计人之所知，不若其所不知；其生之时，不若未生之时；以其
至小，求穷其至大之域，是故迷乱而不能自得也。由此观之，又何以
知毫末之足以定至细之倪，又何以知天地之足以穷至大之域！”
河伯曰：“世之议者皆曰：‘至精无形，至大不可围。’是信情乎
？”北海若曰：“夫自细视大者不尽，自大视细者不明。夫精，小之
微也；郛，大之殷也：故异便。此势之有也。夫精粗者，期于有形者
也；无形者，数之所不能分也；不可围者，数之所不能穷也。可以言
论者，物之粗也；可以意致者，物