惹鹪唬骸爸钕停∑鹄矗∩闳∫骂∮沙低肪勐渲钍湾茸迦思棒钠胖麒筇煲灾肿佑骷坝锥坑鳎雷鹨鸦断惨樱 北说缺惹鹩Υ鹁呤俅竽筷唬骸叭缡牵呤伲 庇勺⑵穑闯忠虏В枋雷鸫Γ灰枰眩ダ袷雷鹱谝幻妫雷鸲宰谝幻嬷呤偕崂ィ缡茄裕骸吧崂ィ∮捎璐蚍⒈惹鹬诶肴ナ保暧泻嗡家俊鄙崂ピ唬骸笆ψ穑∈雷鸫蚍⒈惹鹬诶肴ナ保牢沂等缡撬寄睿骸敖袷雷鹗俏尬摺⑹鞘导撸∠址ɡ肿。唤裎业纫嗟蔽尬撸导叨∠址ɡ肿 ！薄笔雷鹪唬骸吧崂ィ∪昵掖崂ィ≡荽∩崂ィ晡鹪偕鹑缡切摹！庇谑鞘雷鸷艟呤俅竽筷唬骸澳筷∮捎栌诖蚍⒈惹鹬诶肴ナ保暧泻嗡家俊蹦筷唬骸笆ψ穑∈雷鸫蚍⒈惹鹬诶肴ナ保牢沂涤腥缡撬寄睿骸敖袷雷鹗俏尬撸鞘导叨∠址ɡ肿。裎壹熬呤偕崂サ笨椿け惹鹬谝病！薄笔雷鹪唬骸吧圃眨∩圃眨∧筷∈涤瑁蛏崂ァ⒛筷擞椿け惹鹬谝病！庇谑牵雷鸲灾畋惹鹪唬骸爸畋惹穑≌滤姓咭嗽テ诖说人闹植馈：挝模坎ɡ酥溃粤溃鑫兄溃阒酪病Ｖ畋惹穑≌滤姓咭嗽テ诖说人闹植馈Ｊ等缡牵畋惹穑≡诖擞幸焕嗳擞诖朔ā⒙桑稍诩矣谝殉黾椅羌艺呤保嗽テ诖说人闹植馈Ｔ坪挝模坎ɡ酥馈Ⅱ粤馈鑫兄馈Ⅵ阒酪病Ｖ畋惹穑『挝ɡ酥溃恐畋惹穑」赜诖耍幸焕嗔技易右孕庞稍诩叶黾椅羌艺撸睿骸坝栉萑肷⒗稀⑺馈⒊睢⒈⒖唷⒂恰⒛照撸嗨荩嗨鞣Ｈ唬抑鞔巳嘣讨摺！倍员巳缡浅黾艺撸笮姓呓探搿⒔淌颈艘蝗嗽唬骸叭缡侨暌私⑷缡侨暌送耍缡侨暌饲罢埃缡侨暌撕蠊耍缡侨暌饲缡侨暌松欤缡侨暧χ闯忠虏А！北酥钊缡牵骸拔业榷诩艺呤保员说冉探虢淌局＝翊说韧姓呷缥业戎诱摺⑺镎撸唬说扔探虢淌疚业取！币虼吮松嵫岸顾住Ｖ畋惹穑〈宋讲ɡ酥莱ふ撸嵫岸顾渍咭病！安ɡ酥馈敝畋惹穑∑涫荡四朔弈罩錾嫌镆病�
诸比丘！何为蛟龙之怖？诸比丘！关于此，有一类良家子以信由在家而出家为非家者，念：“予为陷入生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼者，为苦所陷，为苦所征服。然，我知作此全苦蕴之边。”对彼如是出家者，同梵行者教诫、教示此一人曰：“汝应嚼此、不应嚼此，汝应啖此、不应啖此，汝应尝此、不应尝此，汝应饮此、不应饮此；汝应按规定嚼之，不按规定不应嚼之，汝应按规定啖之，不按规定不应啖之，汝应接规定尝之，不按规定不应尝之，汝应接规定饮之，不按规定不应饮之；汝应正时嚼之，非时不应嚼之，汝应正时啖之，非时不应啖之，汝应正时尝之，非时不应尝之，汝应正时饮之，非时不应饮之。”彼之念如是：“我等前为在家者时，凡嚼所欲，不嚼所不欲，凡啖所欲，不啖所不欲，凡尝所欲，不实所不欲，凡饮所欲，不饮所不欲；按规定嚼之，亦不按规定嚼之，按规定啖之，亦不按规定啖之，按规定尝之，亦不按规定尝之，按规定饮之，亦不按规定饮之；于正时嚼之，亦于非时嚼之，于正时啖之，亦于非时啖之，于正时尝之，亦于非时尝之，于正时饮之，亦于非时饮之。凡对我等有信心之居士，于日中非时施予优美之嚼食啖食，其时彼等作口闩也。”因此彼舍学习而还俗。诸比丘！此谓蛟龙之长者，舍学习而还俗者也。诸比丘！“蛟龙之怖”，其实此乃饱食之增上语。诸比丘！何为漩涡之布？诸比丘！于此有一类良家子以信由在家而出家为非家，念“予为陷入生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼者，为苦所陷、为苦所征服。然，彼知作此全苦蕴之边。”对彼如是出家者，午前适时着衣，执持衣钵，以不守护身，以不守护口，以念不现前，不以守护诸根而入村里，或聚落行乞。彼于其处见五种欲分具备，具足而娱乐之居士或居士子。彼之念如是：“予等过去为在家者时，为五种欲分具备者、具足而娱乐之；家有财物，而得享受财物，且得作功德也。”因此彼舍学习而还俗。诸比丘！此谓漩涡怖之长者，为舍学习而还俗者也。诸比丘！“漩涡之怖”其实此乃谓五种欲分之增上语也。
诸比丘！云何为鳄鱼之怖？诸比丘！于此，有一类良家子以信由在家而出家为非家者，念：“予为陷入生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼者，为苦所陷，为苦所征服。然，彼知作此全苦蕴之边。”对彼如是出家者，午前适时着衣，执持衣钵，以不守护身，以不守护口，以念不现前，以不守护诸根而入村里、或聚落行乞。彼于其处见服装不整或袒露身肌妇女。彼见服装不整或袒露身肌妇女，而欲情破坏其心，彼依欲情破坏其心，因此舍学习而还俗。诸比丘！是谓鳄鱼之怖长者舍学习而还俗也。诸比丘！“鳄鱼之怖。”其实此乃妇女之增上语也。诸比丘！此等四种怖，于此，有一类人于此法、律，由在家而出家为非家者时，所应豫期者也。”
世尊说此已，悦意之彼等比丘大欢喜世尊之所说！
第六十八 那罗伽波宁村经
北传 中阿七七．娑鸡帝三族姓子经（大正藏一、五四四页。）
本经是世尊在那罗伽波宁村时，以嘉赞阿那律陀和其他甚多善家男子，乐出家修行，离欲、不善，说应得喜乐及此之真实。其次，如来是烦恼灭尽之身，然而，故说行四依之行。次，记别如来之弟子死后之往生处，而示其理由。北傅，说处是在娑鸡帝，而依此为经名，大纲虽合，但处有差异。
如是我闻。
一时，世尊在拘萨罗国那罗伽波宁村之巴罗沙（簇叶树）林。尔时，众多知名之良家子对世尊以信，由在家而出家为非家者，即具寿阿那律陀，具寿难提，具寿金毗罗，具寿婆咎，具寿军头波漠，具寿离婆，具寿离婆多。具寿阿难及其他知名之良家子等。其时，世尊为此比丘众围绕坐于露地。于是，世尊关于彼等良家子事问诸比丘曰：“诸比丘！凡彼等良家子对予以信，由在家而出家为非家者。诸比丘！彼等比丘是否欢喜梵行耶？”如是言已，彼等比丘默然。再度……乃至……三度，世尊关于彼等良家子事，问诸比丘曰：“诸比丘！凡彼等良家子，对予以信，由在家而出家为非家者；诸比丘！彼等比丘是否欢喜梵行耶？”三度，彼等比丘默然。尔时，世尊之念为此。“让予直接问彼等良家子！”于是，世尊问具寿阿那律陀曰：“阿那律陀！汝等是否欢喜梵行耶？”阿那律陀曰：“实也！师尊！我等欢喜梵行。”世尊曰：“善哉善哉！阿那律陀等！阿那律陀！凡汝等以信由在家而出家为非家者，汝等能欢喜梵行，此事以汝等良家子，诚乃适当也。阿那律陀！凡汝等以具足吉祥非家者；非为负债诉讼……非为怖畏诉讼……非为活命，由在家而出家为非家者。然而念：“予实为陷入生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼者，为苦所陷、为苦所征服。然知作此全苦蕴之边。”阿那律陀！实汝等以信由在家而出家为非家者耶？”阿那律陀等曰：“如是，师尊！”世尊曰：“阿那律陀！依如是出家之良家子，应如何作耶？阿那律陀！由离诸欲，由离诸不善法所生喜乐，不证得之，或由其不证得其他更善者，贪欲偏取彼心而存续之，嗔恚亦偏取彼心而存续之，惛沉睡眠亦……掉举追悔亦……疑惑亦……嫌恶亦……倦怠亦偏取彼心而存续之；阿那律陀等！彼由离诸欲，由离诸不善法所生喜乐不证得之，或……由其不证得其他更善者也。阿那律陀！由离诸欲，由离诸不善法所生喜乐证得之其他，亦由其证得更善者，贪欲不偏取彼心而存续之，嗔恚亦不偏取彼心而存续之，惛沉睡眠亦……掉举追悔亦……疑惑亦……嫌恶亦……倦怠亦不偏取彼心而存续之。阿那律陀！彼由离诸欲，离诸不善法所生喜乐证得之，及证得其他更善者也。
阿那律陀！汝等于予有是思：“凡诸漏、杂染、再生、不幸、苦报，未来之生、老、死，彼等为如来未舍断；是故，如来考量后而从事某者，1或者考量后而忍受某者、考量后而回避某着、考量后而遣除某着也。”阿那律陀曰：“师尊！我等对于世尊实无如此思：“凡有漏、杂染、再生、不幸、苦报、末来之生、老、死，彼等为如来末舍断；是故，如来考量后而从事某者，考量后而忍受某者，考量后而回避某者，考量后而遣除某者也。”师尊！我等于世尊有如此思：“凡有漏、杂染、再生、不幸、苦报、末来之生、老、死，彼等为如来所舍断；是故，如来考量后而从事某者，考量后而忍受某者，考量后而回避某者，考量后而遣除某者也。””世尊曰：“善哉！善哉！阿那律陀！阿那律陀！凡诸漏、杂染、再生、不幸、苦报、未来之生、老、死，为如来舍断，断根如截多罗树头，成为非有，未来为不生法。阿那律陀！恰如断多罗树头、不能再增长。如是，阿那律陀！凡诸漏、杂染……为如来舍断……乃至……未来为不生法：2是故，如来考量后而从事某着，考量后而忍受某者，考量后而回避某者，考量后而遣除某者也。”
阿那律陀！对此：“于弟子命终、死去、再生时，如来正观何义趣而记别：彼已往生某处，彼已往生某处？”作何思耶？”阿那律陀曰：“师尊！对诸法，我等以世尊为根源，以世尊为导师，以世尊为归依处。师尊！善哉！世尊开示此说之义，诸比丘闻世尊之所说必当受持之。”世尊曰：“阿那律陀！如来于弟子命终、死去、再生时以记别：彼已往生某处、彼已往生某处，非为欺人，非向人吹嘘，非为利得、尊重、名誉、功德，亦非为：如是人人令知予之伟神力之意义。阿那律陀！又，实为使良家子有信、大信受、大欢喜者，彼等闻此而如为是心之集中。阿那律陀！其为彼等永住饶益幸福也。”
阿那律陀！在此，比丘闻：“如是名之比丘命终，彼由世尊记别“住究竟智。”听此而心专注之。”又，彼具寿可能为自见者，或有传闻：“彼具寿为如是持戒者也。”又，“彼具寿为如是持法者也。”又，“彼具寿为如是智慧者也。”又，“彼具寿为如是乐住者也。”又，“彼具寿为如是解脱者也。”其如是忆念彼具寿之信，戒、闻、施、慧而心专注之。阿那律陀！如是实为比丘之安稳住。又阿那律陀！于此，比丘闻：“如是名之比丘命终、彼由世尊记别由五下分结之灭尽、为化生者、于彼处般涅槃者、从彼界不还者。”又，彼具寿可能为自见者，或有传闻彼具寿为如是；持戒者也。”又，“彼具寿为如是持法者也。”……乃至……“为如是智慧者也……如是乐住者也……“彼具寿为如是解脱者也。”其如是忆念彼具寿之信……乃至……慧而专注之。阿那律陀！如是比丘之安稳住也。又，阿那律陀！在此，比丘闻：“如是名之比丘命终，彼由世尊记别：由三结之灭尽，贪嗔痴薄，为一来者也，只一度来此欲界为苦之最终。”又，彼具寿可能为自见者，或有传闻：“彼具寿为如是（持）戒者也。”“彼具寿为如是解脱者也。”其如是忆念彼“具寿”之信……乃至……慧而心专注之。阿那律陀！如是实为比丘之安稳住也。又，阿那律陀曰于此，比丘闻：“如是名之比丘命终，彼由世尊记别：由三结之灭尽，为预流者、不堕恶趣者、决定趣正觉者。”又，彼具寿可能为自见者，或有传闻：“彼具寿为如是持戒者也。”“彼具寿为如是解脱者也。”其如是忆念彼具寿之信……乃至……慧而心专注之。阿那律陀！如是实为比丘之安稳住也。
阿那律陀！在此，比丘尼闻：“如是名之比丘尼命终，彼由世尊记别：“住究竟智。”彼姊妹可能为自见者，或有传闻：“彼姊妹为如是持戒者也。”又，“如是持法者也……乃至如是智慧者也……如是乐住者也……彼姊妹如是解脱者也。”其如是忆念彼姊妹之信……乃至……慧而专注之。阿那律陀！如是为彼比丘尼之安稳住也。阿那律陀！在此，比丘尼闻如是名之比丘尼命终，彼由世尊记别：“由五下分结之灭尽，为化生者，于彼处般涅槃者、从彼界不还者。”彼姊妹可能为自见者，或有传闻：“彼姊妹为如是持戒者也。”……“彼姊妹为如是解脱者也。”其如是忆念彼姊妹之信……乃至……慧而心专注之。阿那律陀！如是实为比丘尼之安稳住也。阿那律陀！在此，比丘尼闻：“如是名之比丘尼命终，彼由世尊记别：三结之灭尽、贪嗔痴薄，为一来者，只一度来此欲界为苦之最终。”彼姊妹可能为自见者，或有传闻：“彼姊妹为如是持戒者也。”……“彼姊妹为如是解脱者也。”其如是忆念彼姊妹之信……乃至……慧而心专注之。阿那律陀！如是实为比丘尼之安稳住也。阿那律陀曰在此，比丘尼闻：“如是名之比丘命终，彼由世尊记别由三结之灭尽，为预流者，不堕恶趣者，决定趣正觉者。”彼姊妹可能为自见者，或有传闻：“彼姊妹为如是持戒者也。”……“彼姊妹为如是解脱者也。”其如是忆念彼姊妹之信……乃至……慧而心专注之。阿那律陀！如是实为比丘尼之安稳住也。
阿那律陀！在此，优婆塞闻如是名之优婆塞命终，彼由世尊记别由五下分结灭尽，为化生者，于彼处般涅槃者，从彼界不还者。又，彼具寿可能为自见者，或有传闻：“彼具寿为如是持戒者也。”又，“彼……如是持法者也……乃至……有如是智慧者也。……如是乐住者也。……彼具寿为如是解脱者也。”其如是忆念彼具寿之信……乃至……慧而心专注之。阿那律陀！如是实为优婆塞之安稳住。阿那律陀！在此，优婆塞闻如是名之优婆塞命终，彼由世尊记别由三结之灭尽，贪嗔痴薄，为一来者，只一来欲界为苦之最终”。彼具寿可能为自见者，或有传闻：“彼具寿为如是持戒者也。”又，“彼具寿为如是解脱者也。”其如是忆念彼具寿之信……乃至……慧而心专注之。阿那律陀！如是实为优婆塞之安稳住也。阿那律陀！�