郁婆迦：“尊者！尊者值是无限胜者，是自认者否？”予答：
若得漏尽者 彼等亦胜者
以征服恶法 故予是胜者
诸比丘！如是说已，邪命外道郁婆罗曰：“尊者！卿或实有如是。”摇头于傍道而去。
诸比丘！如是予游化而至婆罗奈之仙人住处，于鹿野苑访五比丘。诸比丘！彼等五比丘遥见予来，见而相互约束曰：“兄！看！彼之沙门瞿昙来矣，放逸而舍弃精勤，趣于奢侈者，不必与彼问讯，不必起迎，不受取彼之衣钵，但设座，彼若欲者即坐。”然！诸比丘！当予从近时，彼等五比丘即不得自守盟约。或者出迎予而受取衣钵，又或者引予入座，又或者为予准备洗足水，或有於呼予之名，并以“尊者”敬称之。诸比丘！于如是称呼时，予言五比丘曰：“诸比丘！勿以其名称如来，亦勿以尊者之称呼予。诸比丘！如来是应供者正等正觉者也。诸比丘！注意谛听，已得不死之法，予教之，予说法，汝等如所教，若如是行者，离俗出家修道之善男子不久即得于现法中以自知、自证、自达而住，成就无上梵行之境也。诸比丘！如是说已，五比丘白予言：“尊者瞿昙！卿以彼威仪、彼道、彼苦行，不至越人法殊胜之最圣智见，而且今放逸，舍弃精勤，趣于奢侈，如何得至越人法殊胜之最圣智见乎？”诸比丘！闻是语已，予言五比丘曰：“诸比丘！如来非放逸、非舍弃精进、非趣于奢侈。诸比丘！如来是应供者、正等正觉者也。诸比丘！注意谛听，已得不死之法，予教之，予说法，汝等如所教，若如是行，离俗出家之善男子不久即得于现法中以自知、自证、自达而住，成就无上梵行之境也。”诸比丘！五比丘再言予曰：“尊者瞿昙！卿得至彼威仪……特殊最圣智见否？”诸比丘！予再言五比丘曰：“诸比丘！如来非放逸……以完成无上梵行，于现法中得至自知、自证、自达而住。”诸比丘！五比丘三度向予曰：“尊者瞿昙！卿得至彼威仪……殊胜之最胜知见否？”诸比丘！闻是语已，予言五比丘曰：“诸比丘！汝等果由今于先知见予有如是光耀耶？”彼等应诺曰：“否也！尊者！”予曰：“诸比丘！如来是应供者、正等正觉者。诸比丘注意谛听，已得不死之法，予教之，予说法，汝等如所教，若如是行，离俗出家不久，善男子即得于现法中以自知、自证、自达而住，成就无上梵行之境也。”诸比丘！予得令五比丘知之。诸比丘！如是教授二比丘时，三比丘前往乞食，三比丘所乞之食得以供我等六人之生活。诸比丘！予又教授三比丘之时，二比丘前往乞食，二比丘所乞之食得以供我等六人之生活。诸比丘！此等五比丘被予如是说，如是教后，于自生法而见生法之患，以求无生无上安稳涅槃，以得无生无上安稳涅槃。于自老法而见老法之患，以求无老无上安稳涅槃，以得无老无上安稳涅槃。于自病法而见病法之患，以求无病无上安稳涅槃，以得无病无上安稳涅槃。于自死法而见死法之患，以求无死无上安稳涅槃，以得无死无上安稳涅槃。于自愁法而见愁法之患，以求无愁无上安稳涅槃，以得无愁无上安涅槃。于自杂秽法而见杂秽法之患，以得无杂秽无上安稳涅槃。而且彼等生如次之智见：“我等之解脱不动矣！此是最后生，今更不复存在！”
诸比丘！此等有五种欲分，云何为五？依眼而所识、所欲、所爱、所好，当爱于相，以伴欲，以情唆于色；依耳而所识……以情唆于声；依鼻而所识……以情唆于香；依舌而所识……以情唆于味；依身而所识，所欲、所爱、所好，当爱于相，以伴欲，以情唆于触者也。诸此五！此等五种欲分。诸比丘！如何沙门或婆罗门等，为此等五种欲分之所缚，令狂，贪着，不见灾患、不知出离而享受者，应知彼等陷于不幸，以至破灭，于恶魔随意所处理者也。诸比丘！恰如甚多野鹿落于罠网者，彼鹿陷于不幸，至于破灭，于猎师随意所处理者也，以至猎师不能如其所欲而脱，如是，诸比丘！如何沙门或婆罗门等，为此等五种欲分之所缚，令狂，贪着，不见灾患，不知出离而享受者，应知彼等陷于不幸，至于破灭，于恶魔随意之所处理者也。诸比丘！如何沙门或婆罗门等，不为此等五种欲分之所缚、不为狂、不贪着、以见灾患，以知出离而受用者，应知彼等不陷于不幸，不至于破灭，不于恶魔随意之所处理者。诸比丘！恰如甚多野鹿，不落罠网，彼不陷于不幸，不至于破灭，不于猎师随意之所处理者，而且以至猎师者，得知如其所欲而脱。诸比丘！如是，如何沙门或婆罗门等，不为此等五种欲分之所缚，不为狂，不贪着，以见灾患，以如出离而受用者，应知彼等不陷于不幸，不至于破灭，不于恶魔随意之所处理者。诸比丘！恰如野鹿于山林中漫步，安心而行，安心而立，安心而坐，安心而眠，何以故？诸比丘，彼等不在猎师之猎域故也。诸比丘！如是比丘离欲、离不善法，有寻、有何，离生喜乐，以成就初禅而住。诸比丘！此之比丘谓：“令魔作盲，以根绝魔眼，至不为恶魔所见者。”诸比丘！再之，比丘寻伺已息，于内清净，心成一向，无寻，无伺，定生喜乐，以成就第二禅而住。诸比丘！此之比丘谓：“令魔作盲，根绝魔之眼，至不为恶魔所见者。”诸比丘！再之，比丘不染于喜，住于舍，正念、正智，而以身正爱乐，即圣者之所谓：“舍、念、乐住”以成就第三禅而住。诸比丘！此之比丘谓：“令魔作盲……至不为恶魔所见者”诸比丘！再之，比丘以舍乐，舍苦，先已以灭喜忧，以不苦不乐而成舍念清净以成就第四禅而住。诸比丘！此之比丘谓：“令魔作盲……乃至……不至为恶魔所见。”诸比丘！再之，比丘出离一切色想，以消灭有对想，以不作意种种想，故成“虚空无边，以成就虚空无边处。诸比丘！此之比丘谓：“令魔作盲……乃至……不至为恶魔所见。”诸比丘！再之，比丘出离一切虚空无边处，成“识无边”以成就识无边处……乃至……出离一切识无边处，成“无何存在”以成就无所有处……乃至……出离一切无所有处，成就非想非非想处……乃至……出离一切非想非非想处……成就想受灭，而且由彼之智见，知漏灭尽。诸比丘！此之比丘谓：“令魔作盲，根绝魔之眼，不至为恶魔所见者，远离世间之缠缚者。”彼安心而行，安心而立；安心而坐，安心而卧，何以故？诸比丘！不在恶魔之领域故也。”
世尊如是说已。彼等比丘欢喜信受世尊之所说。
第二十七 象迹喻小经
北传 中阿三十、象迹喻经（大正藏一、四六四页。）
本经是婆罗门生漏（janussonin）遇到出家者卑卢帝伽（Pilotika），卑卢帝伽从世尊之伟大，以四种象迹喻教之。而后访问世尊，更闻殊胜的象迹喻，次，教以戒防护诸根、念、知、四禅、忆宿命智、生死智、漏尽皆。说于此归依佛门为在家信者。（北传唯缺忆宿命智和生死智，其他皆一致。）
如是我闻。
一时，世尊往舍卫城只陀林给孤独园。尔时，婆罗门生漏乘全白色，深幌之车乘，早晨从舍卫城出行。婆罗门生漏遥见出家行者卑卢帝伽从彼方而来，见而言出家行者卑卢帝伽曰：“越奢耶那大清早从何处来耶？”卑卢帝伽曰：“尊者！予从彼沙门瞿昙之处来。”婆罗门曰：“越奢耶那！沙门瞿昙其如何思之耶？汝认为沙门瞿昙是殊胜有智慧、为贤者乎？”卑卢帝伽曰：“尊者！想我是谁耶？我如何得知沙门瞿昙之殊胜智慧？得知沙门瞿昙之殊胜智慧者，实应与彼同等者也。”婆罗门曰：“然！越奢耶那汝非以最上赞辞以赞叹沙门瞿昙耶？”卑卢帝伽曰：“尊者！想我是谁耶？以称赞沙门瞿昙，我如何得为耶？彼尊者瞿昙是在可赞叹者之中最被赞叹者也，是人天中之最胜者也。”婆罗门曰：“越奢耶那汝见如何根据，于如是信仰沙门瞿昙耶？”卑卢帝伽曰：“尊者！恰如善捕象之师，往于象林于象林见宽长之大象足迹，即达结论“实大象也。”尊者！如是我于沙门瞿昙见为四足迹故，方以达此结论：“世尊是正等正觉者，法由世尊所善说，其僧团善从而行者也。”其四者何耶？
尊者！我是王族之贤者，伶俐而以事论争，见好穿凿之性格者，想彼等以一定之慧，一定之见，纤细分析论难之行者。其彼等或时闻：“沙门瞿昙时实往某村里或某聚落。”彼等准备质问：“我等诣沙门瞿昙之处，以问此，我等如是问，彼如是答者，我等如是反驳彼，又我等如是问，彼如是答者，我等又如是以反驳彼。”而且彼等闻：“沙门瞿昙实来某村里、某聚落。”彼等诸沙门瞿昙之处。沙门瞿昙以法谈对彼等开示、劝发、鼓励、令欢喜。彼等由沙门瞿昙以法谈之开示、劝发、鼓励、令欢喜，即对沙门瞿昙不发问，何况能反驳彼否？却断然成为沙门瞿昙之第子。尊者！我于沙门瞿昙见此之第一足迹，于是我以达结论：“世尊是正等正觉者，法由世尊所善说者，其僧团善从而行也。”
尊者！再之，我是婆罗门之贤者，伶俐而以事论争，见好穿凿之性格者，想彼等以一定之慧，一定之见，纤细分析论难之行者。其彼等或时闻：“沙门瞿昙实往某村里、某聚落。”彼等准备质问：“我等诣沙门瞿昙之处，以问此，我等如是问，彼如是答者，我等如是反驳彼，又若我等如是问，彼如是答者，我等又如是反驳彼。”而且彼等闻：“沙门瞿昙实来某村里、某聚落。彼等诸沙门瞿昙之处。沙门瞿昙以法谈对彼等开示、劝发、鼓励、令欢喜。彼等由沙门瞿昙，以法谈开示、劝发、鼓励、令欢喜，即对沙门瞿昙不发问，何况能反驳彼否？却断然成为沙门瞿昙之声闻。卿！我于沙门瞿昙见此第二足迹，于此我以达结论：“世尊是正等正觉者，法由世尊所说，其僧团善从而行也。”
卿！再之，我更是或居士之贤者……乃至……或沙门之贤者，伶俐而以事论争，见好穿凿之性格者，想彼等以一定之慧，一定之见，纤细分析论难之行者。其彼等或时闻：“沙门瞿昙实往某村里、某聚落。”彼等准备质问：“我等诣沙门瞿昙之处，以问此，我等如是问，彼如是答者，我等如是反驳彼，若又我等如是问，彼如是答者，我等又如是反驳彼。”而且彼等闻：“沙门瞿昙实来某村里、某聚落。”彼等诸沙门瞿昙之处。沙门瞿昙以法谈到彼等开示、劝发、奖励、令欢喜。彼等由沙门瞿昙以法谈之开示、劝发、奖励、令欢喜，即对沙门瞿昙不发问，何况能反驳彼否？却断然请沙门瞿昙容受以舍家出家为修行者。沙门瞿昙受彼等出家，彼等如是住于出家同等之孤独、别住、不放逸、苦行、精勤，善男子，由在家为出家修行者，不久，即得于现法自知、自证、自达。完成无上梵行之目的。彼等曰：“我等实几乎灭亡，实几乎破灭，盖我等前非沙门，而自称为沙门；非婆罗门而自称谓婆罗门；非应供自称谓应供。今我等实成为沙门，今我等实成为婆罗门，今我等实成为应供者也。”尊者！我于沙门瞿昙见此第三……乃至……第四足迹，于此我达结论：“世尊是正等正觉者，法由世尊所善说，其僧团善从行之也。”尊者！我于沙门瞿昙见此等四足迹故，于此我至如是结论：“世尊是正等正觉者，法由世尊所善说，其僧团善从而行也。””
如是语时，婆罗门生漏，从全白色、深幌之车乘而下，偏袒一肩，向世尊之处合掌礼拜三次发感叹语曰：“南无世尊应供等正觉者！南无世尊应供等正觉者！南无世尊应供等正觉者！我等或许于某地其时见世尊瞿昙、或许其时予得与世尊共语也？”如是婆罗门生漏诣世尊之处，诣而问讯世尊，交换欢喜亲睦之语后坐于一面。于一面坐之婆罗门生漏将其与出家行者卑卢帝伽之共语如是奉告世尊。世尊闻此对婆罗门生漏如是曰：“婆罗门！于其程度以象迹喻尚未充分具足。婆罗门！更有广大具足之象迹喻，予将说，谛听！”愿乐欲闻”婆罗门生漏应诺世尊。世尊乃曰：“婆罗门！譬如捕象师往象林，于象林见延长广大之一大象迹，彼真善捕象师者不立即作此结论“实是大象也。”何以故？婆罗门！于象林名矮小牡象有大足，然此实有可能为彼等之足迹也。彼更于象林追寻时见延长广大之象迹，又见高处有被大象薙折之痕迹，彼若真善捕象师者，不立即作此结论“实是大牡象也。”何以故？婆罗门！于象林名大突牙牝象有大足，然此实有可能为彼等之迹也。彼于象林追寻时见延长广大之象迹，又见高处有被象牙薙刮掀折之痕迹，彼若真善捕象师者，不立即作此结论：“实是大牡象也。”何以故？婆罗门！于象林名大长鼻牡象有大足，此实有可能为彼等之迹也。彼于象林追寻时见延长广大之象迹，又见高处有被象牙剃刮掀折，折枝痕迹。彼见牝象于树下，或空旷处，漫步，或立，或坐，或卧，于是始达结论：“实是大牡象者。”婆罗门！如此，如来、应供、等正觉者、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、觉者、世尊出现于此世。彼以俱此天之世界、俱魔之世界、俱焚天之世界、俱沙门婆罗门之世界、俱入天之世界，自知、自证而宣说。彼初善、中书、终亦善，有义、有文，以说法，以教完全清净之梵行。而且生于居士或居士子，或其他之族者，以听闻其法。彼以听其法，得信于世尊。彼如是得信，作是念：“在家是杂闹、尘劳之处，出家是空闲寂静也。在家者难行完全清净如真珠清磨之梵行，然！我以剃除须发，着袈裟衣，由在家为出家修行者。彼于后或舍小财物，或舍多财物，或舍小亲族，或舍多亲族，剃除须发，着袈裟衣，由在家为出家修行者。
如是彼出家，具足比丘应学之生活规定，以舍杀生，以离杀生。以舍刀杖，有惭愧，有同情心，住于怜愍一切有情生类。舍弃不与取，离不与取，以受与物，以期与而取，以自住非盗之净物。舍非梵行，梵行者，离不净行者，离淫欲之在俗法。以舍妄语，离妄语，�