9 粪扫衣（pamsukula）意为由污物中拾来之衣。
10 提利达（tirita）树的一种。（改译为树皮。）
11 一日三浴行者（Sayatatiyaka）“夜第三面浴者。”早上、中午、晚上，日三回沐浴以洗恶，为洁行者。
12 由前分第八日至后分第八日止（antaratthaka）依字义为第八日之间。于印度以一个月之前分（由满月之翌日至月末），后分（由新月至满月止）。其各分有第八日，故第八日之间者，意为第八日与第八日之间，若以中国和日本之阴历而言，相当于月之二十三日至翌月之八日止。
13 牧童 原典有gomandala，据佛音注之gapaladaraka译之。
14 阿氏提加（asitika）车名，如茑之一种，或芦之一种。
15 加罗（kala）草的一种。
16 那伽沙蔓罗（Nagasamala）北传有译为那伽波罗、象护、象守Nagapala想原名，照巴利原典音译之。
第十三
1 印算（mudda）以手指节等之计算术。
2 目算（sankhana）以眼分量概算之，若从觉音注，“若见地即想此有米，见树即想此有果，见空即想彼处有鸟等计算。
3 酸粥锅刑（bclangathalka）破头盖以入热丸，为烂脑之刑。
4 贝秃刑（Sahkha…mundcka）上唇两侧、耳、以至咽喉而裂其皮，所有毛发结为一束，以棒捻之，连毛发带皮取剥之，以粗砂磨洗头盖，如贝壳之刑。
5 罗喉口刑（rahumukha）如罗喉（阿修罗之王）口，以刑罪之口，即以捧开其口，口之奥部点灯，以枪剌掘其耳部。
6 火鬘刑（jotimalika）全身浸油，以布包之而点火。次之烛手刑亦同样包手而点火。
7 驱行刑（erakavattika），此刑从罪人之颈至下踵唯剥其皮即以索缚而牵之。彼以踏自己之皮而死。
8 皮衣刑（Cirakavasika）皮肤由上剥至腰，从腰剥至踵上面的皮着下面。
9 羚羊刑（eneyyaka）两肘和两膝以挂铁环，用铁棒贯通之，再用四根铁棒架之，于地上不能动，焚火于身体之四周。如被火围绕之羚羊而得名。
10 钩肉刑（balisamamsika）以两钩钩其身体而剖皮、肉、筋。
11 钱刑（kahapanaka）钱（kahapaha是四角铜钱。）刑是削取其肉。
12 灰汁刑（kharapatacchika）语源不明，见佛音注释所示之内容，即以凶器伤其身体之各处，从其伤口注入疱性液（khara灰液）由皮、肉、筋流出，唯留连销之骨骸。
13 闩转刑（paligha…parivattika）使罪人横倒，以铁棒通实其耳，固定于地上不能动，即捉足以回转之。
14 槁踏台刑（palalapithaka）削其外皮，以臼石折碎其骨，以毛发包之如槁踏台。
第十四
1 以下此段，与前经之同段，是同一文。
第十六
1 精勤行（padhna…sankhara）北传汉译精勤，多作断，此原语pahana有（Sk。prahana）本来勤和断之字义不同，言四正勤、四正断时，为同指一事，不大关系，但亦有为灭，pahana虽可这样译，但在此之时之译语即不很适当。
2 终勤勇十五支者，以上舍弃五心之荒野，断五心之束缚，指最之四如意足和最后之勤勇。
第十八
1 心材（sara）木之中心的坚硬部，对此请参照第二十九、第三十两经。
第十九
1 考想（想念）vitakka，虽可译念，但为区别译为念之sati而译为考想，vitakka，亦有译寻、觉（知），但在此这些都有差异，谓“思考”程度的意义。（依此意，考想改译为想念。）
2 离欲（nekkhamma）离可译为远离，在此nikkama想是（Sk。nisama）的转讹，而译为离欲。
3 夏之最后月，北传汉译有秋后月，汉译似合我等之常识。但巴利文哟意义亦无不通。
4 以下三段，有同于第四经。
5 驯牡兽，原语okacara，用于诱鹿群。驯牡兽是okacarika之译。
第二十一 锯喻经
北传 中阿一九三牟犁破群那经（大正藏一、七四四页。）增阿四八、八（大正藏二、八一三页。）
本经是长老牟犁破群那和比丘尼常常遇会，因人之非难，却大忿怒，无论如何场合亦不应嗔恚，为教其应常住慈心，喻娑罗树林之保护，喻吠提希伽（vedahika）及其女用人，喻大地非地者，喻以草炬令煮沸恒河之水者，喻猫皮，喻锯子等说。
第三品 ※譬喻法品
如是我闻。
一时，世尊在舍卫城只陀林给孤独园。尔时，尊者牟利破群那与诸比丘尼过多会合。尊者牟利破群那与诸比丘尼实同如次之聚会，即：若有比丘于尊者牟利破群那之面前，诽难彼等比丘尼者，因此，尊者牟利破群那即怒、不悦而为抗议。又若有比丘于彼等比丘尼之面前诽难尊者牟利耶破群那者，因此，彼等比丘尼即怒、不悦而为抗议。尊者牟利耶破群那与诸比丘尼实同如是之聚会。于是一比丘诣世尊处，诣而稽首世尊，坐于一面。坐于一面之彼比丘白世尊言：“世尊！尊者牟利破群那与诸比丘尼过多会合。世尊！尊者牟利破群那与诸比丘尼实同如次聚会。即：若有比丘于尊者牟利破群那之面前，诽难彼等比丘尼者，因此，尊者牟利破群那即怒、不悦而抗议，又若有比丘于彼等比丘尼之面前，诽难尊者牟利破群那者，因此，彼等比丘尼即怒、不悦而抗议。世尊！尊者牟利破群那与诸比丘尼实同如是聚会。”因此世尊呼其他一比丘曰：“比丘！汝以予之名，告尊者牟利破群那：“尊者破群那！师呼尊者。””“敬知矣！”彼比丘应世尊而往尊者牟利破群那处。往而告尊者牟利破群那：“尊者破群那！师唤尊者。”敬知矣！”尊者牟利破群那应彼比丘而诣世尊处。诣而稽首世尊，坐于一面。世尊对坐于一面之尊者牟利破群那曰：“破群那！汝与诸比丘尼过多会合为事实耶？破群那！汝与诸比丘尼实同如次聚会耶？即：若有比丘于汝之面前诽难彼等比丘尼者，因此，汝即怒、不悦而抗议，又若有比丘，于彼等比丘尼之面前，诽难汝者，因此，彼等比丘尼即怒、不悦而抗议。破群那！汝与诸比丘尼实同如是之聚会耶？”破群那曰：如是！世尊！”世尊曰：“破群那！汝善男子岂非因信而由在家而出家为行者耶？”破群那曰：“如是！世尊！”世尊曰：“破群那！善男子，以信由在家而出家为行者之汝，与诸比丘尼过多会合者，实不应当。其故，破群那！若此有人于汝之面前诽难彼等比丘尼，对此，汝应舍俗之欲望、俗之想念。虽如此时，破群那！汝应如次学之，即：“我心不变、又不发恶语，以持怜愍心，住于慈心，不抱嗔恚。”破群那！汝实应如是学之。其故破群那！有人，若于汝之面前虽以手打、以土块打、以杖打、以剑打彼等比丘尼，被群那！汝应舍俗之欲望、俗之想念。虽如此时，破群那王汝应如次学之，即：“我心不变，又不发恶语，以持怜愍心、住于慈心、不抱嗔恚。”破群那！汝实应如是学之。其故破群那！又于此有人，虽于汝面前诽难，因此，汝应舍俗之欲望、俗之想念。虽如此，被群那！汝应如次学之，即：“我心不变，又不发恶语，以持怜愍心，住于慈心而不抱嗔恚。”破群那！汝实应如是学之。其故，被群那！于此，若有人虽以手打、以土块打、以杖打、以剑打汝，破群那！于是，汝应舍俗之欲望、俗之想念。虽如此时，被群那！故应如次学之，即：“我心不变、又不发恶语，以持怜愍心，住于慈心，不抱嗔恚。”破群那！汝实应如是学之。”如是世尊告诸比丘曰：“诸比丘！诸比丘实曾一时以喜悦予心。诸比丘！于此予告诸比丘：“诸比丘！予实受一坐食，诸比丘！予以受一坐食：无病、健康、爽快而有力，安祥也。诸比丘！于此，汝等亦应受一坐食。诸比丘！汝等亦受一坐食：无病、健康、爽快而有力、安祥也。”诸比丘！此等比丘不须要予之教诲。于彼等比丘唯必要令唤起念。诸比丘！恰如于四衢街道平坦之地，系善驯练之马，成车乘之准备，有置鞭，如是乘其善巧马术师之调御者，左手以执纲，右手以持鞭，令随意往还，如是，诸比丘！于彼等比丘不须要予以教诲。彼等比丘惟必要唤起念。诸比丘！是故于此，汝等以舍不善法、努力于善法。如是，汝等实亦应于此法、律达到增大、兴隆、成就圆满。诸比丘！恰如村里或聚落之附近，有大娑罗树林，为伊兰草所覆，对此，若人欲利益、欲饶益、欲安稳者，彼伐娑罗树力衰之曲干，以舍于外，以清净林内，实保护娑罗树干，使实直良好成长。诸比丘！如是，实如彼娑罗树林、以达他日增大、兴隆、成就圆满。如是，诸比丘！汝等以舍不善法、努力于善法。如是，汝等实亦于此之法、律以达增大，兴隆、成就圆满。．诸比丘！昔舍卫城有一信士女名为耶蒂希嘉。诸比丘！该信士女耶蒂希嘉如次大名流布，即：“彼信士女耶蒂希嘉为温雅、信士女耶蒂希嘉为柔顺、信士女耶蒂希嘉为静淑也。”诸比丘！该信士女耶蒂希嘉，有婢名为嘉利，伶俐而精励，以作适切之行者。诸比丘！于是婢嘉利作此之念：“我主妇如次大名誉流布信十女耶蒂希嘉为温雅、信士女耶蒂希嘉为柔顺、信士女耶蒂希嘉为静淑此主妇实对妾于内心有嗔，唯不显现此？或实无嗔耶？或又要于此等行适切故，主妇对妾内心虽有嗔，唯不显现？或实际无嗔耶？然妾乃试主妇。”诸比丘！于是婢嘉利次日起床甚迟。其时信士女耶蒂希嘉言婢嘉利曰：“哎！嘉利！”（婢曰：）“何为耶？主人。”信十女曰：“今日起迟为何耶？”婢曰：“此于主人，没有任何关系？”信士女曰：“恶婢！今于日中起者，不应舍置不理我等如是即怒、不喜而颦眉。诸比丘！此时婢嘉利作此之念：“主妇对妾内心有嗔而不显出。非是无嗔、妾此等适切之行故，主妇虽内心有嗔而不显出，非无嗔也。然妾更大试验主妇。”诸比丘！于是婢嘉利次日更晚起床。其时信士女耶蒂希嘉言婢嘉利曰：“哼！嘉利！”婢曰：“何为耶？主人！”信十女曰：“今日起床更迟为何耶？”婢曰：“此与我主人没有任何事！”信士女曰：“恶婢！今于日中起者不应放置不理我等！”如是即怒、不喜，以发不快之言。诸比丘！于是婢嘉利以作此念：“主妇对妾内心实有嗔不显出，非无嗔也。妾此等适切之行故，于主妇虽内有嗔，不显出，非无嗔也。然妾更大试验主妇。”诸比丘！如是婢嘉利昼更晚起床。其时信士女耶蒂希嘉言婢嘉利曰：“呜呼！嘉利！”婢曰：“何为耶？主人！”信士女曰：“今日起迟者为何事？”婢曰：“此于我主人没有任何事！”（信士女曰：）“恶婢！于今日中起者，不应舍置不理我等。”如是即怒、不喜，执栓以打彼头，头受伤，诸比丘！于此婢嘉利受伤流血，以头示诸邻曰：“见尊女，此乃所谓温雅者之行！见尊女，此乃所谓柔顺者之行！见尊女，此乃所谓静淑者之行！唯一人之婢于日中乃起床，即怒、不喜，执栓以打头，头受伤者是何事耶？”诸比丘！如是信士女耶蒂希嘉后如次恶名流布。“信士女耶蒂希嘉是乱暴、信士女耶蒂希嘉是不温顺、信士女耶蒂希嘉是不静淑。”如是，诸比丘！一比丘只要无以不快语触犯于彼，彼即是温雅者、是柔顺者、是静淑者也。若然，诸比丘！若以不快之语法触犯比丘时，其时比丘于此应令知道是真温雅者，应令知道是真柔顺者，应令知道是真静淑者。诸比丘！比丘为衣、钵、床座、医药资具，从顺以示从顺性者，予不名之为从顺者，何以故？诸比丘！彼比丘实不得衣、钵、床座、医药资具时，即非从顺，以不显示从顺性也。诸比丘！而比丘以恭敬法、尊重法、崇敬法，从顺而以示从顺性者，予名之为从顺者。其故，诸比丘！如是汝等应当“恭敬法、尊重法、崇敬法，从顺而示从顺性。”汝等应如是学之。
诸比丘！此等有五种语之方法，以此，他之语者语汝等。其五者：时与非时，实与非实，软与暴，利与不利，慈心与嗔心也。诸比丘！若他语时，或有以应语时语，或有应语时而非语。诸比丘！有以话事实，或有语非事实。诸比丘！或有语柔软、或有语乱暴。诸比丘！或有语添利义，或有语不添利义。诸比丘！汝以语有慈心，或以语有嗔心。诸比丘！于此亦于“我等之心不得变，我等不发恶语，我等是怜愍心，住于慈心，不抱着嗔恚，而且对彼入以俱慈心，充满而住，以彼为出发点，俱慈一切世间，广大、广博、无量、无恚、无害之心，充满而住。”诸比丘！如是汝等实是应当学。
诸比丘！譬喻有人持来锹与篮曰：“我欲此大地作为非地。”彼乃处处掘起、处处掘散、处处吐唾、处处洒尿言：“汝成为非地、汝成为非地。”诸比丘！汝作何思耶？彼人以此使大地变为非地耶？”诸比丘曰：“不然！世尊！何以故？世尊！实此大地甚深无量，彼人虽疲劳至死灭，彼大地亦难成非地。”世尊曰：“如是，诸比丘！此等有五种之语法，以此，他之语者语汝等，即：时与非时……乃至……慈心与嗔心也。诸比丘！他语时，或有以应语时语，或有非语时语……乃至……有以慈心语，或嗔心语。诸比丘！于此亦于“我等之心不得变，我等不发恶语，我等是怜愍心，住于慈心，不抱嗔恚，而且对彼人以俱慈之心，充满而住，以彼为出发点，俱慈一切世间等于地之广大、广博、无量、无恚、无害之心，充满而住。”诸比丘！如是汝等实是应当学。
诸比丘！譬喻有人持来或拉伽（胭脂）、或诃立帝（姜黄）、或篮、或茜曰：“我于此虚空，以画形像、以显形像。”诸比丘！汝作何思耶？彼人于此虚空，以画形像、以显形像否？”诸比丘曰：“不然！世尊！何以故？世尊！实此虚空是无形、不可见也。彼人虽疲劳至于死灭，于其处难画形像、显形像者也！”世尊曰：“如是！诸比丘上有此等五种之语法，以此，他之语者语汝等，即：时与非时……乃至……慈心与嗔心。诸比丘！他于语时，或有以应语时语……乃至……有以嗔心语。诸比丘！于此，“我等之心不得变，我等不发恶语，我等怜愍心、而于慈心住、不抱着嗔恚，而且对彼人以俱慈，充满而住，以彼为出发点，以一切世间等于虚空、广大、广博、无量、无恚、无害之心，充满而住。”诸比丘！如是汝等实是应当学。诸比丘！譬喻�