时，世尊告尊者阿难曰：“阿难！汝应见此愚痴人优陀夷之错误。阿难！我今知此愚痴人之想出，应是不正之想出。阿难！由最初普达梨弗之问三受。阿难！若普达梨弗如是问此愚痴人三弥提者，应如是说明之：“友，普达梨弗！由身、语、意，觉乐受者，是作思业已故，彼觉受乐。友，普达梨弗！由身、语、意，觉苦受者，是作思业已故，彼觉苦受。友，普达梨弗！由身、语、意，觉不苦不乐受者，是作思业已故，彼觉不苦不乐也。”阿难！如是说明，愚痴人之三弥提对普达梨弗，得为正说明。阿难！假令有任何异学之出家愚人、浅学者，阿难！若听汝等分别如来之大业分别，谁亦得知明如来之大业分别。”
阿难曰：“世尊！正其时，善逝！正其时。请世尊当分别大业分。拜听世尊之诸比丘，应受持奉行。”
世尊曰：“阿难！然者，应谛听，善思念之，我当说。”尊者阿难奉答世尊：“如是，世尊。”世尊如是说：
“阿难！于世间当认有此等之四种人。如何为四耶？阿难！兹或有人，为杀生者、偷盗者、爱欲之邪行者、虚诳语者、离间语者、粗恶语者、杂秽语者、贪欲者、嗔恚者、邪见者。彼身坏命终后，生于无幸处、恶趣、险难处、地狱。
阿难！又或有人，杀生者……邪见者。彼身坏命终后，生于善趣、天界。
阿难！又或有人，离杀生者、离偷盗者、于爱欲离邪行者、离虚诳语者、离离间语者、离杂秽语者、不贪欲者、不嗔恚者、正见者。彼身坏命终后，生于善趣、天界。
阿难！又或有人，离杀生者……正见者。彼身坏命终后，生于无幸处、恶趣、险难处、地狱。
阿难！兹有沙门、婆罗门，由热心、精勤、专精、不放逸、正作意、得如是之心三昧。即为此心之三昧，由超人清净之天眼，见某人于此处，是杀生者、偷盗者、于爱欲之邪行者、虚诳语者、离间语者、粗恶语者、杂秽语者、贪欲者、嗔恚者、邪见者，见彼身坏命终后，生于无幸处、恶趣、险难处、地狱。彼如是言：“汝，实有诸恶业，有恶行之报。我真正见是人于此处，为杀生者、偷盗者……离间语者……乃至……邪见者。见彼身坏命终后，生于无幸处、恶趣、险难处、地狱。”彼如是言：“汝，凡此杀生者、偷盗者……乃至……邪见者，彼悉皆于身坏命终后，生于无幸处、恶趣、险难处、地狱。若如是知者，此为正知者也。若知其他者，于此等有误知。”如是之彼，唯其自知、自见、自所经验，唯其顽固取着说：“唯此是真实，其他为虚妄。”
阿难！又于此，阿难！或有沙门、婆罗门，由热心、精勤……见某人于此是杀生者、偷盗者……乃至……邪见者。见其身坏命终后，生于善趣、天界。”彼如是言：“汝，实无诸罪业。无恶行之报。我真正见是人，于世界为杀生者、偷盗者……乃至……邪见者也。见其身坏命终后，生于善趣、天界。”彼如是言：“汝！凡此杀生者、偷盗者……乃至……邪见者，彼悉皆于身命终后，生于善趣、天界。如是知者，此为正知者。若知其他者，于彼等有谬智。”如是彼，唯彼之自知、自见、自所经验，唯于此顽固取着说：“唯此是真实，而余是虚妄。”
阿难！兹或有沙门、婆罗门，由热心、精勤……见某人于此处，离杀生、离偷盗、于爱欲离邪行者、离虚诳语者、离离间语者、离粗恶语者、离杂秽语者、不贪欲者、不嗔恚者、为正见者。见其身坏命终后，生于善趣、天界。彼如是言：
“实有诸善者，有善行之报。我真正见是人于此处，离杀生者……乃至……为正见者。见其身坏命终后，生于善趣、天界。”彼如是言：“汝，凡此离杀生者、离偷盗者……乃至……为正见者，见彼悉皆于身坏命终后，生于善趣、天界。若如是知者，此为正知者。若知其他者，于彼等有谬智。”如是之彼，唯彼之自知、自见、自所经验，唯于此顽固取着说：“唯此是真实，其余为虚妄。”
阿难！又兹有沙门、婆罗门……见某人于此处，离杀生者、离偷盗者……乃至……为正见者。见其身坏命终后，生于无幸处、恶趣、险难处、地狱。彼如是言：“汝！实无诸善业，无善行之报。我真正见是人于此处，是离杀生者、离偷盗者：乃至……为正见者，见其身坏命终后，生于无幸处、恶趣、险难处、地狱。”彼如是言：“汝，凡此离杀生者、离偷盗者……乃至……为正见者，彼悉皆于身坏命终后，……无幸处……其余为虚妄。”
然而，阿难！凡彼沙门或婆罗门如是言：“汝！实有诸恶业，有恶行之报。”如是者即赞同彼。又彼如是言：“我真正见是人于此处，是杀生者、偷盗者……乃至……为邪见者。见其身坏命终后，生于无幸处、恶趣、险难处、地狱。”而彼如是言：“汝，凡此杀生者、偷盗者……乃至……为邪见者，彼悉皆于身坏命终后，生于无幸处、恶趣、险难处、地狱。”如是不赞同彼。又彼如是言：“若是知者，此为正知。若知其他者，彼等有谬智。”如是又不赞成彼。又真正唯彼之自知、自见、自所经验，唯于此，顽固取着说：“唯此是真实，其余为虚妄。”
如是又不赞同彼。所以者何？阿难！如何于如来之大业分别有别智。然而，阿难！彼沙门或婆罗门之如是言：“汝！实无诸恶业，无恶行之报。”
如是不赞同彼。且彼如是言：“我真正见是人于此处，是杀生者、偷盗者……乃至……为邪见者。见其身坏命终后，生于善趣、天界。”如是赞成彼。而且彼如是言：“汝，凡此杀生者、偷盗者……乃至……为邪见者，彼悉皆身坏命终后，生于善趣、天界。”如是不赞同彼。又彼如是言：“若如是知者，此正知知者，若知其他者，彼等有谬智。”如是亦不赞成彼。又唯彼之自知、自见、自所经验，唯于此顽固取着说：“唯此是真实，其余为虚妄。”如是亦不赞同彼。所以者何？然，阿难！于如来之大业分别，有别智。
然而，阿难！凡彼沙门或婆罗门之如是言：“汝！实有善业，有善行之报。”如是赞同彼。又彼之如是言：“我真正见是人于此处，是离杀生者、离偷盗者……乃至……为正见者。见其身坏命终后，生于善趣、天界。”如是亦赞同彼。而且彼如是言：“汝，凡离此杀生者、离偷盗者……乃至……为正见者，彼悉皆身坏命终后，生于善趣、天界。”如是者不赞同彼。又彼如是言：“若如是知者，此为正知者，若知其他者，彼等有谬智。”如是亦不赞成彼。又唯彼之自知、自见、自所经验，唯于此，顽固取着说：“唯此是真实，其余为虚妄。”如是亦不赞同彼。所以者何？然，阿难！于如来之大业分别，有别智。
然而，阿难！凡彼沙门或婆罗门之如是言：“汝！实无诸善业，无善行之报。”如是者不赞同彼。而彼如是言：“我真正见是人于此处，是离杀生者、离偷盗者……乃至……为正见者。见其身坏命终后，生于无幸处、恶趣、险难处、地狱。”
如是者即赞同彼。而彼如是言：“汝！凡是离杀生者、离偷盗者……乃至……为正见者者，彼悉皆于身坏命终后，生于无幸处、恶趣、险难处、地狱。”如是不赞同彼。又彼如是言：“若如是知者，此为正知。若知其他者，彼等有谬智。”如是亦不赞同彼。又唯彼之自知……乃至……其余为虚妄。”如是亦赞同彼。所以者何？然，阿难！于如来之大业分别，有别智。
然而，阿难！凡彼人于此处，是杀生者、偷盗者……乃至……邪见者，身坏命终后，生于无幸处、恶趣、险难处、地狱者，或彼应以前所作之罪业当受其苦；彼或应于后所作之恶业当受其苦，彼或于死时，为有邪见者而有成就受持之。由此，彼坏命终后，生于无幸处、恶趣、险难处、地狱。”然而，若彼于此处，是杀生者、偷盗者……乃至……为邪见者，其报于现世，或于次世，或于后世生起而受之。
然而，阿难！凡彼人于此处，是杀生者、偷盗者……乃至……为邪见者，身坏命终后，生于善趣、天界者，或彼应以前所作之善业当受其乐。彼或应于后所作之善业当受其乐。或彼于死时，为有正见者，而有成就受持。由此，彼身坏命终后，生于善趣、天界。然而，若彼于此处，是杀生者、偷盗者……乃至……为邪见者，其报于现世，或于次世，或于后世生起而受之。
然而，阿难！凡彼人于此处，是离杀生者、离偷盗者……乃至……为正见者，身坏命终后，生于善趣、天界者，于彼，或应以前彼所作之善业当受其乐，或彼于死时，为正见者而有成就受持。然而，若彼于此处，是离杀生者、离偷盗者……乃至……为正见者者，其报于现世，或于次世，或于后世生起而受。
然而，阿难！凡彼人于此处，是离杀生者、离偷盗者……乃至……为正见者，彼身坏命终后，生于无幸处、恶趣、险难处、地狱者，于彼，或应以前所作之罪业当受其苦；或彼于后应彼所作之罪业当受其苦，或彼于死时，为有邪见者，成就受持之。由此，彼身坏命终后，生于无幸处、恶趣、险难处、地狱。而且，彼若于此世，是离杀生者、离偷盗者……乃至……为正见者，其报于现世，或于次世，或后世生起而受。
如是，阿难！有业之不可有而见为不可有；有业之不可有而见为可有，有业之可有而见为可有；有业之可有而见为不可有。”
世尊如是说已，欢喜之尊者阿难随喜世尊之所说。
第一三七 六处分别经
北传汉译 中阿含一六三，分别六处经（大正藏一，六九二页。）
本经如其名，以分别六处等。即六内处、六外处、六识身、六触身、十八意行、二十六有情句、三念住等，对此一一详细的说明。
如是我闻。
一时，世尊住舍卫城只陀林给孤独园。时，世尊对诸比丘曰：“诸比丘！”彼等诸比丘应世尊曰：“世尊。”世尊如是曰：“诸比丘！我应为汝等说六处分别。应谛听，善思念之，我当说之。”彼等诸比丘应世尊曰：“如是，世尊。”世尊如是曰：
“应知内六处。应知外六处。应知六识身。应知六触身。应知十八意行。应知三十六有情句。于其中，依此而舍此。有三念住，此为圣者之所学，此为圣者之所习，大师以此训众。彼为瑜伽师中之无上人之调御师。此为六分别之总说。然，如是言：“应知内六处。”而言如是者，是缘何而言耶？有眼处、耳处、鼻处、舌处、身处、意处。如是所言：“应知内六处。”是缘此而言。
次，如是言：“应知外六处。”而言如是者，是缘何而言耶？有色处、声处、香处、味处、触处、法处。如是所言：“应知外六处。”是缘此而言。
复次，如是言：“应知六识身。”而言如是者，是缘何而言耶？有眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识。如是所言：“应知六识处。”是缘此而言。复次，如是言：“应知六触身。”而言如是者，是缘何而言耶？有眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触。如是所言：“应知六触身。”是缘此而言。
复次，如是言：“应知十八意行。”而言如是者，是缘何而言耶？依眼见色已，思察喜处之色、思察忧处之色、思察舍处之色。依耳闻声已……乃至……依鼻嗅香已……乃至……依舌味味已……乃至……依身触触已……乃至…：依意识法已，思察喜处之法、思察忧处之法、思察舍处之法。如是有六喜行7、六忧行、六舍行。如是所言：“应知十八意行。”是缘此而言。
复次，如是言：“应知三十六有情句。”如是缘何而言耶？是依六在家为喜、六出离喜、六在家为忧、六出离为忧、六在家为舍、六出离为舍。此等中，依六在家为喜者何耶？乃对眼所识之诸色，可期望、好、悦、意乐、以随伴世间味，或由获得见8为获得，或既曾获得，追忆所变易、灭、已过去而起喜。若如是类之喜者，此言依在家为喜。其所识之诸声……乃至……鼻所识之诸香……乃至……舌所识之诸味……乃至……身所识之诸触……乃至……意所识之法，可期望、好、悦、意乐、以随伴世间味，由获得见为获得，或既曾获得，以追忆所变易、灭、已过去而起喜。若如是类之喜者，此言依在家为喜。此等乃依六在家为喜。
此等中，依六出离为喜者何耶？乃对诸色而9如为无常性、变易、离欲灭已，以如实正慧见如是：“昔时之诸法，今时此等一切之诸法，是无常、苦、变易法”而起喜。若如是类之喜者，此乃依出离为喜，知耳之识……乃至……鼻之诸香……乃至……舌之诸味……乃至……身之诸触……乃至……意之诸法，是无常性，变易、离欲、灭己，以如实正意见如是：“昔时之诸法，今时此等一切之诸法，是无常、苦、变易法”而起喜，若如是类之喜者，此言依出离为喜。此等乃依六出离为喜。
此等中，依六在家为忧者何耶？乃对眼所识之诸色，可期望、好、悦、意乐、随伴世间味，由不获得见为不获得，或未曾获得，追忆变易、灭、已过去以起忧。若如是类之忧，此言依在家为忧。耳所识之诸声……乃至……鼻所识之诸香……乃至……舌所识之味……乃至……身所识之触……乃至……意所识之法，可期望、好、悦、意乐、随伴世间味，由不获得见为不获得，或未曾获得，追忆变易、灭、已过去以起忧。若如是类之忧，此言依在家为忧。此等乃依六在家为忧。此等中，依六出离之忧者何耶？且知诸色是无常性、变易、离欲、灭已，以如实正慧见如是：“昔时之诸色、今时此等一切之诸色，是无常、苦、变易法。”对无上解脱生起需求：“于何时之日，即我今日，具足诸圣者之处而住、得具足彼处而住耶？”如是，由对无上诸解脱生起需求而起忧。而知诸声……乃至……诸香……乃至……诸味……乃至……诸触……乃至……诸法之无常性、变易、离欲、灭已