切相，又非一切相，不被任何一种定相所限定，并能在条件具足时，显现任何一种形相。法性－－不是任何形相的一种相，所以叫做空相或无相。
法性是真相，是实相。灵山法会上，释迦牟尼佛把“实相无相”的“正法眼藏”付与禅宗初祖大迦叶，而后传至二十八祖达摩，由他传到中国，达摩也就成为中国禅宗初祖。禅宗的法是释迦牟尼佛以心传心的心法，佛家讲的“空”是根本佛法的代名词。李洪志极力诋毁禅宗，处处歪曲“空”的真正含义，甚至专门写了一篇题为《何为空》的文章，对“空”乱论一气，其目的无非是破坏根本佛法。
因为法性不被任何性、相所限定，所以叫做“法无定法”。不能说法性是任何一种法（性或相），否则就限定住了非一切性、相的法性。而李洪志却把“法无定法”说成是，由于释迦牟尼佛没有证悟到根本佛法，发现不同层次有不同的法，所以讲“法无定法”。
《金刚经》中佛言：“凡所有相，皆是虚妄”，而众生执迷于各种现象，执著于现象的人，是难见本质的。法性是离一切相的，也离名字相、言说相，讲出来的所谓的“法”，只能给人指示一个方向，并不是目标本身，就像用手指指示月亮的方所一样，手指并不是月亮，但必须朝手指所指示的方向看，才能看见月亮。
释迦牟尼佛在《楞严经》等经典中，把自己讲过的法叫作“标月指”，讲出的一切法并非根本佛法本身，只是标示根本佛法所在的“手指”，所以又讲，我一生什么法都没有讲。而李洪志却说，释迦牟尼佛讲“我一生什么法都没有讲”，是叫后人不要把他讲过的话当作绝对的真理，因为他也没有看到宇宙最终的理。如此解释实在是讲不过去，因为释迦牟尼佛一生都在讲一件事，即根本佛法－－法性。
老子在《道德经》一开篇也讲：“道可道，非常道”，即道是可以说的，但所说出来的道已经不是常恒不变的道之本体。李洪志却把老子的这句话解释成，道很难得，要珍惜。那么，又如何解释“可道”二字呢？更何况早期《道德经》中这一句是“道可道，非恒道”。李洪志任意歪曲“空”、“法无定法”、“我一生什么法都没讲”，甚至“道可道，非常道”等话的真正含义，同时极力诋毁诸大圣者，其叵测之心可谓昭然。
其大无外，其小无内
上面讲到法性非大相非小相，是不能用大小来衡量的，没有大小的概念，就像一滴水的湿性，与大海水的湿性毫无差别。但是，法性又是大相，又是小相。若大，则为至大而包万法，无量世界在法性内“如片云点太清里”，无有出其外者；若小，则为至小，而入于芥子，无有入其内者。若大，没有任何一法比法性大，可谓“其大无外”；若小，也没有任何一法比法性小，可谓“其小无内”。
而李洪志却说：“在如来这个层次上，大，看不到宇宙的边缘；小，看不到物质的最小微粒，所以他讲了‘其大无外，其小无内’。”（《转法轮》Ｐ５３）诸君认真想一想，这不恰恰是其大“有外”，其小“有内”吗？不信请看：若看不到宇宙的边缘，在所见宏观之外，还有天体的存在，那不是有外吗？怎么能说是无外呢？若看不到物质的最小微粒，在所见微观之内，还有更微观微粒的存在，那不是有内吗？怎么能说是无内呢？实在是连文字表面含义都说不过去了吧。
上面所说的并非只是理论，通过实修而证得法性之后，会有“大小无碍”的境界现前。如《维摩诘经》中讲到，当时，在释迦牟尼佛的法会上，大家想见无动如来及其妙喜佛国，于是维摩诘大菩萨以神通力断取无动如来的妙喜世界到法会上，法会现场没有变大，妙喜世界也没变小，而妙喜世界却在法会上。又如，释迦牟尼佛派众弟子到维摩诘大菩萨的居室来看望他，他以神通力由须弥灯王如来的须弥相世界取三万二千个高大莲花座来招待众人，每一莲花座高八万四千由旬（一由旬约四十里），而其居室未变大，莲花未变小，却都自由置于室内。另外，密勒日巴尊者也数次显现“大小无碍”的神通。一次，在一湖边，尊者为调伏众魔而现神通，尊者身体没有变大，湖面也没有变小，身体却覆盖了全部广大湖面。另一次，尊者为调伏弟子惹琼巴，现神通入于一废弃的牛角之中，牛角没有变大，尊者身体也没有变小，尊者却安然坐于其中。如是等等，不一而足。
“大小无碍”的境界显然非李洪志之凡智可测，他只是重复地夸大夸小，大有多大多大多大，小有多小多小多小，都不过是凡夫臆想穿凿之说罢了。更何况他妄造的所谓由二十七亿不到三十亿个银河系构成的第一层小宇宙，并说连如来也看不到边，云云。然而，人类现在已经观测到一千二百五十亿个河外星系了（见《世界科学》９９．４），这难道不是对李洪志无知与狭隘的无情嘲笑吗？
跳出三界外，不在五行中
法性，其大无外，超出宇宙时空，先天地万物，不生不灭。天地万物由五行所成，而法性却非由五行所限定。证得法性，即证得法性身。此法性身乃金刚不坏之身，既超出三界之宇宙时空而有，又超出五行所成天地万物而存，所以证得不生不灭的法性，称为“跳出三界外，不在五行中”。并非如李洪志所说的什么“功柱”超出三界的界限，身体不是由我们空间的五行物质构成的，云云。试想，若按李洪志所说，更微观的（天上的）金，是不是金？更微观的（天上的）水，是不是水？这个身体被更微观的物质所代替，是不是天上的金木水火土等五行物质所构成？那算什么“不在五行中”啊，那不还是在五行之中吗？
李洪志用他的分类方法，强行地把释迦牟尼佛的教法归为只修性、不修命，说不修命的不讲“不在五行中”。那么敢问，既然释教不修命，为什么佛教中“肉身不坏”的事例屡见不鲜呢？又为什么有如此多的舍利留世呢？其实，一切万法都是同一法性，身心性命也是一样，本质上是没有差别的。因为身心本是不二的，所以，修学佛法，不仅可以说是性命双修，而且是万法同修，万法皆佛法，都是同一法性，即万法归于一，同归于“法性”。
佛性与心性
法性是万法的共同本性，因而也是众生的本性。此法性在众生称为佛性，又称本性、真心、清净心，也是修炼心性所指的心性，这些都只是根本佛法的不同称谓而已。然而李洪志同样把这些名词任意赋予了种种似是而非的含义。
首先，李洪志把佛性说成是与魔性对立而存在的，二者的关系是相生相克的，并且说，佛讲，“万物皆有佛性，其实也同有魔性。”然而，查遍一切佛经也不会有“魔性”一词，魔不会有不同于法性的不生不灭之性，魔也以法性为性，一切对立的事物在法性上是相同的。另外，实在不知道，佛性是怎么“生”魔性的？其实，李洪志所说的那种阴阳之间相生相克的理也是根本不存在的，阴阳之间是“互根、消长及转化”的关系，而“生、克、制、化”是对五行而言的，这里不便详论，举其一点自可证其伪，比如，李洪志说：“越往下对立性越突出，从而有了好坏之分，善的越善，恶的越恶。”（《佛性与魔性》）若越往下，善的越善，岂不是低层次的善比高层次的善更善了吗？！
其次，李洪志并没有说清“心性”的本质是什么，只说是什么“德、忍、守、吃苦……”那相差何等之远呀！心性是指真心，即本性。是否明了真心可以说是正法与外道的分水岭。外道也讲修炼心性，不然怎么能修到天上去呢？有的可以修到相当高的天上去呢，但却不能得道，不能了生死，以其不明真心故。真心不生不灭，证此不生不灭真心，才能不生不灭，才能了生死。否则，如释迦牟尼佛所说，若不明真心，纵然经历无数的劫数，也不能得道。禅宗是释迦牟尼佛以心传心的法门，禅宗讲“直指人心，见性成佛”，指的是真心、心性，见到真正的心性就叫“见性成佛”。而李洪志也说直指人心，可是他指的是生生灭灭的妄想心，实在是南辕北辙，种什么因，得什么果，种的是妄想心的生灭轮回之邪因，怎可得不生不灭、了生脱死之正果呢？
再次，真心就是清净心。而李洪志把什么都不想时的心叫清净心，此无异于“无想”外道。试想，普通人什么都不想的时候，只是那颗妄想心什么都没想，其骨子里还都是为私为我的观念，这还是妄想心，怎么能是清净心呢？释迦牟尼佛讲：“纵灭一切见闻觉知，内守幽闲，犹为法尘分别影事”，就是说，你即使什么也不看，什么也不听等等，还是妄想分别之心，非是清净真心。
李洪志一直没有说清“真”是什么，只是含糊其词地说“说真话、做真事、返本归真、修真养性、最后做真人。”等等。实质上，法性是最根本的“真”，也就是真心、心性，这些都是从根本佛法上讲的。真心是法性，是其大无外的，我们的身体和外边的一切山河虚空大地都在真心之内，可谓心包万法。而李洪志却一直在妄想心上用功夫，迷惑地认为心在物质（色）身体之内，名之为元神，真乃迷而又迷。相当于有百千大海而弃之不认，只认一个小水泡。释迦牟尼佛在《楞严经》中讲：
“一迷为心，决定惑为色身之内，不知色身外洎山河虚空大地，咸是妙明真心中物，譬如澄清百千大海弃之，唯认一浮沤体。”
而且释迦牟尼佛把这种，认为在身体之内有一个类似于灵魂的“神”或“我”存在的外道，称为“神我外道”，把随顺世间灵魂之说的外道称为“顺世外道”。可见，李洪志所说无异于“神我外道”与“顺世外道”。这些外道邪说为何死灰复燃了呢？这实在是众生愚痴与业报所共同感召的结果。
至此，李洪志之邪说种种，已经可以用“不一而足”来描述了。当然，还有其它许多与法性有关的佛法名词和说法被混淆，如涅槃、如来及佛无处不在等等，由于篇幅关系，不单列出论述，只作简要说明。涅槃，即不生不灭之意，并非如李洪志所说“涅槃就是和尚死了，肉身扔了，他自己的元神带着功上去了。”（《转法轮》Ｐ１７０）若证得不生不灭的法性，即使仍然活着，也叫涅槃，称有余涅槃。所谓如来，缘诸佛乘此不生不灭的如如之道，来成正觉，广利众生，故得如来名号，可以说佛即如来，如来即佛，二者没有差别。又，法性在众生称佛性，其大无外、其小无内、周遍法界，即佛性无处不在，从这个意义上可以说佛无处不在，并非李洪志所说“佛多得无处不在”之意。
李洪志用现成已有的佛法名词来讲他的所谓“大法”，对此，他的解释是，这样容易理解。可是，如果把“鹿”非要说成是“马”，怎么能说容易理解呢？不是更加混乱了吗？何况李洪志对根本佛法及一系列有关的佛法名词蓄意歪曲、极力诋毁，明明是这个含义，偏偏说成是另一含义，如此恶意地指鹿为马、颠倒黑白，无非是魔乱人世，惑乱破坏真正的佛法，毁众生万劫慧命于一旦。
“人身难得，佛法难闻。”我辈既得人身，当志求无上佛道，此乃关乎永劫生死、自度化他、广利人天之大事，万勿懈怠懒惰！然则值此末世，邪师讲法如恒河沙，学人既欲修学正真佛法，辨析抉择宜慎而又慎。否则，法若有谬，求升反堕，误入魔道，追悔不及。故至祷法轮功练习者，能净心明辨真假正邪，慎勿固执己见，若能肃清流毒，则幸之至也。
《书屋》一九九九年批判法轮功增刊法轮、 转法轮及法轮世界
真 净
九十年代初，中国大陆出现了一位号称是气功大师的李洪志，传出了一种法轮功。随着法轮功学炼者人数的增加，“法轮功”改成了“法轮大法”、“法轮佛法”，李洪志也由气功师摇身一变，成为“大觉者”、“佛主”、“主佛”，而且“不在法中”、“主掌天地”，真是高不可及。李洪志还许诺，只要真正学炼法轮功，人人都可以得到一个威力无比的法轮，修成圆满后还可以去他创造的法轮世界。一时间，追随者如云，都希望得到法轮，渴望早日到法轮世界永享安乐。然而，我们首先关心的不是李洪志所说的法轮有多大威力、法轮世界有多么美妙的问题，我们所关心的是他所说的这一切是否是真实的存在，若真如李洪志所说，实乃众生之幸。现在就让我们来看看李洪志的法轮与法轮世界是真是假，他是在转正法轮，还是在传邪法。
法轮
法轮一词，在释迦牟尼佛的经书中经常可以见到。法轮，是佛法的象征。佛陀的教法，像转轮圣王的轮宝，能够碾摧一切愚痴与邪见，而且不停滞于一人一处，辗转传人，像车轮一样，所以，比喻为法轮。法轮是用来表法的，并非有法轮实体可得。那么，李洪志对法轮是怎么说的呢？
首先，李洪志把法轮说成是有形体的，“是实的”，是比我等生命珍贵无数倍的高级生命，法轮不仅能保护炼功者，而且还能帮助炼功者炼功。然而，让人感到不解，也使法轮功炼功者时刻谨慎提防的是，这个威力无比的法轮会变形。变形的原因是什么呢？是因为炼功者“掺了其它功法练了，或者意识中掺了。”李洪志说：“他一加进他原来的东西，法轮就要变形，法就会出现问题，保证会是这样的。”（《义解》Ｐ５３）所以他严肃地告诫炼功者：“修炼一定要专一”，此说法可谓是李洪志独创。
然而，法轮功的炼功者都知道李洪志说过，所谓的功是有灵性的，当你们一喝酒的时候，功就会立刻离体，那一瞬间，你身上没有功。功尚且如此，难道法轮就没有灵性吗？那为什么说“法轮是有灵性的东西，他自己知道做这些事情。”（《转法轮》Ｐ３８）
其实，你们也不必害怕，对所谓不专一的问题，李洪志不是还说：“怎么能让�