燕山夜话 作者:邓拓- 第28部分

　　但是，我现在并不打算来谈论这些，而只想另外谈谈三种诸葛亮，即：事前的诸葛　亮、事后的诸葛亮和带汁的诸葛亮。

　　人所共知，传说中的诸葛亮料事如神，不论遇到什么事情，他差不多都能够预先做　出种种安排。所以，一般人提到诸葛亮，总认为他有先见之明。并且由此推论，凡是有　先见之明者，都可以称之为诸葛亮。这就是我们说的事前的诸葛亮。这种诸葛亮当然是　最可贵的了。

　　为什么诸葛亮会有先见之明呢？是不是因为他懂得天文地理，熟悉阴阳五行，甚至　于真的会呼风唤雨，驱使六丁六甲之类的天兵天将，简直象神仙一样的呢？当然不是。　他之所以会有先见之明，主要的还是因为他平素注意调查研究各种情况，熟悉各地山川　形势、道路里程、民情风俗等等，并且有丰富的知识，对于政治、经济、历史的背景，　了如指掌。如果缺乏这些条件，任何先见之明就都不过是吹牛而已。

　　但是，诸葛亮的先见之时也不宜于过分加以夸大。实际上，他并非在任何时候对任　何事情都有先见之明的。误用马谡，以致失守街亭，这不是缺乏先见之明吗？不过，话　又说回来了。我们评论古人，如果提出这样的要求，也未免太苛了吧！

　　说一句公平话，在千变万化的新事物面前，我们也不必过分强调事前的诸葛亮，宁　可多一些事后的诸葛亮，倒也不坏。问题就要看我们对于事后的诸葛亮，究竟应该如何　看法？

　　常常可以听见，有些人把事后诸葛亮当做了一种讽刺。如果对于那种光在旁边说风　凉话，临事毫无主张，事后就哇啦哇啦的人，讽刺是应该的。否则，就是不应该的，因　为诸葛亮的先见之明，不能不是从无数次事后研究各种经验教训中得来的。有许多事情，　在它们没有发生的时候，根本无法预断它们是什么样子；只有当它们已经发生了，至少　是已经露出了萌芽之后，才有可能对它们进行分析研究，才有可能做出某些判断，估计　它们的发展前途。

　　因此，应该承认，在这种意义上，事后的诸葛亮还是有用处的。由事后的诸葛亮到　事前的诸葛亮，这是一个正常的必经的认识过程。

　　只有带汁的诸葛亮是最要不得的。这个名目见于岳飞的孙子岳珂的《程史》第十五　卷《郭倪自比诸葛亮》的一条记载中。据称：“郭棣帅淮东，实筑二城，倪从焉。……　议论自负，莫敢撄者。一日，持扇题其上曰：三顾频频烦天下计，两朝开济老臣心。盖　意以孔明自许。……余至泗，正暑，见其坐上客扇，果有此两句，然后知所闻为不诬也。　倬既溃于符离，僎又败于仪真，自度不复振，对客泣数行。时彭法传师为法曹，好谑，　适在座，谓人曰：此带汁诸葛亮也。传者莫不拊掌。倪知而怒，将罪之，会罢去，遂止。”

　　象郭倪这种带汁的诸葛亮，简直令人发笑，也令人发呕。然而，这也证明，冒充诸　葛亮，假装诸葛亮是吓不住人的，总会有一天要原形毕露，被天下人所耻笑。

　　燕山夜话（四集）　　王道和霸道

　　读古代历史，处处可以发现有王道和霸道这两派人物，两派做法。过去的历史家，　对于王道和霸道，也有不少评论。用我们现在的观点，对于王道和霸道，究竟应该怎样　看法呢？

　　汉代有一位大学者，名叫刘向，博通经术，评论历朝政治得失，有独到见解，兼晓　天文地理三教九流之学。汉元帝叫他负责校阅天禄阁藏书，他一边读书，一边著书。在　他所著的《新序》《善谋篇》中写道：“王道如砥，本乎人情，出乎礼议。”他在同卷　的另一处又写道：“三代不同道而王，五霸不同法而霸。”看来刘向是称赞王道，而不　赞成霸道的。他把王道看做是由于人情和法律道德相结合的结果。这也有道理。因为　《礼记》老早就写道：“礼、乐、刑、政，四达而不悖，则王道备矣。”

　　这样说来，所谓王道，实际上就是人们在一定的历史时期，处理一切问题的时候，　按照当时通行的人情和社会道德标准，在不违背当时的政治和法律制度的前提下，所采　取的某种态度和行动。反之，如果不顾一切，依靠权势，蛮横逞强，颐指气命名，巧取　豪夺，就是所谓霸道了。

　　但是，这种解释仍然是很不够的，尤其不是我们现在的看法。用我们现在的眼光看　去，古人的所谓王道和霸道，从本质上说是没有多大区别的。在古代奴隶社会和封建社　会中，实行王道和实行霸道，结果可以完全相同；而赞成王道的人和赞成霸道的人，虽　然有时分为两派，甚至互相攻击，各不相让，然而，有时是同一种人，甚至是同一个人，　忽而提倡王道，忽而又提倡霸道。特别是春秋战国时代的所谓“纵横家”之流，往往随　机应变，朝秦暮楚。他们既能宣扬王道、又能宣扬霸道，完全是以政治投机为目的。

　　在这一方面最突出的代表人物是商鞅。据司马迁写的《史记》《商君列传》所载：　“（商鞅）西入秦，因孝公宠臣景监，以求见孝公。孝公既见卫鞅，语事良久。孝公时　时睡弗听。罢，而孝公怒景监曰：子之客妄人耳，安足用邪？景监以让卫鞅。卫鞅曰：　吾说公以帝道，其志不开悟矣。后五日，复求见鞅，鞅复见孝公，益愈，然而未中旨。　罢，而孝公复让景监。景监亦让鞅。鞅曰：吾语公以王道而未入也。请复见鞅。鞅复见　孝公，孝公善之而未用也，罢而去。孝公谓景监曰：汝客善，可与语矣。鞅曰：吾说公　以霸道，其意欲用之矣；诚复见我，我知之矣。卫鞅复见孝公，公与语，不自然膝之前　于席也。”

　　同是一个商鞅，他前后四次见到秦孝公，说的话却变化了几个样子。头一次，他敷　敷衍衍地说了一通所谓“帝道”，目的是做一下试探，觉得不对头；在第二次谈话的时　候，他就改变了腔调，说出了关于所谓“王道”的一些议论，结果仍然不好；在第三次　谈话中，他就又改变了腔调，说了一套所谓“霸道”，结果显然比以前两次谈话要好得　多，却还不够满意；因此，在第四次见面的时候，商鞅就索性充分发挥他关于实行“霸　道”的一大套意见，结果就完全达到目的了。这个例子非常清楚地表明，古人有时不管　谈论王道和朝道，或者随便谈论其他什么道，都只是当作进行政治投机的一种方法，简　直象闯江湖的骗子一样，信口胡说而已。

　　但是，古来关于王道和霸道的两派做法，在实际效果上仍然有很大的差别。只是古　人对于王道和霸道的解释，在我们今天看来，未免太不确切了。

　　那末，照我们现在的观点，用我们的语言来说，究竟什么是王道，什么是霸道呢？　所谓王道，可以做一种解释，就是老老实实的从实际出发的群众路线的思想作风；而所　谓霸道，也可以做一种解释，就是咋咋呼呼的凭主观武断的一意孤行的思想作风。不过，　这种解释是不能强加于古人的，用这种观点去评论古人也是不合实际的。

　　但是，无论如何，从古代的历史中，人们却也不难找出经验教训，说明即便在古代，　王道也毕竟要比霸道好得多。《汉书》的作者班固，追述秦汉以前诸侯争霸的局势时，　在好几个地方都对霸道有所讥刺。例如，他说：“晋文公将行霸道，遂伐卫，执曹伯，　败楚城濮，再会诸侯。”这使人一看就会感觉到当时要想做霸主的，到处树敌，多么不　得人心！

　　至于历来也有一部分人，对于王道和霸道两派之间的斗争，采取所谓不偏不倚的态　度，企图找到一条折衷的道路。如汉代韩婴的《韩诗外传》写道：“怀其常道，而挟其　变权，乃得为贤。”这便是想在王道和霸道之间，寻找折衷的“常道”，加上某些权宜　变通的方法，并且自夸为“贤”人政治。其实，这种折衷的道路也只能用以自欺欺人，　因为它事实上是不存在的啊！

　　燕山夜话（四集）　　智谋是可靠的吗？

　　看《三国演义》的人，都很佩服诸葛亮足智多谋；而对于张飞，多半都笑他有勇无　谋。古来许多政治上著名的人物，也常常以智谋的高下，作为衡量和选拔属僚的标准。　看来，智谋似乎是很重要的一种政治才能，我们应该怎样对待它呢？

　　所谓智，便是指人们的聪明智慧；所谓谋，便是指人们对问题的计议和对事情的策　划。智是谋之本，有智才有谋，所以智比谋更重要。

　　但是，人的智慧决不是无限制的。要想任何东西都知道，拥有无穷的智慧，那不过　是愚夫的妄想而已，实际上绝对不可能做到。所以，人们的聪明智慧可以区别为虚、实、　真、假、大、小等各种类型。有一种人看来好象很聪明，严格说来，只不过是假聪明或　者是小聪明罢了，算不得真聪明，更算不得大聪明。司马迁写《史记》的时候，介绍　“樗里子滑稽多智，秦人号曰智囊。”他给我们留下的印象，总觉得樗里子很“鬼”，　有些小聪明，但是未必称得起是真正有智慧的人。

　　历史上还有许多被称为明智的人物，结果也并没有什么真正值得佩服的聪明智慧。　司马迁在《史记》中描写战国时代的情形是：“当是时，齐有孟尝，赵有平原，楚有春　申，魏有信陵。此四君者，皆明智而忠信，宽厚而爱人。”然而结果如何呢？齐、赵、　楚、魏难道不是被秦始皇吞并了吗？

　　这就说明，要是人们光凭着聪明智慧，想解决一切问题是行不通的。老子早在他的　《道德经》中就大声疾呼：“绝圣弃智，民利百倍。”然而，孟尝君、平原君、春申君、　信陵君等等都不能照着老子的主张去做，这又是什么缘故呢？

　　殊不知老子和后来的六国诸君，各执一偏，要么就主张绝圣弃智，否定一切；要么　就凭着自己的明智，盲目自信。结果当然都不美妙。他们的毛病就在于不重视群众的智　慧。从这一点来说，后来的《淮南子》却比他们都要高明。

　　汉代淮南王刘安，在他所撰的《淮南子》一书中说：“积力之所举，则无不胜也；　众智之所为，则无不成也。”这个道理说得很对，他的意思也可以解释为对群众智慧的　赞颂。我们还可以进一步加以解释，就是说，所谓聪明智慧只能来源于实际知识。而任　何个人的实际知识，都比不上广大群众的实际知识那样丰富。如果一个人对于实际情况　根本不了解，连一些基础的知识也很缺乏，那末，他就更不可能会有什么了不起的聪明　智慧了。

　　因此，我们可以看到，从来只有实际知识丰富的真正有智慧的人，才是能够深谋远　虑的人。历史上这样的例子很不少。比如《史记》的《越王勾践世家》载：“范蠡事越　王勾践，既苦身戮力，与勾践深谋二十余年，竟灭吴，报会稽之耻。”当时的范蠡不但　自己有丰富的知识，而且集中了群众的智慧，在这个基础上再加一番深谋远虑，就必然　会有成就。假若丢掉这个基础，把一切策划都当成诡诈的谋略，那就将弄巧成拙，终不　免于失败的结局。

　　最好的计谋只能从群众中产生。汉元帝时的宰相匡衡，曾经在他的奏议中说：“卧　闻广谋从众，则合于天心。”这里说的“天心”，当然只能理解为客观的自然规律。汉　光武帝时著名的学者郑兴，也曾经劝告刘秀，要“博采广谋，纳群下之策”。宋代范仲　淹的儿子范尧夫，曾经劝告司马光说：“愿公虚心以延众论，不必谋自己出。谋自己出，　则诌谀得乘间迎合矣。”这些古人的见解都很不错。特别是范尧夫所说的“不必谋自己　出”，这一点尤其值得注意。有的人常常喜欢自己逞能，自作聪明，看不起群众，不管　什么事情总是要自己出主意，企图出奇制胜，而不接受下面群众的好意见。有这种毛病　的人，如果自己不觉悟，不改正这种毛病，终久会有一天要吃大亏。

　　可见任何智谋都不是神秘的，不是属于少数天才的，而是属于广大群众的。完全否　定任何智谋，这固然不对，但是，过分相信智谋，甚至于依靠智谋，以求出奇制胜，那　就更不对了。庄子说过：“智谋不用，必归其天；此之谓太平，治之至也。”这两句话　如果不把它解释为消极无为的思想，而把它解释为按照事物发展的客观实际和自然规律　去做事情，又有什么不可以呢？

　　现在，让我们回到题目上来。究竟智谋是可靠的吗？回答是要否定一部分，也要肯　定一部分。任何片面的极端化的命题都是错误的。

　　燕山夜话（四集）　　握手与作揖

　　大家平日相见，往往以握手为礼。这种礼节究竟好不好，似乎还值得研究。

　　为什么这样提问题呢？问题首先是由卫生的角度提出的。但是，除了卫生问题以外，　实际上还有其他应该考虑的问题。

　　人的手是最不容易保持清洁的。因为人的一切活动，差不多都离不开手。无论饮食　起居、生产劳动、工作和学习等等，几乎全靠手的动作来进行。手既然要接触一切东西，　就不可避免地会沾染各种细菌。即便经常洗手，也不容易使细菌完全消灭；而且刚洗了　手，又可能重复受到沾染。

　　特别是自己有病，或者家里有病人，手上就更难避免病菌的沾染。如果与朋友见面，　一一握手，病菌必然要随着握手的机会而传染给许多人。社会上的接触极为频繁，疾病　的流行时刻威胁着人们的健康。这些虽然不能完全怪罪于握手，可是，握手毕竟是传染　疾病的一个重要原因啊！

　　由此看来，朋友之间见面握手的举动，实在是有害无益的举动。我们对待朋友，本　来为了表示友谊而握手，结果反而给朋友的健康以不利的影响，这岂不是违背了友爱的　精神吗？因此，如果没有特殊的必要，一般朋友见面还是不握手的好。

　　可是，有许多人看见朋友不握手，总觉得非常别扭，态度很不自然。在他们的心目　中，握手是普通的礼貌；不握手当然会被认为是