确峭⒁喾遣煌俊狗鹜踊卮鸬溃骸钙捧悖杭确峭⒁喾遣煌坏奶岱ㄔ谡庋e还是不恰当。」
婆蹉又问道：「乔达摩，我问您一位完成了梵行、得到究竟解脱的比丘在死后的去处，您却一概说我的提法不恰当（问题没有意义）。这已经超出了我的理解能力，实在令我困惑不已，连原先从他人的讚誉而对您生起的一丝信心都要消失殆尽了！」佛陀回答道：「婆蹉，你的不解与迷惑是正常的，因为此法甚深，难知难见，惟有智者与圣弟子才明白它。婆蹉，长久以来，你有着自己的信仰与师承，有着自己的见解与修行，要在如来的法中见到真理，那是很艰难的。」
佛陀接着说道：「婆蹉，我现在问你几个问题，你可以随意回答。婆蹉，倘若有人在你面前生起火来，你会看到并且知道『这火正在我面前燃烧着』这个事实，是吗？」婆蹉回答道：「不错！」佛陀问道：「婆蹉，倘若有人问你『在你面前这堆火靠甚麼而能继续燃烧？』，你会如何回答他？」婆蹉回答道：「乔达摩，我会如实回答他说：『这火能继续燃烧，是靠着不断添加薪草。』。」佛陀问道：「婆蹉，如果在你面前这火熄灭了，你也能清楚看到并且知道它熄灭了。是吗？」婆蹉回答道：「不错！」佛陀问道：「婆蹉，那麼如果有人问你说：『那在你面前熄灭的火去了哪裡？去了东方？去了西方？去了南方？去了北方？』，你会如何回答他？」婆蹉回答道：「乔达摩，在这个场合，『熄灭的火去了哪裡？』的问法不恰当。那火能继续燃烧，乃是因为有薪草为燃料。当燃料耗尽，无所依凭，火就熄灭了；说它去了东方、西方、南方、北方．．．乃至任何地方，都是错误的说法。」
佛陀开示道：「同样的道理，婆蹉！一位完成了梵行、成就正觉的圣者已摒弃了【色】、【受】、【想】、【行】、【识】（五蕴）之内、外、全部或一部有人、我、眾生之谬见与习气，断除了对它们的贪爱与执取，犹如截断的多罗树头不復生一般，於未来永不再受生。婆蹉！他就如大海一样的深广而不可测度，无论说他『往生』、『不往生』、『既往生、亦不往生』或『既非往生、亦非不往生』，都是谬妄的说法。」
听了佛陀这番开示，游方行者婆蹉讚叹道：「乔达摩！好比在距离村庄、聚落不远的肥沃土地上生长着一株高大的娑罗树，由於岁久年深，枝、叶、树皮、边材都已凋零，最后只有主干独立不摇。乔达摩！您宣说的法义正如同这株枝、叶、皮、边材都已凋零的大树一样，歷久而坚立不摇！」
经过佛陀的开示，游方行者婆蹉充满法喜，起身顶礼告退。
参考资料：汉译杂阿含第962经、别译杂阿含第196经、英译巴利圣典Majjhima…72。
我是这麼听说的：
有一次，佛陀於那烂陀镇游化，住在波婆离芒果园裡。那时，阿私罗长者的儿子刀师聚落主来访。他向佛陀行礼后，坐在一旁，问道：「世尊，婆罗门教士拿着水瓶、配戴着花环、受浸於水中、举行火供，事奉诸天有成，能令死者往生至善处或天上。世尊，您是一位阿罗汉，也是一位成就无上正等正觉的圣者，我恳求您也能慈悲利生，救度那些死者，令他们往生至善处或天上。」
佛陀说：「村长，我问你几个问题，你就依自己所知所见来回答。村长，你认为怎样？倘若你的村子裡有人一向为非作歹，不但杀生、偷盗、邪淫、妄语、恶口、两舌、綺语，而且满心贪欲、瞋恚、邪见，身、口、意具足了这十种恶行。此人身坏命终之际，若有一群人来聚在他身旁，叉手合掌、呼求祷告，希望他往生至善处或天上。这个作恶的人会不会因为有人替他作法、祈求，而往生至善处？刀师聚落主说：「不会的，世尊。」
佛陀讚许道：「你说得对！村长。为甚麼呢？若有人一向杀生、偷盗、邪淫、妄语、恶口、两舌、綺语，而且满心贪欲、瞋恚、邪见，身、口、意具足了这十种恶行。其人身坏命终之际，纵然有一群人合掌叉手、祷告呼求，为他举行各种宗教仪式，也不可能因此令他往生至善处或天界。村长，譬如距这村庄不远处有一个深水潭，有人将一块大石头掷入其中；其他的人则在潭边祷告呼求，说『愿这块大石头能浮起来！』。村长，你认为怎样？那块石头会因此浮出水面吗？」刀师聚落主回答说：「不会的，世尊。」
佛陀接着说道：「同样的道理，村长！若有人一向杀生、偷盗、邪淫、妄语、恶口、两舌、綺语，而且满心贪欲、瞋恚、邪见，身、口、意具足了这十种恶行。其人身坏命终之际，纵然有一群人合掌叉手、祷告呼求，为他举行各种宗教仪式，也不可能因此令他往生至善处或天界。为甚麼呢？因为造作这十种恶行，就有相应的恶业。因缘会遇，恶有恶报，必定堕入恶道或於卑贱处受生。」
佛陀接着说道：「村长，你认为怎样？倘若你的村子裡有人一向奉行善法，不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不恶口、不綺语，又努力降伏贪欲、瞋恚，捨离邪见。此人身坏命终之际，若有一群人来聚在他身旁，叉手合掌、祷告呼求，希望他往生至恶处或地狱。这个行善的人会不会因为有人作法诅咒，而往生至恶处或堕入地狱？」
刀师聚落主说：「不会的，世尊。」佛陀讚许道：「你说得对！村长。为甚麼呢？若有人一向不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不恶口、不两舌、不綺语，而且努力降伏贪欲、瞋恚，捨离邪见，身、口、意具足了这十种善行。其人身坏命终之际，纵然有一群人合掌叉手、祷告呼求，作法诅咒他，也不可能因此令他往生至恶处或堕入地狱。村长，譬如距这村庄不远处有一个深水潭，有人将一瓶酥油掷入其中，瓶破油出，瓶子的破片会沉入潭底，而酥油则会浮上水面。」
佛陀接着说道：「同样的道理，村长！若有人努力奉行善法，不杀生、不偷盗．．．乃至捨离邪见而受持正见。他身坏命终之际，这由地、水、火、风所构成、父母所生、一向用衣食滋养装饰的身体也就会归於坏散。他命终后，身体可能成为鸟兽的食物、火化、土埋而归於尘土，但他的心、意、识一向为虔诚的信仰、精进、多闻、佈施、智慧所薰习。因为这个缘故，自然受生於善处。村长，那些断除十恶，而力行十善的人必定会於善处受生。村长，要求往生至善处或天界的方法是甚麼呢？就是八正道，也就是正见、正志、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。这八正道就是求生於善处或天界的方法。」佛陀作了这番开示，刀师聚落主充满法喜，起身向佛陀顶礼，说「世尊！我从今日起，皈依佛、法、僧，做您的俗家弟子。请为我作见证！」
参考资料：汉译中阿含第一七经，英译巴利圣典Samyutta…42：6。
我是这麼听说的：有一次，佛陀在摩竭陀国游化，与一千二百五十餘位比丘一同行脚至迦兰陀竹园，住宿在国王供养的精舍裡。当时，有一位名叫须卑的婆罗门和他的弟子梵达摩尾随着佛陀一行人。须卑婆罗门千方百计地毁谤佛、法、僧，而他的弟子梵达摩则时常讚叹佛、法、僧。师徒二人的言行，竟然背道而驰。这是甚麼缘故呢？这是因为这两个人不论是受持的法义、所得的知见与过去曾亲近的师承，均不相同。
当时，比丘们乞食归来，聚集在讲堂裡，议论纷纷，说：「这真是奇怪啊！世尊有无量神通，威仪与德行圆满具足，了知一切眾生的心意志向。如今，这须卑婆罗门和他的弟子梵达摩常跟着世尊和僧团，须卑婆罗门不断毁谤三宝，而他的弟子却时常讚叹三宝。师徒二人的言行如此不同，完全是因为他们不论是受持的法义、所得的知见与过去曾亲近的师承，均不相同。」
那时，佛陀在静室中以清净无上而超越一切世间的天耳，听到比丘们的谈话，就离开静室，走到讲堂，在僧眾前端坐后，问道：「比丘们！你们为了何事而在讲堂聚集？在谈论些甚麼呢？」当时，比丘们回答说：「我们乞食归来，大伙聚集在讲堂裡，谈论须卑婆罗门和他的弟子梵达摩的事。世尊！您有无量神通，威仪具足，德行圆满，了知一切眾生的心意志向。如今，这须卑婆罗门不断毁谤佛、法、僧，而他的弟子梵达摩则时常讚叹佛、法、僧。我们认为，这是因为他们师徒二人不论是受持的法义、所得的知见与过去曾亲近的师承均不相同所致。我们聚集在讲堂裡，正是在谈论此事。」
於是，佛陀就向比丘们开示说：「如果有人诽谤佛、法、僧，你们切不可生起瞋心，不可因此怀恨於他们。为甚麼呢？若有人诽谤如来、正法律及比丘僧，你们因此就怀恨在心，想要与他们对抗争胜，那就是自己从修行的正道上退堕下来，所以我说不可因别人诽谤佛、法、僧而怀恨在心。反之，如果有人讚叹佛、法、僧，也不应沾沾自喜，感到庆幸。为甚麼呢？因为出家人若受到讚誉，就欣喜自满，那就是落入名闻利养的陷阱中。何况凡夫孤陋寡闻，未能通达正法律的奥义，他们只不过看见僧侣在日常生活中奉持的种种律仪而心生景仰，因一些浅显易见的琐事而发出讚叹罢了。」
佛陀接着说：「为何说是浅显易见，微不足道的生活律仪，令孤陋寡闻的凡夫因此而景仰讚叹呢？他们称讚我说：『沙门乔达摩断除杀生，捨弃刀杖，慈悲为怀，怜悯眾生。』又说：『沙门乔达摩捨离不与取，没有偷盗之心。』又说：『沙门乔达摩断除淫行，捨离淫欲，梵行清净。』又说：『沙门乔达摩捨离妄语，所说的话句句真实，不欺骗世人。沙门乔达摩捨离两舌，不说挑拨是非、离间他人的言语；他止息人们的纷争，使人和睦相处，以诚实合宜的话语感化人心。沙门乔达摩捨离恶口，不用粗话骂人，不以粗恶的言词与人结怨；常以和善的话语使闻者欢喜，使眾生油然而生敬爱，乐於听闻开示。沙门乔达摩捨离綺语，不说矫饰无益的话；所说的话合乎时宜，不虚偽造作；开示正法律，饶益有情，不说非法非律的话。』。」
「他们又说：『沙门乔达摩不喝酒，不擦用香水，不戴花鬘饰物，不观听歌舞，不坐卧高广大床，不非时受食，不受蓄金银财宝，不畜养妻妾奴婢，不豢养象、马、猪、羊、鸡、犬及各种禽兽，不练养象兵、马兵、车兵、步兵，不购置田產，也不从事农耕、讨价还价、贩入卖出或放款取息等俗人的行为。沙门乔达摩没有诡诈的心机与行为，待人接物不会口是心非，表裡不一。他不贪美食，节量而食；着衣持钵，随方游化，犹如飞鸟倚翅，翱翔於天空。』这些都只是微不足道的生活律仪，孤陋寡闻的凡夫却以此讚叹如来。」
「他们又讚叹说：『其他的宗教师与婆罗门接受信眾的佈施，却贪求衣食而不知厌足；经营田稼，自力营生，种植各种树木，招聚鬼神。他们贪爱各种利养；蒐罗象牙、各类珠宝、高广大床及名贵的衣被。他们特别重视外表，不但爱用香水沐浴，用各类膏油保养肌肤容顏；梳起髮髻，戴上花鬘。他们又喜好穿着华丽庄严的衣饰与贵重的皮靴，揽镜自照。外出酬酢就列队悬幡，拂尘在手，伞盖随身。可是沙门乔达摩就不会像他们那样。』。」
「他们又讚叹说：『其他的宗教师与婆罗门喜好冶游嬉戏，下棋赌博，用各种方式娱乐身心。沙门乔达摩没有这些放逸的行为。其他的宗教师与婆罗门接受信眾的佈施，却只说一些言不及义而无济於修道的话，诸如王公大臣的动静出入、战争的胜负；要不就谈论亲戚乡里的琐事、饮食男女或出海寻宝之类的事。沙门乔达摩没有这样放逸的言行。其他的宗教师与婆罗门接受信眾的佈施，却不以正当的方式度日。为了利养，不惜諂媚阿諛或诽谤詈骂；日常生活中，随时不忘较量彼此的智愚。为了分别彼此的高下，不论在林园中漫步、澡堂中沐浴，乃至进了讲堂，都在諍讼不休，说一些如【我通达各种经律，你一无所知；我趣向正道，你所入的是邪道；我说的话圆满无碍，你说的话前后矛盾；你的论证全都是谬误的。若有疑问，儘管来问我，我都能回答】这类的话。沙门乔达摩没有他们那种为分判胜负而争论不休的行为。』。」
「他们又讚叹说：『其他的宗教师与婆罗门接受信眾的佈施，却充当国王、大臣、婆罗门或在家人的使者，替人传达意思。不但自己作，也教其他同修这麼作。沙门乔达摩没有这种行为。其他的宗教师与婆罗门接受信眾的佈施，却去学行兵佈阵，舞刀弄剑，或者学习役使各种禽兽、格斗的技术；音乐、歌舞无不玩习。沙门乔达摩没有这些俗人的行为。其他的宗教师与婆罗门受信眾的佈施，却不务正道，为了谋利而替人看相，占卜吉凶；研习各种与驯养禽兽有关的知识。沙门乔达摩没有这样的行为。』。」
「他们又讚叹说：『其他的宗教师与婆罗门受信眾佈施，却为了祈福或诅咒而行法术召唤驱遣鬼神；为人安胎治病，也能诅咒使人为奴或使人变得盲聋瘖哑。要不就修一些奇怪的苦行，如膜拜日月等，藉以求取名闻利养。沙门乔达摩没有这样的行为。其他的宗教师与婆罗门接受信眾佈施，却不务正道，持用各种咒术，或诵恶咒，或诵善咒；或替人把脉下药，治疗疾病。又替人解梦、看手相、看面相，玩习星相、音律等。沙门乔达摩没有这样的行为。其他的宗教师与婆罗门接受信眾的佈施，却不务正道，只知观察天象，占算晴雨、吉凶或预言地震、日蚀、月蚀、慧星出现等。沙门乔达摩不从事这些俗业。其他的宗教师与婆罗门接受信眾的佈施，却喜好谈兵论政，预言战争的胜负，评论各国的强弱兴衰。沙门乔达摩没有这样的言行。』比丘们！这些都只是微不足道的生活律仪；然而，孤陋寡闻�