溃骸甘雷穑旧渴俏蕹５摹！狗鹜佑治实溃骸杆谋局适强嗷故抢帜兀俊拱Ⅰ衤尥颖惹鸫鸬溃骸杆强啵雷稹！狗鹜游实溃骸改屈N，【受】、【想】、【行】、【识】是常还是无常呢？」阿耨罗陀比丘回答道：「它们也是无常的。」佛陀又问道：「它们的本质是苦还是乐呢？」阿耨罗陀比丘答道：「它们是苦，世尊。」佛陀讚许道：「你说得对！无论何时何地，一切的【色】、【受】、【想】、【行】、【识】（五蕴）都是迁流不定的。圣弟子应以内明的智慧澈见它们无常的本质，从而如实了知五蕴不为【我】所拥有、五蕴不是【我】、五蕴不在【我】之中、【我】不在五蕴之中。圣弟子藉着正观五蕴无常、苦、非【我】，就会对它们生起厌离心，断除对於五蕴的喜贪，而得到解脱。於是，圣弟子能自行记说『此生是长夜轮迴的终点，清净圣洁的梵行已坚立；完成了所有的行持，不会再受各种生存状态的羈绊』。」
佛陀接着问道：「阿耨罗陀，【色】是『有情眾生』吗？」阿耨罗陀比丘回答道：「不是。」佛陀又问道：「那麼【受】、【想】、【行】、【识】是『有情眾生』吗？」阿耨罗陀比丘回答道：「它们也不是。」
佛陀问道：「阿耨罗陀，『有情眾生』是存在於【色】之中吗？」阿耨罗陀比丘回答道：「不是。」佛陀又问道：「那麼，『有情眾生』是存在於【受】、【想】、【行】、【识】之中吗？」阿耨罗陀比丘回答道：「不是。」
佛陀接着问道：「阿耨罗陀，在【色】之外，别有所谓的『有情眾生』存在吗？」阿耨罗陀比丘回答道：「没有。」佛陀又问道：「那麼，离开了【受】、【想】、【行】、【识】，别有所谓的『有情眾生』存在吗？」阿耨罗陀比丘回答道：「没有。」
佛陀接着问道：「阿耨罗陀，【色】、【受】、【想】、【行】、【识】合起来就是『有情眾生』吗？」阿耨罗陀比丘回答道：「不是。」佛陀又问道：「那麼，『有情眾生』没有【色】、【受】、【想】、【行】、【识】吗？」阿耨罗陀比丘回答道：「不是。」
佛陀接着问道：「阿耨罗陀，既然只有迁流不定的五蕴，而所谓的『有情眾生』在究竟法上并不存在，那麼有关『有情眾生』死后存在与否的各种论断还有意义吗？」阿耨罗陀比丘答道：「世尊，它们的确没有意义。」於是，佛陀告诉阿耨罗陀比丘说：「你不置答那些外道所提的问题，而直接告诉他们问题本身没有意义，乃是正确的回应，合於正法，没有诬谤於我，也无可责难。在如来的教法中，不论过去、现在或未来，说的只是灭苦之道，不作餘说。」
佛陀作了这番开示，阿耨罗陀比丘充满法喜，信受奉行。
参考资料：汉译杂阿含第一○六经、英译巴利圣典Samyutta…22：86。
我是这麼听说的：
有一段时期，佛陀住在王舍城的竹林精舍裡。这一天，有一位名叫仙尼的外道出家人来佛陀的住处参访；他恭敬地向佛陀行礼问讯后，退坐在一旁，问道：「世尊，前一阵子我曾在一个著名的讲堂见到许多沙门、婆罗门集会共论，其中包括了富兰那迦叶、末迦梨瞿舍利子、先闍那毗罗胝子、阿耆多翅舍钦婆罗、迦罗拘陀迦栴延、尼犍陀若提子这几位享有盛名的宗教师与他们的徒眾。无论弟子资质的优劣与所学的高下，这几位宗教师都未曾记说身坏命终的弟子往生何方。据我所知，您往往记说身坏命终的弟子的往生之处，而这令我感到疑惑。请问您为何知道死亡与再生之事？」
佛陀告诉仙尼说：「仙尼，你因为内心有迷惑，自然就生出怀疑。仙尼，这世上有三类宗教师。哪三类呢？第一类宗教师主张有情眾生没有不朽的自我（灵魂），死后就一无所有。第二类宗教师主张有情眾生无论生前死后，都有不朽的自我（灵魂）。第三类宗教师澈见实相，而了知於究竟法上但有诸法的缘生缘灭，而实无有情眾生之存殻Ｏ赡幔谝焕嘧诮淌λ髡诺挠星楸娚蕹＃俏健憾霞唬坏诙嘧诮淌λ髡诺挠星楸娚谐＃俏健撼＜弧Ｖ领对诰烤狗ㄉ鲜滴抻星楸娚鏆｛的说法，则是出於如来、阿罗汉、等正觉的知见，由此断除爱染，捨离贪欲，止息生灭，涅槃寂静。」仙尼说：「世尊，听您这麼说，我更感到疑惑了。」佛陀告诉仙尼说：「你的疑惑是正常的反应，因为对於长夜受邪见蒙蔽的眾生而言，这样的知见甚深难解。」
仙尼向佛陀恳求说：「世尊，我对您有坚定的信仰，请您为我说法，令我开悟。」於是，佛陀开示说：「仙尼，我现在问你几个问题，你依着自己的见解来回答。吾人的色身（色）是常还是无常？」仙尼回答道：「世尊，色身（色）是无常的。」佛陀又问道：「它的本质是苦还是乐呢？」仙尼回答道：「它的本质是苦，世尊。」佛陀问道：「那麼，吾人的各种感受（受）、各种认知暨分辨作用（想）、各种出於意志的活动（行）、各种知觉（识）是常还是无常呢？」仙尼回答道：「它们也是无常的。」佛陀又问道：「它们的本质是苦还是乐呢？」仙尼回答道：「它们的本质是苦，世尊。」佛陀又问道：「仙尼，【色】、【受】、【想】、【行】、【识】（五蕴）迁流不定，本质是苦，多闻圣弟子会不会认为五蕴为【我】所拥有、五蕴是【我】、五蕴在【我】之中、【我】在五蕴之中？」仙尼回答道：「不会的，世尊。」
佛陀接着问道：「仙尼，【色】是有情眾生吗？」仙尼回答道：「不是。」佛陀又问道：「那麼【受】、【想】、【行】、【识】是有情眾生吗？」仙尼回答道：「它们也不是。」佛陀问道：「仙尼，有情眾生是存在於【色】之中吗？」仙尼回答道：「不是。」佛陀又问道：「那麼，有情眾生是存在於【受】、【想】、【行】、【识】之中吗？」仙尼回答道：「不是。」佛陀接着问道：「仙尼，在【色】之外，别有所谓的有情眾生存在吗？」仙尼回答道：「没有。」佛陀又问道：「那麼，离开了【受】、【想】、【行】、【识】，别有所谓的有情眾生存在吗？」仙尼回答道：「没有。」佛陀接着问道：「仙尼，【色】、【受】、【想】、【行】、【识】（五蕴）合起来就是有情眾生吗？」仙尼回答道：「不是。」佛陀又问道：「那麼，【色】、【受】、【想】、【行】、【识】（五蕴）之外有有情眾生吗？」仙尼回答道：「没有。」
佛陀接着说道：「我的一部分弟子虽然明白这个法义，却还未能如实澈见之，也因此就仍有结使（烦恼）未能断除净尽。由於餘习未尽，异阴相续的生灭现象就不得止息。仙尼，对於这样的弟子，我才会记说他们身坏命终后的往生之处。另有一部分弟子不但明白这个法义，而且以内明的智慧如实澈见之，由此断除一切结使（烦恼），止息了异阴相续的生灭现象。仙尼，对於这样的弟子，我就不会记说他们身坏命终后的往生之处，因为受生的条件已不復存在，没有记说的因缘。如果一定要有所记说，就说他们断除了一切的爱欲，永远熄灭了烦恼，心意得到了解脱，已到了苦海的尽头。我从初转法轮迄今，常宣说五蕴无常、苦、非【我】的道理。若能如实澈见之，眾苦都将灭尽。」
佛陀作了这番开示，外道出家人仙尼当下捨离了各种世俗的邪见，明白了真理。这时，仙尼已知法见法，不再疑惑迷惘，也不再乞求他力的救度，於正法律中无畏无惧。他起身顶礼佛陀，说：「世尊！我可否在正法律中出家修梵行？」佛陀告诉仙尼说：「我接受你出家、受具足戒，成为一位比丘。」
於是，仙尼在佛陀座下出家，受具足戒。尊者仙尼出家后，独居静处，捨离放逸，精勤於禪思，不久即自知自证【生死已尽，梵行已立，应作已作，不受后有】。就这样，仙尼成为一位阿罗汉。
参考资料：汉译杂阿含第一○五经。
循循善诱 我是这麼听说的：
有一次，舍利弗尊者住在舍卫国的祇树给孤独园裡。当时，有一位名叫焰摩迦的比丘心裡起了邪见，宣称：「我瞭解世尊所说的法义，阿罗汉身坏命终后就一无所有了！」那时，眾多比丘听见了焰摩迦比丘的这个说法，就前往其住处，向他求证，问道：「你确实说过『我瞭解世尊所说的法义，阿罗汉身坏命终后就一无所有了！』这话吗？」焰摩迦比丘回答道：「不错！各位贤者，我的确这麼说过。」
於是，比丘们就出言劝止他说：「焰摩迦比丘，请不要毁谤世尊！谤佛是不善的行为。世尊并不曾这麼说过，你要赶快捨掉邪见才是！」比丘们虽如此劝诫焰摩迦比丘，但他仍然不捨邪见，而且还说「各位贤者！『阿罗汉身坏命终后就一无所有』才是正知见，其他的知见都是错误的！」比丘们虽再三劝诫，依然无法令焰摩迦比丘捨掉邪见，就离开其住处，转去面见舍利弗尊者，向他稟报了事件的经过，并且说：「但愿尊者怜悯焰摩迦比丘，为他开示法要，帮助他捨离邪见。」舍利弗尊者默然允诺所请。
於是，舍利弗尊者就在黄昏时分，来到了焰摩迦比丘的住处，彼此寒喧问讯后即就座，然后问道：「焰摩迦，你可曾说过『我瞭解世尊所说的法义，阿罗汉身坏命终后就一无所有了！』这话？」焰摩迦比丘回答道：「是的！尊者舍利弗，我的确这麼说过。」
舍利弗尊者说：「我问你几个问题，你试着依所知所见来回答。焰摩迦，【色】是常还是无常？」焰摩迦比丘回答道：「尊者舍利弗，【色】是无常的。」舍利弗尊者又问道：「那麼【受】、【想】、【行】、【识】是常还是无常呢？」焰摩迦比丘回答道：「它们也是无常的。」舍利弗尊者说：「你说得对！无论何时何地，一切的【色】、【受】、【想】、【行】、【识】（五蕴）都是迁流不定的。圣弟子应以内明的智慧洞见它们无常的本质，从而如实了知五蕴不为【我】所拥有、五蕴不是【我】、五蕴不在【我】之中、【我】不在五蕴之中。」
舍利弗尊者接着说道：「圣弟子藉着正观五蕴无常、苦、非【我】，就会对它们生起厌离心，断除对於五蕴的喜贪，而得到解脱。於是，圣弟子能自行记说『此生是长夜轮迴的终点，清净圣洁的梵行已坚立；完成了所有的行持，不会再受各种生存状态的羈绊』。」
舍利弗尊者接着问道：「焰摩迦，【色】就是你所说的『阿罗汉』吗？」焰摩迦比丘回答道：「不是。」舍利弗尊者又问道：「那麼【受】、【想】、【行】、【识】是你所说的『阿罗汉』吗？」焰摩迦比丘回答道：「它们也不是。」
舍利弗尊者问道：「焰摩迦，你所说的『阿罗汉』是存在於【色】之中吗？」焰摩迦比丘回答道：「不是。」舍利弗尊者又问道：「那麼，你所说的『阿罗汉』是存在於【受】、【想】、【行】、【识】之中吗？」焰摩迦比丘回答道：「不是。」
舍利弗尊者接着问道：「焰摩迦，你所说的『阿罗汉』存在於【色】之外吗？」焰摩迦比丘回答道：「不是。」舍利弗尊者又问道：「那麼，你所说的『阿罗汉』存在於【受】、【想】、【行】、【识】之外吗？」焰摩迦比丘回答道：「不是。」
舍利弗尊者接着问道：「焰摩迦，【色】、【受】、【想】、【行】、【识】合起来就是你所说的『阿罗汉』吗？」焰摩迦比丘回答道：「不是。」舍利弗尊者又问道：「那麼，你所说的『阿罗汉』没有【色】、【受】、【想】、【行】、【识】吗？」焰摩迦比丘回答道：「不是。」
於是，舍利弗尊者詰问道：「焰摩迦，既然现前的身心内外都找不到你所说的『阿罗汉』，你先前所宣称的『阿罗汉身坏命终后就一无所有了！』这个说法还有意义吗？」焰摩迦比丘回答道：「尊者舍利弗，我先前因为愚痴而执持邪见，如今听了您的开示，我已捨弃了邪见，而且真正明白了世尊的教导。」
舍利弗尊者接着问道：「焰摩迦，倘若现在有人问你『阿罗汉身坏命终后的境界为何？』，你会如何回答呢？」焰摩迦比丘回答道：「尊者，我会这麼回答：『阿罗汉如实了知【色】、【受】、【想】、【行】、【识】无常、苦、非【我】，熄灭烦恼，涅槃寂静。』这就是我的答覆。」
舍利弗尊者讚许道：「很好！焰摩迦，我为你说一个譬喻，好让你更明白正法的精微处。焰摩迦，譬如有一个富翁用了许多方法来守护自己的财產，而有一个盗贼则在暗中窥伺算计，想要杀人劫财。这个盗贼心想『这个有钱人的家裡有很严密的保全措施，不宜用强，只可智取』。於是，他就来到这位富翁的面前，说：『我主！请容小的服侍您。』，他因此得入豪门，侍候这个有钱人。这个盗贼每天晚睡早起，和言悦色，伺候这位富翁，无微不至。於是，这位富翁渐渐对眼前这位忠僕失去了戒心，而且还将他引为心腹。终於有一天，当这位富翁独处时，这盗贼露出狰狞的面目，拔出预藏的利刀，杀了他朝夕服侍的主人。焰摩迦，你认为如何？当这个盗贼以谦卑的态度来到富翁的面前而且说『我主！请容小的服侍您。』这话时，他已决意要杀人；后来，他进了富翁的家，每天晚睡早起，和言悦色，伺候这位富翁无微不至，他仍决意要杀人；最后，这假冒为僕人的盗贼终於趁着那位富翁独处时，拔刀杀了他。这个盗贼自始至终就打定主意，要混入豪门，杀人劫财，而这位富翁却懵然不知。是吗？」焰摩迦比丘回答道：「尊者，您说得不错！」
舍利弗尊者接着说道：「愚痴无闻的凡夫正如同前述这个譬喻裡的富翁！他们不曾师事真正的圣者、未听闻领受正法、没有善知识的帮助，因而被邪见繫缚。他们误认【色】、【受】、【