只能看到这室内的事物，是这观见缩小了吗？或者，是这观见被墙壁房屋阻隔了
吗？我真不知道这当中的道理，祈愿如来垂赐慈悲，为我宣说。
*佛告阿难。一切世间大小内外。诸所事业。各属前尘。不应说言见有舒缩。譬如
方器。中见方空。吾复问汝。此方器中所见方空。为复定方。为不定方。若定方
者。别安圆器。空应不圆。若不定者。在方器中。应无方空。汝言不知斯义所在。
义性如是。云何为在。阿难。若复欲令入无方圆。但除器方。空体无方。不应说
言。更除虚空方相所在。若如汝问。入室之时。缩见令小。仰观日时。汝岂挽见齐
于日面。若筑墙宇。能夹见断。穿为小窦。宁无续迹。是义不然。一切众生。从无
始来。迷己为物。失于本心。为物所转。故于是中。观大观小。若能转物。则同如
来。身心圆明。不动道场。于一毛端。遍能含受十方国土。*
* *
如来告诉阿难：世间一切事物，不分大小、内外，都是虚妄外尘境象现示在面前，
外尘事物有大有小，不要说是观见本身有大有小。譬如，拿一个方形的器皿来，看
的到中间有方形空间。我问你，这个方形器皿中的方形空间，是一个固定方形呢，
还是不固定方形？如果是固定方形，那我拿一个圆形器皿安置在它那里，那个圆形
器皿的空间就不应当是圆形的，如果是不固定的方形，那么在方形器皿之中就不应
当有方形空间。你说不知道道理在那里，这就是道理，怎么还能说观见有大有小
呢？阿难，如果想要进到无方无圆的状态，只要拆除器皿的外形，成为一个无形无
状的空体就没有方形了，不用说，在虚空之中更是没有方形这个东西可以拆除的。
如果像你所问那样，在室内时，观见就缩小了，那么当你仰头看太阳时，你的观见
不是就有从你这里到太阳那儿那样大吗？如果墙壁房屋能够阻断观见，那么在墙上
穿上一个小孔，那观见不就连续起来而不被阻断？可是，这个被连续起来的观见的
痕迹，又在哪里呢？所以，并无这样的道理。一切众生，从久远的无始无源之中，
就将自己迷失为物，将本真心性也迷失了，从此被外物推动著轮转流荡，在这当中
一会儿观看到大，一会儿观看到小。如果能够反过来，去转动外物，那就会与如来
一样，身心圆明无差别无滞碍，不动真际安稳清净，离开一切事物的大小内外等
等，能够在一微细毛尘上面放置十方广大国土。
*阿难白佛言。世尊。若此见精。必我妙性。今此妙性。现在我前。见必我真。我
今身心。复是何物。而今身心分别有实。彼见无别分辨我身。若实我心。令我今
见。见性实我。而身非我。何殊如来先所难言。物能见我。惟垂大慈。开发未悟。*
* *
阿难对如来说：世尊，像这样的精妙观见，一定就是我的妙明本性。现在这妙明本
性现示在我面前，这精妙观见就是我的真实本体。那么，我的身心，又是什么东西
呢？现在，我的身心是分别的，各有实体，而那精明观见却是圆明无碍的，又不分
别我的身心。如果我的心是一个实体，让我去看它，那么我就成了一个观见，从而
我就不是我的身体，这与如来前面对我所说，当我看物时，物也在看我，有什么不
同呢？恳请如来启发我的迷疑不悟。
*佛告阿难。今汝所言。见在汝前。是义非实。若实汝前。汝实见者。则此见精。
既有方所。非无指示。且今与汝坐只陀林。遍观林渠。及与殿堂。上至日月。前对
恒河。汝今于我师子座前。举手指陈。是种种相。阴者是林。明者是日。碍者是
壁。通者是空。如是乃至草树纤毫。大小虽殊。但可有形。无不指著。若必其见。
现在汝前。汝应以手确实指陈。何者是见。阿难当知。若空是见。既已成见。何者
是空。若物是见。既已是见。何者为物。汝可微细披剥万象。析出精明净妙见元。
指陈示我。同彼诸物。分明无惑。*
* *
如来告诉阿难：你说观见就在你的面前，这并不就是说观见本身是一个实体。如果
观见作为一个实体在你面前，你确实看到了，那这精妙观见虽然有所居处的地方，
却并没有把这地方指示出来。现在，我与你坐在只陀园里，看那四处是树林溪流和
宫殿讲堂，上可见日月，前可见恒河，你正坐在我的座前，用手指点著，表示著。
这一切事物，那昏暗的树林，那明亮的是太阳，那阻隔的是墙壁，那空阔的是天
空，如此这般，以至于草木纤毫之物，虽然有大有小，但是它们都有形有貌，都可
以指陈出来。如果精神观见一定就现示在面前，你就应当能用手把它指陈出来，指
出哪样东西就是那个观见。阿难啊！你应当知道，如果空无就是观见，既然观见已
经现在眼前，那么什么又是空无呢？如果事物就是观见，既然观见巳经现示出来，
那么什么又是事物呢？你可以仔细剖析万事万物，将那精明观见的本体指示出来让
我看看，看它是否同种种事物一样，可以分辨清楚。
*阿难言。我今于此重阁讲堂。远洎恒河。上观日月。举手所指。纵目所观。指皆
是物。无是见者。世尊。如佛所说。况我有漏初学声闻。乃至菩萨。亦不能于万物
象前。剖出精见。离一切物。别有自性。*
* *
阿难说：我现在坐在讲堂上，往远可以看见恒河，往上可以看见日月，用手所指示
的和以眼所看见的，都是事物，并不是观见。世尊，正如佛所说，我还只是一个研
学很浅的修行者，即使是菩萨的智慧，也不能从万物万象之中将精明观见剖解出
来，使其能离开一切物象，独立而另有自己的体性。
*佛言。如是如是。佛复告阿难。如汝所言。无有见精。离一切物。别有自性。则
汝所指是物之中。无是见者。今复告汝。汝与如来。坐只陀林。更观林苑。乃至日
月。种种象殊。必无见精。受汝所指。汝又发明此诸物中。何者非见。阿难言。我
实遍见此只陀林。不知是中何者非见。何以故。若树非见。云何见树。若树即见。
复云何树。如是乃至若空非见。云何见空。若空即见。复云何空。我又思惟。是万
象中。微细发明。无非见者。*
* *
如来说：的确如此。如来又对阿难说：如你所说，并没有观见的自体，能够从物象
中剖离出来，另有自身本性。但是，你所指陈的这些物象之中，也并没有观见。我
告诉你，你与如来同坐在只陀林里，再看这些林园和日月等等不同的物象，肯定你
不能从这当中指示出有精明观见，那么，你能够从这些物象之中，指示出哪些不是
观见呢？阿难回答：我看遍了只陀林，仍然不能知道这当中哪些事物不是观见。为
什么呢？如果树没有被看见，为什么又说看见了树？如果树就是观见本身，那么什
么才是树？这样说来，如果空无不是观见，又说什么看见了空无？如果空无就是观
见，那么什么又是空无呢？我又想到，仔细剖析辨明这些万物万象，它们无一处不
是一些精明观见本身。
*佛言。如是如是。于是大众。非无学者。闻佛此言。茫然不知是义终始。一时惶
悚。失其所守。如来知其魂虑变慑。心生怜愍。安慰阿难。及诸大众。诸善男子。
无上法王。是真实语。如所如说。不诳不妄。非末伽黎。四种不死矫乱论议。汝谛
思惟。无忝哀慕。*
* *
如来说：确实如此。在座听法的大众，许多是初学修习者，听到如来这样说，都茫
然不知此话道理何在了，一时之间皆惶惑起来，失却了素常所奉的修习之道。如来
知晓他们的心思正焦虑不安，于是生出怜悯来，他安慰阿难和大众们说：聪明智慧
的人们啊！我之所说真实不虚，本来如此，没有假话也没有狂言，不是像末伽黎议
论四种不死的那种胡说乱议。你们去沉思谛观吧，不要再哀怨忧虑了。
*是时文殊师利法王子。愍诸四众。在大众中。即从座起。顶礼佛足。合掌恭敬。
而白佛言。世尊。此诸大众。不悟如来发明二种精见色空。是非是义。世尊。若此
前缘色空等象。若是见者。应有所指。若非见者。应无所瞩。而今不知是义所归。
故有惊怖。非是畴昔善根轻鲜。惟愿如来大慈发明。此诸物象。与此见精。元是何
物。于其中间。无是非是。*
* *
这时候，文殊师利菩萨哀悯会中大众，就从座上站起，顶礼如来，合掌恭敬，对如
来说：世尊，大众们没有悟解到如来所说这两种精明观见皆是色尘空性，其道理在
于，是即不是，不是即是的辨证之中。世尊，如果这些形质器物以及一切空性，都
是物象，那么，如果看见了，就应当有可以指出的对象，如果没有看见，就应当没
有那些所可看见的一切。大众不知道这个道理的含义，所以惊慌无措，并不是他们
的智慧根器浮浅不深。恳请如来发慈悲心，引导大众明了，这些种种物象和这个精
明观见本来究竟是什么东西？为什么在这中间，没有是，也没有不是？
*佛告文殊。及诸大众。十方如来。及大菩萨。于其自住三摩地中。见与见缘。并
所想相。如虚空华。本无所有。此见及缘。元是菩提妙净明体。云何于中有是非
是。文殊。吾今问汝。如汝文殊。更有文殊是文殊者。为无文殊。*
* *
如来告诉文殊师利和大众：诸天十方如来和大菩萨们，在他们所住的正等正觉境界
里，一切观见与观见所缘之对象以及一切所思所想，都像那空无之花，是本来就无
花的实体。观见以及观见所缘的对象，本来就是那妙明清净无上智慧的本体，还说
什么既是又不是呢？文殊啊！我问你，你是文殊，是否还有另一个文殊？这是文殊
呢，或者不是文殊？
*如是世尊。我真文殊。无是文殊。何以故。若有是者。则二文殊。然我今日。非
无文殊。于中实无是非二相。*
* *
文殊说：是这样，世尊。我是文殊，却不能说是文殊。为什么呢？如果因为我是文
殊，我才是文殊，那就会有一个非文殊，我才不是文殊，如此，就有了二个文殊，
而我现在自然就是文殊，没有非文殊，这当中实在没有是和非的区别二相。
*佛言。此见妙明。与诸空尘。亦复如是。本是妙明无上菩提净圆真心。妄为色
空。及与闻见。如第二月。谁为是月。又谁非月。文殊。但一月真。中间自无是月
非月。是以汝今观见与尘。种种发明。名为妄想。不能于中出是非是。由是真精妙
觉明性。故能令汝出指非指。*
* *
如来说，这个无上妙明的观见，与那些种种空幻器物六尘境象原来也是一样的，本
来都是妙明无上智慧的本真心体，一切妄念生，而成为那色空等等境象，以及能见
能闻种种知觉，这就像那二个月亮，哪个是月，哪个又是非月呢？文殊啊！只有一
个真正的月，这中间没有什么是月和非月的问题。你观见的那些种种攀缘于形质世
界的所闻所见的事物，叫做妄想，从这当中不会有既是又不是的辨证。由于如此精
明妙觉的真性，你才能既指示对象又没有指示对象。
*阿难白佛言。世尊。诚如法王所说。觉缘遍十方界。湛然常住。性非生灭。与先
梵志娑毗迦罗。所谈冥谛。及投灰等诸外道种。说有真我遍满十方。有何差别。世
尊亦曾于楞伽山。为大慧等敷演斯义。彼外道等。常说自然。我说因缘。非彼境
界。我今观此觉性自然非生非灭。远离一切虚妄颠倒。似非因缘。与彼自然。云何
开示。不入群邪。获真实心妙觉明性。*
* *
阿难对如来说：世尊啊！正如菩萨所说，精明妙觉缘于十方世界而自在常住，没有
生也没有灭，这与婆罗门外道修行者娑毗迦罗所说的昏昧道理，以及那些种种苦行
修者所说十方世界满布真我的道理，有什么不同呢？世尊也曾在楞伽山为诸菩萨宣
说过这样的道理。那些外道修习者常常说什么事物自在自为，我们却说事物有因缘
而生，不是他们那等说法。现在，我看这个妙觉本性就是自在自为的，其不生不
灭，远离一切虚妄颠倒，好像并不是有因有缘而生，好像也不是自在自为的。怎样
开启，才使我们不致于陷入他们的邪见，而能够获致本真心性，获得妙明觉知的本
性呢？
*佛告阿难。我今如是开示方便。真实告汝。汝犹未悟。惑为自然。阿难。若必自
然。自须甄明有自然体。汝且观此妙明见中。以何为自。此见为复以明为自。以暗
为自。以空为自。以塞为自。阿难。若明为自。应不见暗。若复以空为自体者。应
不见塞。如是乃至诸暗等相以为自者。则于明时。见性断灭。云何见明。*
* *
如来告诉阿难：我为你开启了方便法门，把真实告诉你，你却仍然没有悟解，还被
什么自在自为的说法迷惑。阿难，如果确定有那自在自为，那你应当辨明得到，那
自在自为以什么为自己的体性？可是，你看这妙明觉见之中，那自在自为的东西在
哪里？这个妙明觉见是以明亮为其自在？或是以昏暗为其自在？以空无为其自在？
还是以堵塞为其自在？阿难啊！如果以明亮为妙明觉见的自在本体，那么就应当看
不到昏暗，如果以空无为妙明觉见的自在本体，就应看不到堵塞。如果以此而将那
些没有被看见的东西，认为就是妙明觉见的自在本体，那在所见之物中，观见本身
也就灭绝不存了，还说什么观见的精微圆明呢？
*阿难言。必此妙见。性非自然。我今发明。是因缘生。心犹未明。咨诣如来。是
义云何。合因缘性。*
* *
阿难说：这个妙明觉见的本体不是自在自为的，现在我以为，它是由因缘而生而存
的，我还没有弄明白，请问如来，怎样说明是由因缘而生的？
*佛言。汝言因缘。吾复问汝。汝今因见见性现前。此见为复因明有见。