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这样的事情在我们的生活里还少吗？其实不要说对朋友，对他人，就有很多人对自己深爱的孩子，是不是也是以这种方式养育着呢？
当小小的婴儿刚刚出生，中国传统的一种方式，就是给孩子打蜡烛包，用小被子把这孩子紧紧地裹起来，据说这样可以让孩子的腿长得直，而且可以防止孩子抓破脸蛋，咬破手指。
但是，按照今天科学的育儿研究，认为孩子的手就是他的第二大脑，如果你束缚了他的手，固然他不会抠破自己的脸，他也不会咬破自己的手，但是他的认知神经从一开始就受到局限，不利于孩子的健康。所以，现代医院里提倡注意看护孩子、剪指甲，防止孩子出现小小的伤害，但一定不要束缚他的手脚。
这个蜡烛包现在解开了。但是我们想想，有多少家长在孩子一生的成长中给他打了一个精神的蜡烛包？
我们总在以成人世界的标准去要求孩子，你以后要想出名，要想在社会上建功立业，你从三岁就必须弹钢琴，你从四岁就必须学美术，你从五岁就必须跳芭蕾。如果不这样的话，你六岁上小学时，有什么东西可以去跟别人抗衡？而六岁一上学，你就必须报名参加一个奥数班，等等，等等。只有这样，你才能像我们父母一样在社会上竞争立足，你才能读大学。
我们用成人世界的规则和方式来对待自己最亲爱的孩子，没有把孩子应有的快乐时光还给他，而是用一种成人的标准去进行剥夺，这不就是给海鸟摆上酒肉吗？
这种好意有的时候可能会导致出乎意料的恶果。这种恶果就像庄子在《应帝王》里面写的一个寓言：
南海的帝王叫做■，北海的帝王叫做忽。南海和北海就像庄子写的南溟北溟一样相距遥远，他们要是想会面的话，经常在中央之地相会。这个中央的帝王名字叫做浑沌。
浑沌据说就长成一个蒙昧未开的大肉球。他为人非常热情好客，每次都很好地招待他们。■与忽看着这个浑沌，觉得心里很内疚，他眼耳口鼻都没有，什么人间的至乐都享受不了。于是，为了报答浑沌的好意，两个人就在一起谋划，说：“每个人都有七窍，有了七窍可以吃，可以喝，可以听，可以看，人间的喜怒悲欢，声色美丽，都可以入得眼目。而浑沌却没有，怎么办？我们给他凿开吧。”
第三部分 感悟与超越（3）
两个人就每天给浑沌凿一窍，整整凿了七天。结果是什么呢？“七日而浑沌死”。凿了七天，七窍成了，浑沌却死了。
浑沌凿开了七窍，就失去了自己的本真。他之所以可以活着，就是因为他的浑沌之态，他可以去综观天地；等你把他的七窍分开的时候，他已经远离了他的生命本体。
这仅仅是一个寓言吗？
所谓人的社会化，就是在我们成长的过程中，被社会凿开了我们的一窍又一窍。到最后，我们变成一个社会标准下的成人，但离我们的赤子之心、浑沌之态又有多远呢？
庄子讲的这个寓言离我们很远吗？我们听的仅仅就是一些故事吗？其实，它可能离我们很近很近。
我曾经读过这样一个故事：
有一只小鹰，它从小跟着鸡群一起长大，小鹰也一直以为自己是一只小鸡。所以，当主人真正要放飞这只鹰的时候，怎么诱惑、怎么打骂，鹰就是飞不起来，因为它认定自己是一只不会飞的小鸡。
最后主人失望了，说：“我白养了一只雏鹰，一点用处都没有。我把它扔了吧。”主人把这只小鹰带到了悬崖边，像扔一只鸡崽一样撒手将小鹰扔下悬崖。
小鹰垂直地从悬崖上掉下去，就在急速坠落的过程中，这只小鹰扑棱扑棱翅膀，在坠地之前竟突然飞起来了。
这是为什么呢？是因为就在从悬崖下落的高空的落差中，鹰的天性被激活了，恢复了，它知道自己的翅膀是有用的。
其实，我们有多少人在成长过程中，有某种潜能从来没有被开发出来。
比如，你从来没有遇到过你真正热爱的职业，可以让你用心去做。你没有在这个职业中体会到被激发的乐趣，没有享受自己得到提升的快乐，所以有一些技能永远地被遮蔽了。
比如，在这个世界上，你如果没有遇到真正的爱人，你的爱情的力量一生可能是被遮蔽了。尽管你有家庭，有儿女，过着寻常人眼中正常的生活，但是，你的生命没有燃烧过，仅仅因为你没有遇到那个人。
我们需要认真想一想，我们需要不断地追问：这一生我们曾经多少次错失过自己？我们真正找到了被开发的那个机会了吗？怎么样才能找到那个机会呢？
庄子在《人间世》篇中教给我们一种认识自己的能力，总结成两个字，叫做“心斋”，就是用心的斋戒去真正反躬内省，看看你自己。
这个话是庄子假托孔子说的。孔子的学生颜回对孔子说：我想出去做事，我要去卫国阻止暴虐的国君的恶行。他的老师孔子特别不屑地说：你别去了。你去了以后，碰到这么暴虐的一个人，你劝不好他，反而就被他杀了。
颜回说：我总要出去做事啊。老师说：你现在还太毛躁，还没有看清自己，你出去做什么事都会一事无成的。你先自己去斋戒吧。
颜回就问他老师：我们家可穷了，不喝酒不吃肉已经好几个月了。我一直过着这苦日子，这算不算是斋戒啊？
孔子说：你说的是祭祀上的斋戒，而不是心的斋戒。
颜回问：什么叫心的斋戒？
孔子告诉他，在这个世界上，你不光用耳朵听，还要用心来听，更要用气来听。用你的气息去进行一切的感受，回归到心里，得到自我的确认，这就是心斋。
第三部分 感悟与超越（4）
这段话虽然假托孔子说的，但是却出自《庄子》。他写的这段话是告诉我们每个人一种认识自己的方式。
其实我们每一个人的眼睛都有向外发现和向内观看的两种能力。向外可以发现一个无比辽阔的世界，向内可以发现一个无比深邃的内心。
可以说，外在的世界有多大，内心的深度就有多深，这是完全成正比的。
可惜，我们这一生一直用于外在的发现，而从来看不见自己的心到底有什么愿望。
在很多时候，我们的成长过程中有太多太多被人安排好的事物，比如从小的读书、长大的职业、以后的家庭，好像所有的事情都被安排好了，没有自己的追逐，没有自己的尝试，甚至没有自己的挫折，所以，也就无法真正确认内心的愿望。
有这样一个故事：
有一个叫做渔王的人，捕鱼的技能太强了，甚至被誉是渔神。他有三个儿子。这三个儿子从小跟从他出海，但是，捕鱼的技能却还在一般人之下，更不用说和父亲相比了！所以，渔王特别沮丧。
后来，来了一位哲人，问渔王：这三个孩子，从什么时候开始跟你捕鱼的？渔王说：他们从小就在船上长大的，他们没离开过渔船。
哲人问：孩子们都是跟你学习捕鱼技术吗？渔王说：从小我就手把手地教给他们，一丁点闪失都没有。我总是把我最重要的诀窍毫不保留地教给每一个儿子。
哲人问：孩子们自己捕鱼的时候都在哪里？渔王答：当然在我的船上。因为有我给他们把关，他们就不可能有闪失。我总告诉他们，哪种征兆会有大鱼，怎么样起网会有最好的收获。
问完这三个问题，哲人就告诉渔王：你三个儿子的悲哀就在于他们的一切都被你安排好了。他们得到了你的经验，但他们缺少的是捕鱼的教训。他们没有离开过你，自己出去实践，他们不知道坎坷和困难，所以没有教训。你一生由教训总结出来的经验，对他们来讲，就是一些平庸的教条。
其实，这个故事也适用于我们每个人。我们得到的那些间接经验是有用的，但仅仅有间接经验就够了吗？
我们今天常常说，人生要少走弯路。其实，从某种意义上讲，人生没有弯路可言。如果你没有走过那一段路程，怎么能抵达到现在？如果不站在现在，你怎么能回头去看，说那是弯路呢？
人生的每一条路都是你必须要用自己的脚步去丈量的。而在这个过程中，让我们发现自己并且得到了确认。
每个人都应该不断地审视自己，这是我们认识自己的又一个重要条件。
正确地认识自己，最重要的是需要我们能够有自知之明。那么，我们怎样才能做到自知之明呢？又怎样才能不受外部评价的影响，而正确地认知自己的能力呢？
庄子始终保持着对自我清醒的审视。从物理意义上人生的状态，到精神意义上人生的境界，庄子始终保有清醒的关照。
一个人要在自己的形骸之外，保有一双灵魂的眼睛。
这件事情没有别人可以做。尽管永远有人在提醒你的得与失，你的对与错，但是，我们往往在他人过多的言论中盲从，迷失了自己的心。
第三部分 感悟与超越（5）
如果保有这样一双灵魂的眼睛始终审视自己，我们才可以做到宠辱不惊，把握住自己内心真正的愿望。
在庄子的《养生主》里面，有一个大家很熟悉的故事，叫做庖丁解牛。我们权且把自己的生命看成是庖丁手中的那头牛，今天，我们真正解得开吗？
庖丁是怎么解牛的呢？他的手臂舞着，肩膀倚着，脚下踩着，膝盖顶着，整个的动作像舞蹈一样，“合于《桑林》之舞”，符合《桑林》乐章的舞步；解剖一头牛发出的声音节奏，“乃中《经首》之会”，符合《经首》乐章的节奏。刀锋过处，那头牛稀里哗啦就解体了，“如土委地”，像一摊泥掉在地上，骨骼清晰，牛肉全都剔下去了。
这简直就是一场表演！是一个漂亮的行为艺术。
观看的人大惊赞叹，问：你是怎么做到这样的呢？
庖丁解释说：我在一开始解牛的时候，“所见无非全牛者”，看到的都是整头牛，也就是浑然一体，什么都看不清楚。但是，我所为在乎的是“道”，“进乎技矣”，已经不在乎技巧了。我能够从道上去追求，而不仅仅依凭技巧，三年之后我就不见全牛了。我已经不是用眼睛去看，而是用心神去体会了。透过厚厚的牛皮和牛毛，我完全知道牛骨骼的结构、肌理的走向、经络的连接。这个时候，我就可以用刀子准确地进入它骨骼的缝隙，顺着牛的自然结构去解牛，而不会硬来。这样的话，我就获得了一种效率，游刃有余。
这个庖丁说：庖丁跟庖丁是不一样的。大家都是屠夫，但是你看，一个优秀的屠夫一整年才换一把刀子，因为他用刀割断筋肉；一般的屠夫一个月就得换一把新刀，为什么？因为他用刀砍骨头。我这把刀用了19年了，还像新的一样，这是为什么呢？
这个庖丁说了一句很有奥妙的话，叫做“以无厚入有间”。刀很锋利，本身是很薄的，而牛的骨骼之间是有缝隙的，用不厚的刀准确地进入缝隙，我又怎么会磨损呢？所以，整整19年，刀还像新的一样。
我们把这个故事运用在今天的生活中。我们不必去砍骨头，背负担。我们不必每天在唉声叹气中做出一副悲壮的姿态，让人生陨落很多价值。
如果我们人人能成为这样一个庖丁，如果我们的灵魂上也有这样一把可以永远锋利的刀子，如果我们把迷失在大千世界的生活轨迹变成一头整牛，如果我们能够看到那些骨骼的缝隙，最终能够准确地清理它、解清它，那么，我们获得的会是人生的高效率。
庄子告诉我们：只要你心中有大境界，你才能够看清超越言行的内心真正的质地。也就是说，内心里面的这种真正的大道、大辨、大仁、大廉、大勇，一切都不是表露于外的，是内敛于心而不张扬的。
这种内敛于心却又能涵泳天地万物的地方，庄子说，叫做天府，是天地万物的府库。
这天府里无限博大，就好像你往里加水永远不会满，从里面舀水，永远不会枯竭，你不知道它源头是哪里。庄子说：“此之谓葆光。”
葆光是什么呢？就是你内心保全的、潜藏不露的一种大的光明。你心中有大境界，才能拥有这种大光明。它取之不尽，用之不竭，普照万物，光芒永在。
第三部分 感悟与超越（6）
从认识你自己，到倾听你自己，到涵养、孕育你自己，这是一个美好的人生历程。
每一个人都拥有一个天府，每一个人都拥有一种葆光的能力。到这个时候，人就不以外在的事功来看待自己的能力了。
有这么一个故事：
大家都知道扁鹊的名字，是中国古代著名的医生，成为中国名医的代称。
扁鹊去见魏王。魏王说：“我听说你们家兄弟三人都擅长医术，你跟我说说，你们三个人中，谁的医术最高明啊？”
扁鹊老老实实地回答：“我大哥医术是最高的，我二哥其次，我的医术最差。”
魏王惊讶地问道：“那为什么你天下闻名，而他们两个人却默默无闻呢？”
扁鹊说：“因为我大哥给人治病，总能够做到防患于未然。这个人得病，但还没有显出征兆，他手到病除，把病根给消除了。这个病人就像没得病一样，所以所有的人都不知道，他是在给别人去除预先的病。
我二哥治病，是在病兆初起之时，他一用药就把病给除去了。大家总认为他能治的是小病，不知道这个病如果发展下去，那就是要命的大病啊。
我的技术最差，因为我只能在人已经生命垂危的时候才出手治病，往往能够起死回生，所以我的名声就传遍天下。
行医治病，防患于未然者最高，但天下无名；病初起而手到病除次之，但被人认为是治小病，只能名传乡里；病人垂死时才挽救人，保住了生命，但早已元气大伤，还会留有后遗症，这个人已经受损了，但是我却能名传天下。”
这个故事告诉我们什么呢？它告诉我们，世俗的评判标准，未必真的能评价一个人的真正质量。只有我们的内心能做出准确的回答