下（参罗八20）。所谓虚空就是没有达到目的。受造之物，为何虚空呢？是因为「没有达到受造的目的」。什么目的？就是神定意把一切受造之物都交给人去管理之目的。当初神先让亚当和夏娃管理飞鸟、鱼类、走兽以及地上之花草树木果园，而等他们学会管理好这些之后，就会愈管愈多，直到管理一切受造之物。而这就是神所定的目的。不幸的是亚当悖逆了神，以至失去与神一统管理的权柄，结果就让一切受造之物不能达到原本受造之目的，而失落了存在的意义：于是受造之物就暂时处于虚空状况，且落在败坏的辖制之下。为这缘故，一切受造之物，直到如今还在叹息劳苦，等候神的众子显出来；到了那天，我们这些蒙恩得救、因信称义之神的儿女，必要显在荣耀中。除此之外，我们还要继承神的产业、成为神的后嗣，并要与基督一同统管宇宙万有、同享荣耀；而且一切受造之物亦要在荣耀中得享自由，并脱离败坏的辖制！此番有福的境界，正是那极重无比永远的荣耀（参林后四17）。为此荣耀，即便今生遭受一些苦楚，也就不足介意了。
事实上，在得荣耀的过程之中，神也允许不同苦难临到基督徒身上。不是基督徒喜欢自讨苦吃，也不是基督徒标榜苦行，乃因成为正常的基督徒必然会经历许多苦难。譬如，一个悔改信主的人，必不甘愿再与罪恶同流合污；一个敬拜真神的人，必不向偶像妥协：一个分别为圣的基督徒，必不随流走世俗的道路；一个为主而活的圣徒，必不肯盲从常人的价值观；一个热心传扬福音的信徒，必是舍己劳苦却常遇挫折和打击……难怪保罗说：「凡立志在基督耶稣里敬虔度日的，都要受逼迫。」（提后三12）彼得也提到魔鬼千方百计要攻击基督徒，所以活在世上都要经历苦难（参彼前五9）。有时苦难来自家中尚未信主的亲人（参路十二51～54；太十34～36）；有时来自反对耶稣的世人（参太五11、2）：有时由于个人心灵的争战，如顺从圣灵，治死身体之恶行，或舍己为入，反遭批评误会；当然也有时是神所允许的患难，好让万事互相效力，将我们塑造得更像主的模样……
所以，作为基督徒，必然或多或少要为主受苦；也就是与主一同受苦，并且这受苦的情况，不但是现今的事实，也是一生要接受的挑战。保罗说：「如果我们和主一同受苦……」（罗八19上）当知道「如果」这字有两面之含义：一面指「由于现今即有的事实」而应产生的结果；另一面也指「继续接受此事实，而会产生的结果。」故此，保罗要提醒所有神的儿女，神的后嗣要「勇敢地面对现今的苦难，并且持续与主一同受苦。」
但是，感谢神！他应许神的儿女：「也必和主一同得荣耀」（罗八17下），并且「现在的苦楚，若比起将来要显于我们的荣耀，就不足介意了。」（罗八18）惟愿主耶稣基督在荣耀中二次降临时，我们每一位都能听到他的称赞说：「好，你这又良善又忠心的仆人，你在不多的事上有忠心，我要把许多事派你管理；可以进来享受你主人的快乐。」（太二十五21）
荣耀中的不同奖赏
虽说每位基督徒都能进入荣耀之境而「得荣耀」，但并不是每个基督徒都能享受相同的荣耀。圣经中有许多经文明说，将来的奖赏是有大小分别的。主耶稣说那些为义受逼迫、为他的名被羞辱、为福音而受苦楚的人，他们在天上的赏赐是大的（参太五12）；又说凡信徒遵守诫命又教训人遵行的，在天国里要称为大的，凡不遵守又教训人不遵守的，在天国里要称为最小的（参太五19）；主也说将来仍会有「在前的」与「在后的」之分别（参太十九31，二十16）。保罗也十分明确地警告那些属肉体的基督徒，若今生以草木、禾秸来建造工程，将来必被火焚烧而「受亏损」，自己虽可仅仅得救，但却像是从火里经过的一样，毫无奖赏。反之，属灵的基督徒若今生用金、银、宝石来建造，将来所有的工程必要常存，不但有「得救」之福，更可享受「得赏」之乐（参林前三12～15）。
故此，所有基督徒都将在「基督的台前」显露出来，按本身所行的，或善或恶受报（参林后五9、10）。保罗靠主过敬虔的生活，又为主劳苦传道，以至在殉道前不久，十分有把握地说：「那美好的仗我已经打过了，当跑的路我已经跑尽了，所信的道我已经守住了，从此以后，有公义的冠冕为我存留，就是按着公义审判的主到那日要赐给我的……」（提后四7、8）。注意：神是公平的，冠冕是公义的，审判是公正的，奖赏是不同的。
有位神学家作比喻说：「全部基督徒将来都会得荣耀，并进入永恒荣耀之境，但每个基督徒所享有的荣耀并不相同。就好比，将来的荣耀是神预备的一场盛大的古典音乐会，每位入场的人都同样可以听到巴哈（Bach）、莫扎特（Mozart）、贝多芬（Beethoven）等美妙的音乐，但是每个人所能享受的程度多少，乃要看你在今生对古典音乐的了解有多少了！同样的道理也可提醒基督徒，当那日主耶稣说：「进来享受你主人的快乐」（太二十五21）时，你能享受到多少呢？今生在等候主耶稣再来之年日，你是否肯为主而活、爱神爱人，作主见证，与主一同受苦，并且良善、忠心，又有见识地尽心事奉他呢？
结语
福音本是神的大能，要拯救世人由亏缺神的荣耀，到复得并充满神的荣耀。神的救恩，不但使人称义得救，也使人得永生、得荣耀。
神要赐人现在的荣耀，也要赐人将来的荣耀。神所赐的「现在的荣耀」是得着并且充满神儿子荣耀的模样。在今生中，每位基督徒达到的程度不同，是渐渐进步的。我们当存爱神的心，让神藉着圣灵在我们里面运作，使神藉万事在我们外面效力，以至能被塑造成更像神儿子的模样。
神所赐的「将来的荣耀」是得着永不朽坏的荣耀身体，并成为与基督统管万有的荣耀后嗣。所有的基督徒都能进到这荣耀的境界，但每个基督徒会因今生之生活与事奉而享受不同层次的荣耀。故此，我们今生当甘愿为主而活，且与主一同受苦。藉着神大爱的激励与扶持，天天良善、忠心又有见识地持续学习事奉，直到在荣耀中永远与主同在、与主同工，并与主同荣。
问题研讨
一、基督从在今世要得什么荣耀？
二、基督徒在今世得荣耀是否都相同？如何可得？
三、基督从在永世要得什么荣耀？
四、基督徒在永世得荣耀是否相同？如何可得？
一。信仰篇／黄子嘉 第4课 真神三位一体
基督徒信仰的真神乃是「三位一体」的，若不留意分辨，很可能就落入「一位一体论」或「三位三体论」的错谬异端之中。初代近三百年的教会，曾历经这两大异端之冲击，终于在主后325年之尼西亚大会上，确定了合乎圣经的正统信仰：「三位一体论」。
永恒同存的父、子、灵
所谓「三位一体论」中之「位」指「位格」，「体」指「本质」；其基本意义为：神是「三个位格却一个本质」的存有。三个位格不混淆，一个本质不分别。位格是指有「自主的思想、感情与意志」，而本质是指「存在的内容、性质与成分」；三个位格是「同永恒、同现存、同等次、同尊荣」的；一个本质是「同性质、同内涵、同组成、同权能的」。圣父、圣子、圣灵从永远到永远是「三位并存又合一本质」的独一真神。
圣子又圣父所生，乃是永恒的出生；圣灵由圣父及圣子所「出」，也是永恒的发出。正如阳光生出或发出于太阳一般，不分孰先孰后，太阳与阳光乃同时共存。圣父藉圣子和圣灵创造万有，又差圣子道成肉身完成救赎大工，复活升天坐父右边，统管万有。圣父与圣子再差遣圣灵来实施救赎。三位一体的神，乃「从永恒到永恒」美善同工，决无矛盾。圣子甘愿顺服圣父。圣灵完全荣耀圣子。圣父、圣子、圣灵」永不互相转换」，并且永远「同享荣耀」。
「我与父原为一」（约十30）
本文先由耶稣所说的两句话开始讨论。一是「我与父原为一」（约十30），另一是「父是比我大的」（约十四28）。这两句表面上看似矛盾，其实不然。但若了解不当，则易产生差池。一则会堕入「一位一体论」之谬误，另则陷于「三位三体论」之异端。本文在研讨此两句话时，拟加入其他相关经文之探索（诸如：约一1：「太初有道，道与神同在，道就是神。」约一14：「正是父独生子的荣光。」来一3：「主耶稣坐在高天至大者的右边。」以及腓二6：「他本有神的形象。」等），以期明白圣父与圣子的存在及彼此之关系。同时会找出「圣灵是神」之经训，持敬虔谦恭的心，来讲论三位一体之真理。
初代教会当时有人误解了「我与父原为一」，以及「人看见了我就是看见了父；认识我就是认识我的父」（约十四7、9）等经文的正确意义，因而逐渐偏衍成「一位一体论」。此一论述之集大成者，乃约在主后二一五年于罗马流行之「撒伯流主义」（Sabellianism，或称形态论的神格惟一论）。其主要论点在于：圣父、圣子、圣灵就是一位神，他们只是在变换自己的形态而已。也就是说，这一位神在不同的时间、境况、地点、场所、以不同的角色向不同的人所作的「显现」。
撒伯流主义主张，旧约时代的神是以「圣父」的角色向人显现；而新约时代，这同一位神则转换以「圣子」的角色来到人间。故实际上圣子就是圣父成为肉身。圣子与圣父原为一，使人看见圣子就是看见圣父，认识圣子就是认识圣父；又当圣灵在五旬节降临时，这同一位神，又再改换成为「保惠师」的角色来世上工作。其实圣父、圣子、圣灵、只是「一位一体」神，在显现中表明不同的形态与角色而已。就好像一位男性教师，面对妻子时其角色是丈夫，面对女儿时其角色是父亲，面对学生时其角色则是老师。但事实上只是一位男士的「不同角色」和「不同形态」而已。
这样的「一位一体论」不仅是错误的，还继承了约在主后一九零年就已被否定的「圣父受苦派」。即认为：「圣父自己降世为人，成为圣子，并且受苦而死在十字架上。」再说，这样的主张也无法解释圣经里许多圣父与圣子可互相对谈、交往、又可各自独立思想、行事的事实、例如：主耶稣受洗的时候，圣父由天上发声，圣灵如鸽子降下（参太三16、17）；在登山变形时，圣父又由天上说话（参太十七5）；在客西马尼园时，主耶稣祷告说：「我父啊，倘若可行，求你叫这杯离开我，然而不要照我的意思、只要照你的意思。」（太二十六39）在十字架上时，主耶稣先说：「父啊！赦免他们！」（路二十三34）后说：「我的神，我的神，为什么离弃我？」（太二十七4）最后则说：「父啊！我将我的灵魂交在你手里。」（路二十三46）此外，还有许许多多的经文，不允许我们把圣子等于圣父，更不可能是圣父为我们的罪受苦而死在十字架上。故此，很快地，初代教会便拒绝了圣父受苦派及撒伯流主义，并公开宣判之为异端。
圣父与圣子同本质
那么如何正确地解释主耶稣所说的：「我与父原为一」呢？首先，「原为一」应解释为「就是一」，因为动词是现在时态；在希腊文中表达持续性的就是「一」。故不可解释在天上时父与子原为一，在地上父与子不为一。圣父与圣子应该永远为一。不过，重要的问题是「一」的解释。
希腊文之文法十分谨慎，不但名词、代名词有阳性、阴性、中性之分别，连形容词及数目字都有性别之分。例如：「他是一位优秀的男选手」，则名词「选手」、代名词「他」、形容词「优秀的」、数目字「一位」都要用阳性的词句。而在希腊文中，若要申论与「位格」有关之事，要用「阳性」的用词，否则就是论到与「位格」无关之事了。
《约翰福音》第十章三十节即主耶稣所用的「一」字是「中性」的数目字，正如《约翰福音》第十七章十一节、二十一至二十三节所用的，故并非说主耶稣与圣父是同一位格，更不是说圣子就是圣父，否则众圣徒与圣父及圣子都是同一位格了。从上下文来看，是论到圣父与圣子在保守羊群永生的意旨上是同一的，在护卫羊群的安全的权能上是同一的，在拯救羊群事工的运用上是同一的。再由圣经许多其他经文可以推论出这也是指「本质上的合一」。圣父是完全的神，圣子也是完全的神，圣父与圣子一同行事，一同运用权能，一同保守羊群，圣子所作的就是圣父所作的，圣父与圣子除了在十字架上赎罪的时刻外，是永不分离的。父在子里面，子在父里面，世人看见了圣子，就是看见了圣父，故可以说从本质、权能、意旨、事工、计划等方面来看，圣子与圣父「就是一」，但并非「位格」上的同一。
这样的概念在《约翰福音》第一章一节也很清楚地表达了出来：「太初有道，道与神同在，道就是神。」「太初有道」这四个字将于下文讨论。但「道与神同」在希腊文之意义乃是「道与神面对面的同在」或「道与神面对面交谈地同在」。故道与神必是两个「位格」，不可能是一位。但下一句「道就是神」需要特别解释：在希腊文圣经中「神」字是放在句首，但没有冠词，而「道」字是有定冠词，却是放在后面。如此特殊的文法是有双重含义：其一，是不可译成「道是一位小神」；其二，是应该译成「道就是神」，但其意义不是说道与神是同一位，乃是指道与神是同一的，道的「存在内容」就是神的「存在内容」，或说道的本质就是神，故道就是神。神（圣父）是完全的神，道（圣子）也是完全的神。故接下来说：「这道太初与神同在，万物是藉着他造的……道成了肉身……正是父独生的荣光。（约一2、3�