又是保罗很亲密的同工。他所写的福音书背后带有保罗的权柄。这四本福音书一写完，立刻被各地的教会接受。因为他们的内容和初代教会中的口传的资料一致，并带有使徒的权柄。
耶稣在世上的时候选召了十二个门徒，要与他同在，并差遣他们出去传福音。耶稣给他们权柄（参可四13、14），应许圣灵要使他们想起耶稣的话，教导他们真理（参约十四26），并赐他们能力（参徒一8）。耶稣复活升天后，又特别呼召保罗加入使徒的行列（参徒九1～19；罗一1）。这些使徒成为教会的根基、基督耶稣为房角石（参弗二20）。初代教会都恒心遵守使徒的教训（参徒二42）。使徒所作的决定带有圣灵的印证。使徒写给安提阿、叙利亚、基利家外邦众弟兄说：「圣灵和我们定意不将别的重担放在你们身上……」（徒十五24～28）保罗写道：「若有人以为自己是先知，或是属灵的，就该知道，我所写给你们的是主的命令。若有不知道的，就由他不知道吧（原文，就不要理他）。」（参林前十四37、38）主后第一世纪末，第二世纪初的教会领袖明说他们自己不是使徒，没有使徒的权柄。
使徒所写的书信在教会中带有特殊的权柄。保罗吩咐歌罗西教会念完《歌罗西书》后，将它传给老底嘉的教会念。同时也要他们念从老底嘉来的信（参西四16）。换句话说，保罗要各个教会念他写给其他教会的书信。各教会就收集保罗的书信。《彼得后书》第三章十五至十六节说：「就如我们所亲爱的弟兄保罗，照着所赐给他的智慧写了信给你们。他一切的信上也都是论讲这些事。信中有些难明白的，那无学问不坚固的人强解，如强解别的经书一样，就自取沉沦。」当彼得写《彼得后书》的时候，初代教会已经收集保罗书信，而接受这些书信为圣经，和旧约具有同等权威。
主后六十四年罗马政府开始逼迫基督徒，基督徒就不敢公开露面，彼此间也没有交往。各地的教会就暗暗地，各自独立地收集新约。等到第四世纪皇帝君士坦丁停止迫害，使基督教合法化，各地的教会才开始彼此来往。那时候他们比较他们各自独立搜集的新约。各地所搜集的新约，竟然百分之九十多完全相同。有一些教会搜集一些不带有使徒权柄的书。有一些教会没有搜集到一些使徒的写作。那些曾搜集没有使徒权柄的书的教会知道这些书的真相之后，就排除这些书。那些没有搜集到一些使徒的写作的教会知道这些书的真相后，就接受了这些书。
复活节不是固定的某月某日。复活节是春分（三月二十一日）以后，第一个月圆后的第一个主日。为要使全世界各地都在同一天庆祝复活节，各地的教会就公推古代最大天文台所在地，北埃及亚历山大教会的领袖，每一年和天文台联系，决定复活节的日子，写信通知各地教会。这信中，他也会同时报导他所知道各地教会的情况。亚历山大教会的领袖亚他那修（Athanasius）在主后三六七年所写的第三十九封通知复活节日期的信中就报导，各地的教会各自独立地（没有经过任何会议的决定）接受我们现在所有的二十七本，而只有这二十七本书为《新约圣经》。这选择、决定只能说是神的带领而不是人的作为。三十年后，主后三九七年在迦太基（Carthage）所开的第三次宗教会议并没有决定新约的范围、内容。这一次宗教会议只是将既成的事实纳入记录而已。这样从历史上我们可以看到，新约的形成不是人为的工作，而是神的带领、神的工作。
《犹大书》第三节：「亲爱的弟兄啊，我想尽心写信给你们，论我们同得救恩的时候，就不得不写信劝你们，要为从前一次交付圣徒的真道。这里的「信」乃指我们需要接受，相信的真理，神已经完全启示了。神的启示已经完整了。这启示永远有效，所以神不必再有新的启示。圣经既然是神的启示，要教导我们，使我们因信耶稣而得救（参提后三15），圣经的内容，卷数就不用再增加了。换句话说，圣经的形成已经完成了。圣经就是这新旧约六十六卷，不会增加，也不会减少。圣经的正典已经完成，关闭了。
问题研讨
一、圣经上的话都是神的话吗？有什么证据？
二、我们根据什么知道旧约只有三十九卷？
三、谁决定新约只有二十七卷？
四、摩门教主张他们接受新约，也接受《摩门经》。这是否矛盾？
阅读建议
一、《证主圣经手册》，证道出版社。
二、《证主圣经百科全书》，福音证主协会。
三、斯托得：《认识圣经》，校园出版社。
二。圣经篇／王守仁 第9课 圣经的权威
圣经权威的根基
圣经的权威建立在它的来源。我们第八课提到圣经是由神吹气而来的。简单地说，是从神的启示而来的。我们至少可以从下列两种证据来验证这真理。
远在现代自然科学还没有发现宇宙的奥秘以前，圣经早就提到一些宇宙的奥秘。等到自然科学发达，发现这些事实后，我们看见圣经早在数千年前所记载的，与自然科学所发现的完全吻合。这是第一种证据。第二种证据是圣经的预言。很多事情还没有发生以前，圣经早就预言。数千年、数百年后，这些事果然成就。除非有超自然的神，创造宇宙、掌管历史的神，他的灵运作在写圣经的人身上，我们绝对不可能解释这些现象。
神在《创世纪》第十七章十二节告诉亚伯拉罕说：「你们世世代代的男子，无论是家里生的，是在你后裔之外用银子从外人买的，生下第八日，都要受割礼。」行割礼就是将男人生殖器的包皮割除。这是一种外科手术，虽然是小型的。开刀时必须至少顾及两件事。第一是痛，第二是流血。开刀的时候需要将痛减到最低，不然病患受不了。开刀的时候若不止血，病患会失血，导致脑受伤，严重的甚至会致命。现代心理学发现，一个人对痛的感受和他的年纪有关。给与同样一个刺激，年纪越小，他越不觉得痛；年纪越大，他越觉得痛。所以要把痛降到最低，在没有麻醉药的情形下，就要越早开刀越好。现在医师可以用医药止血。但在医学还没有发达以前，就要靠血的自然凝固来止血。血要自然凝固，血液里必须有足够的维他命K和凝血前媒（prothrombin）。一个人生下来至少要五天以后，他血液中的维他命K才会达到足够的程度。一个婴孩生下来的时候，因受母亲血液的影响，他血中的凝血前媒有正常量的百分之九十左右。脱离母体以后，他的凝血前媒开始下降。到第四天凝血前媒降到正常量的百分之四十左右。然后凝血前媒开始增加。在生下来第八天他血液中的凝血前媒达到正常量的百分之一百一十。这一天是一个人一生中凝血前媒最高的一天。第九天之后凝血前媒就降到正常量直到他离开世界。可见，一个人要开刀，最好的日子就是生下来第八天。这是科学家在一九三O年所发现的事实。但神在大约四千年前就告诉亚伯拉罕，圣经在大约三千五百年前就记载这事。
耶稣还未降生的七百多年前，弥迦就明记载：「伯利恒、以法他啊，你在犹大诸城中为小，将来必有一位从你那里出来，在以色列中的为我作掌权的；他的根源从亘古，从太初就有。」（弥五2）七百年后耶稣果然出生在伯利恒。耶稣降生七百多年前，以赛亚就预言说：「他虽然未行强暴，口中也没有诡诈，人还使他与恶人同埋；谁知死的时候与财主同葬。」（赛五十三9）在耶稣的时代，只有罗马政府可以钉人在十字架。一切被钉十字架的人，死后他们的尸体都由罗马政府埋在死刑场附近的公墓。耶稣既被钉十字架，他的尸体就注定和恶人同埋。但耶稣死后，亚利马太的约瑟去见罗马的巡抚比拉多，要求埋葬耶稣的尸体。按罗马平常的做法，彼拉多不会批准这要求。但这一次彼拉多却反常竟批准亚利马太的约瑟的要求。他领到耶稣的尸体的时候，大概已经下午四时以后。那一天犹太人在下午六时以后就不能工作。亚利马太的约瑟不可能在不到两个小时的时间内为耶稣预备坟墓，好好安葬他。当时有钱的犹太人常在未死以前为自己预备好坟墓，死后可以安葬。亚利马太的约瑟是财主，早就为自己预备一个坟墓，准备他死后可以安葬。现在他既然没有时间为耶稣预备坟墓，他就将耶稣的尸体葬在为自己所预备的坟墓里（参太二十七57～60）。这就应验了以赛亚七百多年前的预言。如果不是有一位超自然、主宰历史的神存在，而他把这些事启示写圣经的人，我们绝不可能解释这些现象。圣经中还有很多这种证据。这些事实可以验证圣经是创造宇宙、主宰历史的神所启示的。
圣经权威性的范围
圣经既然是神的启示，它就有神的权威性。有一些神学家认为圣经只有属灵的真理上有权威，在其他方面就没有权威。然而神既然是创造宇宙的主，圣经又是他所吹气的产物，只要圣经提到有关宇宙的事，那一定和事实吻合，那就是真理。上述第八天行割礼是一个例证。
然而我们须要记得，圣经常常从站在地球上的人所看见的现象的观点来描述事物。今天我们虽然知道日出、日落是地球自转的结果，而不是太阳早晨自东方升上来，黄昏降落西方的地平线；但我们仍然说日出、日落。因为日出、日落是我们站在地球上所看见的现象。所以我们需要分辨圣经的描写法和圣经的宇宙观，不要混乱这两件事。
圣经主要的重点是教导属灵的真理。它教导我们有关神的真理，神如何为我们预备救恩，我们如何来接受神所预备的救恩，如何在世上行事为人，遵行神的旨意，和他有好关系。
分辨圣经的原则和细则
当我们在实际生活中要遵行圣经的教训的时候，我们需要分辨圣经的原则和圣经的细则，不然我们就会不知所措。
《使徒行传》第十五章二十九节要外邦基督徒「禁戒祭偶像的物」。然而哥林多人问保罗，他们是否可以吃祭过偶像的东西的时候，他说：如果不叫别人跌倒就可以吃；若叫别人跌倒就不要吃（参林前八1～9）。这两段经文岂不是互相矛盾吗？到底我们要遵守《使徒行传》第十五章二十九节还是《哥林多前书》第八章一至九节、十章二十三至三十二节？其实这两段经文并不矛盾。这只是一个不变的原则应用在不同的处境里。关于吃祭过偶像的食物，圣经中不变的原则就是，基督徒绝不可以藉着吃祭偶像的食物参与拜偶像（参林前十14～22）。但在吃祭过偶像之物并不参与拜偶像的条件下，如果不叫人跌倒就可以吃；如果叫人跌倒就不要吃。所以使徒在《使徒行传》第十五章二十三至二十九节所写的那封信是寄给在安提阿、叙利亚、基利家的外邦众弟兄（参徒十五23）。这些地方，有很多犹太人和外邦人住在一起，而且这些犹太人又很保守。这些犹太人从小就受过很严格的教育，绝对要禁戒偶像的东西。在这些地方的外邦弟兄若吃祭过的食物，他们叫犹太人跌倒的或然率超过百分之九十五以上。所以使徒在《使徒行传》第十五章二十三至二十九节写信吩咐他们禁戒祭偶像之物。雅各在《使徒行传》第十五章二十一节明说，要外邦弟兄禁戒这四样事物（这四样事物是《利未记》第十七至十八章禁戒犹太人绝对不可以做的）是「因为从古以来，摩西的书在各城有人传讲，每逢安息日，在会堂里诵读」。在哥林多情况就不一样。在那里与外邦人住在一起的犹太人并不很多，而且哥林多是国际港口，住在国际港口的人一般都比较开明。在这情形下，外邦基督徒吃祭过偶像的东西不一定会叫犹太人跌倒。因此保罗告诉哥林多人，若会叫人跌倒，就不要吃祭过偶像的东西；若不叫人跌倒，就可以吃。
《利未记》第十七章一至七节：「耶和华对摩西说：你晓谕亚伦和他儿子并以色列众人说，耶和华所吩咐的乃是这样：凡以色列家中的人宰公牛，或是绵羊羔、或是山羊，不拘宰于营内营外，若未曾牵到会幕门口、耶和华的帐幕前献给耶和华为供物，流血的罪必归到那人身上。他流了血，要从万民中剪除。这是为要使以色列人把他们在田野里所献的祭带到会幕门口、耶和华面前，交给祭司，献与耶和华为平安祭。祭司血洒在会幕门口、耶和华的坛上，把脂油焚烧，献给耶和华为馨香的祭。他们不可再献祭给他们行邪淫所随从的魔鬼（原文是公山羊）；这要作他们世世代代永远的定例。」然而《申命记》第十二章二十至二十一节却说：「耶和华你的神照他所应许扩展你境界的时候，你心里想要吃肉，说：我要吃肉，就可以随心所欲的吃肉。耶和华你神所选择要立他名的地方若离你太远，就可以照我吩咐的，将耶和华赐给你的牛羊取些宰了，可以随心所欲在你城里吃。」有关犹太人宰公牛、绵羊羔，或是山羊的原则是他们不可以这些动物献祭给他们行邪淫所随从的魔鬼。为要防止这事，当他们在旷野的时候，他们必须将这些动物带到会幕门口，由祭司宰这些动物，献与耶和华为平安祭，然后他们才可以吃这些肉。他们在旷野的时候，他们住在会幕周围，可以把这些动物带到会幕门口，由祭司宰这些动物。然后他们进迦南地后，有些人住的地方离开会幕，或圣殿很远。他们要走两三天才能到会幕或圣殿。如果他们需要花两三天把动物牵到会幕门口，由祭司宰这些动物，然后再花两三天时间把肉带回家，等他们到家的时候，那些肉已经腐烂了。他们就绝没有可能吃肉。圣经关于宰杀牛羊不变的原则是绝对不可以藉着宰牛羊献祭给魔鬼。为要防止这事，他们在旷野的时候，必须将牛羊牵到会幕门口，由祭司宰杀。等他们进迦南地后，若他们住的地方离会幕、圣殿太远，只要他们不藉着宰牛羊献祭给魔鬼，他们就不必牵牛羊到会幕，