书的总结：“心灵的运作可以比喻为水的流动。《易经》的坎卦便是最好的写照：‘习坎，有孚，维心亨，行有尚……水流而不盈，行险而不失其信。维心亨，乃以刚中也。’”卡尔夫最后说：“只有当我们能够获得如此的体验，获得内心的和谐之后，我们就能够谈论恩赐和完美。”
（选自《沙盘游戏治疗》，申荷永）
五、 箱庭疗法
河合隼雄是日本最有影响的心理学家，曾任日本文化厅长官。1965年作为第一位获得荣格分析家资格的日本人从瑞士荣格研究所学成回国。回国后将 “Sandplay therapy”介绍到日本，认为“有一种直感，就是觉得这一技法非常适合日本人”。在日本的民间游戏中有一种方法叫“箱庭”的游戏，类似于中国的盆景制作。河合隼雄认为，如果将“Sandplay”直译为“玩沙游戏”； 将“Sandplay therapy”直译为“沙游疗法”，就很容易和在有沙的场地玩沙混同一气，也缺少文化的底蕴。正因为河合隼雄“直感地”将“Sandplay therapy”译为“箱庭疗法”，才赋予“Sandplay therapy”以东方文化的神秘和奥妙。 合隼雄在日本普及箱庭疗法的时候，特别注意不过于强调去表现卡尔夫的象征性解释理论及荣格的分析心理学思想，而是把箱庭疗法作为罗杰斯的“以来访者为中心”疗法的延长或补充，强调治疗者在进行箱庭疗法的时候可以根据自己的个性，重视治疗者与来访者的关系及个案的流程和发展的可能性。河合隼雄特别主张，治疗者与来访者的关系非常重要，箱庭作品是在治疗者与来访者的关系中产生的。他认为，箱庭可以帮助个案的内在心象（image），也是一种相当具有治疗性的工具。心象具有直接性、简约性、象征性等特性，即使不多做解释，只要治疗者专心守护在旁，也就可以达到治疗效果。
（摘自《箱庭疗法》，张日昇）
六、 沙盘游戏在中国的传播
沙盘游戏最初是什么时候由谁介绍到中国的，有不同的说法，但是目前这一心理咨询技术有两个旗帜性人物，一个是北京师范大学的张日昇教授，另外一个是华南师范大学的申荷永教授。张日昇的称其技术为“箱庭疗法”，申荷永称其技术为“沙盘游戏”。应该说箱庭疗法和沙盘游戏是有区别的，但笔者认为，其相似的地方远多于不同的地方。
1。张日昇与箱庭疗法
北京师范大学张日昇教授在河合先生及冈田康伸教授等的支持下率先将箱庭疗法介绍到中国，被称为“中国箱庭疗法第一人”。箱庭疗法引入中国的大致过程是这样的：1996年10月，樱井素子先生到北京师范大学访问期间，介绍了箱庭疗法。 1997年11月，张日昇教授访问了京都大学心理教育咨询室，樱井素子先生介绍了京都大学心理教育咨询室，特别是箱庭疗法。1998年，张日昇教授拜访了京都大学的冈田康伸教授，学习了箱庭疗法并获得了箱庭疗法的宝贵体验，冈田先生送给了张日昇教授箱庭疗法的沙箱和玩具，张日昇教授将其带回中国，在河北大学建立了箱庭治疗室，并正式运用于大学生的心理咨询，标志着张日昇教授将箱庭疗法正式引入中国的开始。张日昇教授1998年在《心理科学》上发表的《箱庭疗法》是在中国最初发表的介绍箱庭疗法的文章。之后，在中国又先后发表了第一个有关箱庭疗法的个案研究、基础研究等。2006年5月，张教授出版了中国第一本《箱庭疗法》专著。
以上为箱庭疗法一派文章的介绍
2。申荷永与沙盘游戏
华南师范大学申荷永教授经欧美将沙盘游戏疗法介绍到中国，强调该疗法的荣格分析心理学理论基础，并深入探讨与中国哲学的契合，做出了杰出贡献。沙盘游戏引入中国的大致过程是：1995年8月，申荷永和高岚受邀前往瑞士苏黎世参加第十三届国际分析心理学大会，接受了有关沙盘游戏治疗的专业培训，并将沙盘游戏治疗技术（沙具和主要书籍）带回国内。1996年开始，申荷永指导研究生从事有关心理分析与沙盘游戏技术的专业研究。1997年，范红霞（山西大学教授，申荷永教授所带的博士）撰文介绍“沙盘游戏治疗”（《中国临床心理学杂志》1997年第四期）。2002年9月，申荷永教授与国际分析心理学会暨国际沙盘游戏治疗学会合作，举办了第二届“心理分析与中国文化国际论坛”，70余位荣格心理分析分析师和沙盘游戏治疗师与会，并且专门安排了会前的“心理分析与沙盘游戏技术工作坊”专业培训。
以上为沙盘游戏一派文章的介绍
3。对未来的展望：发展与整合
近几年的时间，国内不少学校、医院以及监狱等单位的心理咨询部门以及社会上的心理咨询机构纷纷引入沙盘游戏，使得沙盘游戏这门心理咨询技术在实践上得到了很大的发展。心理学不同于自然科学，它的研究对象更抽象，更具有主观性，因此其技术也不可能像自然科学那样客观。沙盘游戏就是一种心理咨询技术，不同的人就可以对它有不同的见解，有人称之为箱庭，认为应该渗入禅的思想；有人称之为沙盘游戏，认为起作用的是游戏本身。实际上可以说，每一个人都有权利给这样一门技术——通过玩具、沙子、沙盘治疗的心理治疗技术起一个新名字，因为任何一个心理咨询师在使用这个技术的时候必然会把自己的思想融入其中，必然会表现出与人不同的地方，因此任何一个心理咨询师都有命名的权利。
但是，犹如心理学的发展一样，最初的几十年，甚至到现在，不同的心理学派互相批评，甚至诋毁，并宣扬自己学派的唯一正确性，然而过上几十年之后，人们会发现，原来两个势不两立的学派或者学派创始人物其实其思想还是有很多相似之处的；或者这两个学派虽然不同，但其不同并不具有互相排斥性，不过是盲人摸象，摸到的部位不同而已。因此，笔者认为，心理学家们需要做的，不是攻击对方的漏洞，而是吸纳对方的合理内容。如此发展，心理学才有望整合，才有望结束现在这种支离破碎的局面（不幸的是，或者出于思想的对立，或者出于利益的需要，人们更多做的是标榜自己的独一无二）。
沙盘游戏亦应如此。虽然有好事者非要给箱庭疗法和沙盘游戏作出区分，甚至自我吹嘘，互相攻击。凡此种种，不仅不利于学术的发展，亦不利于个人的成长。笔者认为，沙盘游戏也好，箱庭疗法也好，甚至精神分析也好，行为主义也好，最后的结果必将是大家的化零为整，最后必将统一于一体。当然，这样的道路还很漫长，而且可能不是我等小辈所考虑的事情。对于心理咨询师而言，应该做的是，兼容并蓄，把知识和技术融入自己的体会和理解，不唯上，不唯书，踏踏实实的做好自己的心理咨询，那才是最重要的。
总的来看，不论沙盘游戏这门技术现状如何，笔者相信在不久的将来，它会遍布于每一个心理咨询工作机构，因为它所独具的魅力，是其他技术所不具备的。甚至可以说，沙盘游戏将走出心理咨询室，进入到企业、公司之中。它可能会不再仅仅是一门心理咨询技术，而会成为凝聚团队，缓解压力，自我探索的工具。
小子之言，不足为据，欢迎批评。
魏广东 2010。1 于北京
第二部分 沙盘游戏的理论
一、 沙盘游戏的治疗机制
无论是心理咨询师，还是来访者，都会关心这样一个问题：沙盘游戏能起到治疗作用吗，为什么能？笔者根据自己的实践，可以明确的回答这个问题的前半部分，沙盘游戏确实有治疗作用，笔者本人就见证了不少通过沙盘游戏而获得心理发展的来访者。至于，沙盘游戏为什么能起作用，不同的研究者的观点可以说大同小异，其总的思想是一致的，只是强调的部分不同而已。
张日昇在解释箱庭疗法为什么能够达到心理治疗的效果时，他认为沙盘游戏发生作用的机制主要有五个要素：（1）重视患者与治疗者的关系，称之为母子一体性（the mother…child unity）。（2）以沙箱为中心，创造一个自由与受保护的空间。（3）这一自由与受保护的空间可以使患者自我治愈力得以发挥。（4）普遍无意识的心象。（5）玩具的象征意义。
张日昇认为，每一个人的心灵深处，都有一个自我治愈心灵创伤的倾向。但这一自我治愈力因各种原因有时会难以发挥其就有的机能，而以沙箱为中心，创造出一个自由与受保护的空间，来访者的自我治愈能力就能得以发挥。通过使用箱子、沙和玩具制作的箱庭作品，可以将人的心象（image）充分地表达出来，而心象是指由意识与无意识、内在世界与外在世界相互交错时产生的由视觉所捕捉的映像。这样，通过象征的作用，无意识实现了意识化，促进了个体的自我整合。
徐钧（心理咨询师、 自体心理学研究者、宗教人类学研究者）与张日昇的观点有相似之处，他结合了禅的思想来解释沙盘游戏的作用机制，笔者对他的观点深表赞同，他也用箱庭疗法的名称，便于本文统一，将其改为沙盘游戏。
徐钧认为沙盘游戏中使用的“就那样”一词；如同禅的语言，就是“如其所是”或“本来面目”的意思。“就那样”在沙盘游戏中是指来访者的真实体验。在心理困扰的病理中，沙盘游戏认为，“就那样”是人内在真实表现的时刻，但生活或社会总可能有别的观念约束，这些约束会内化成为自我防御个体内在真实的墙壁，而隔断了表像自我和内在机体真实的联系，或者说隔断了意识和无意识之间的联系。这时候烦恼和心理困扰就产生了。而重建这一联系，使内在机体的真实被表像自我所体验，或者说无意识的内容被意识所真正接纳，则烦恼和心理困扰就得以解脱。
徐钧认为，由于沙盘游戏来源于荣格心理学，“就那样”一词又很类同于荣格心理学的“原型”，“原型”代表一种生物机体普遍存在趋势，这一趋势来自生物的长期演化中为了适应环境而发展出的功能。现代社会由于环境和环境中的各种心理象征物改变或损失了，自我的表像意识走得离开原有的机体真实太远时，那些内心的“原型”力量的表现就会在某种程度上受到挫折和障碍，而这些被挫折和障碍的能量其实并不消逝，而是以一种烦恼，或神经症状、人格障碍等形式来表现。 “就那样”来自一种东方式语境下解释“原型”的词汇，它类似禅，“就那样”类似禅所要亲证的“本来面目”。当这一本来面目再次在现代社会和生活中被亲证和接触到的时候，烦恼或困扰就自动消逝。
简而言之，笔者认为：人本来是心理健康的，而且具有心理创伤的自愈能力，之所以有人出现心理问题而无法自愈，是因为他们的这种自愈能力受到了外界条件的、社会或者是自己内化了的社会赋予的认知等因素的阻碍，所以，人们丧失了这种本来就有的能量。沙盘游戏，就是通过玩具、沙、沙盘这样的物质载体，通过心理咨询师营造的安全、温暖、共情的环境，帮助来访者褪去身上的硬壳，把真实的我展现出来，恢复自愈能力，从而使其获得心理的康复和成长。
二、 沙盘游戏的理论基础
1。精神分析理论之客体关系理论
客体关系即人际关系。“客体”（object）这个词，最初是由弗洛依德所引用的一个技术性字眼，单纯指的是可以去满足某种需求（的东西）。比较广义的讲，则是指作为另一个人其感受或驱力的客体（对象）或标的物之重要关系人或事物。弗洛依德在讨论本能驱力及有关早期母子（女）关系的背景脉络时首次使用客体一词。在和“关系”（relations）连在一起使用时，客体指的是人际关系并且认为过去关系（所留下）的内在残余（inner residues）会形塑个人在目前和其它人们之间的互动情形。
客体关系理论探究的是心理结构（指的是自体与他者，或客体之内在影像）的早期形成与分化，以及这些内在结构是如何于人际情境中呈现。这些理论家所着重的焦点是早期生命的种种会带（给后）来持续影响力量的关系上；也就是说，在个人心灵里面的一个残余物（residues）或痕迹（remnant）。这些过去关系的残余物、这些内在客体关系，形成了个人的知觉感受（方式）以及和其它人的关系。个人不只是和一个实际的他者互动，还和一个内在他者互动，（这个内在他者是）一种心理再现（psychic representation），它可以是某个实际人物的一个扭曲版本。
一个家喻户晓的故事可充当作“个案研究”来阐释利用这三种理论模式对同一位来访者所采取的不同取径（事实上，治疗师进行的治疗工作均大同小异，虽则在概念模式上有很大差异）。我们假设灰姑娘（辛迪丽拉）因为和王子间的婚姻问题而来寻求治疗师的协助。传统的弗洛依德学派可能会探究灰姑娘性本能的压抑以及她对父母所有而未解决的伊底帕斯感受。这类治疗师或分析师就会从其自我（ego）与本我（Id）结构间的防卫以及冲突方面来分析灰姑娘的问题。
而一位以客体关系理论观点来进行治疗的治疗师，必然注意到灰姑娘所遭受到的是早期因丧母所产生的心理剥夺。可能这样的失落导致灰姑娘习于运用“分裂”这类的心理防卫机制，藉此她把某些女性理想化（譬如她那仙女般的教母），而视其它女性为“全坏”的（all bad ）（如她的继妹和继母）。她理想化了王子，虽然只认识他很短的时间。一个建立在这么扭曲的内在自身及他者影像之上的婚姻，一旦她迟早必须要去面对把王子视为具有人性缺点的真实人物时，势必会产生问题。在客体关系理论中，课题应围绕在灰姑娘自己的内在世界与现实世界中的人及情境这中间的落差上。
如果是以自体心理学架构来进行治疗工作的治疗师或分析师，则会注意到灰姑娘本身�