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我问你，「上帝是真理」，对不对？上帝有没有理性？有，不但有，祂是理性 的源头。你的理性就是要想真理，而你是被造的，神就是真理，所以造了一个神的形像；真理造有理性 的，这个叫作「神的形象样式」。神有没有感情？（有。）上帝就是爱。你乱爱，就是你的感情还没有回到上帝那里去，对不对呢？所以上帝不但有感情，上帝是感情的、正统的本体，所以他造了有感情的人像他的形象样式。所以人有感情，人有伟大的感情的可能，因为人是照着神的形象样式造的，所以你有爱，有恨的可能。我问你，上帝有没有意志？（有。）越答越小声了？上帝有没有理智？（有。）上帝有没有感情？（有。）
上帝有没有意志？（有。）你有意志要这样，要那样，那个叫作你的小旨意。而上帝有伟大的旨意，神的旨意。我这个字我不要随便乱讲，因为连圣经都不随便乱用的。今天你有的时候讲话太随便，「上帝的旨意，今天叫我打领带。」
好，人有感情，人有意志，人理智；神有感情，神有意志，神有理智，这个是不是在神的「魂」里面？神是什么？（灵。）神是灵。所以你们有很多基督教信仰早就信错了，信到现在没有人改，为什么？「算了啦！不要紧，要有爱心。反正都是福音派的，如果再讨论更详细变成宗派主义。」谁告诉你超宗派比宗派更高？谁告诉你你可以用「超宗派」这个字？谁告诉你凡是宗派都是错，超宗派才是合圣经的？
谁告诉宗派里面没有圣经的道理？超宗派都是圣经的道理。「我们现在不要听人的话，那都是宗派的话，我们要听神的话！」许多人所谓「听神的话，解神的话」，连宗派所研究的结果都不懂就乱解圣经，然后以为他是最靠近上帝的。什么时候圣经说「魂里面有理智、情感、意志」？没有嘛！那么他们就把灵与魂剖开，盼望他们的讲道与别人不一样；当他讲的时候，不是单单讲到魂里面，还会讲到灵里面。
所以，他就与别人不一样，他就会把灵与魂剖开，因为「神的话」，「我们照神的话」。但是如果你敢用那一节圣经，请你注意，那一节圣经说，「上帝的道是大有能力的，甚至魂与灵，骨节与骨髓，都能刺入剖开」有没有？那请问这些人讲道讲到一半有没有人骨髓离开骨节的？有没有？如果你讲道结果，灵与魂你说「剖开了」，因为那是没有人可以证明的，但是骨节与骨髓不能剖开，因为医生马上可以证明有没有剖开。你就敢用那部份比较没有看见的，你就以为比别人更属灵？这种解经是要不得的！
所以，「耶稣基督昨日、今日，直到永远没有改变」，你把他拿来当做你什么？因为你现在告诉人你可以医病。但是耶稣基督昨日、今日直到永远不改变，也包括他可以叫死人复活，你就不敢用。「上帝的道是有能力的，叫灵与魂剖开」，你就讲，表示你比别人更属灵，不是属魂的。但是同样一节圣经说，「连骨节骨髓剖开」，你就从来没有达到这果效。如果这些人讲道我很怕他，等到他能力再大一点，我骨节骨髓全部分开了怎么办呢？我这样讲是非常革命性 的，有的人听了很气，其实不应当气我，应当气你自己，弄错了还以为对。
好，现在我们如果不严仅，我就这样继续继续，「不要紧啦！反正都是耶稣的名传开，都是福音的，凡是不是新派的都是福音派。凡是传福音的，都是福音派；凡是传福音的都是一样的，主的儿女，大家一样的。」我告诉你要到什么时候呢？我们应当更严谨的在所有伟大的，甚至宗派的神学思想里面，在所有伟大的解经历史里面，看到那些合乎正统的，那所谓「合乎正统」谁去评断？那还是另外一件事情，我想这个研究下去，不是一件简单的事情。今天有一个很大的毛病之一，很多不研究的人都先做了老师。敢上台去做老师，不研究的盼望去教导那些研究的。而研究的常常乱研究，以为自己真的研究了；所以基督教变成了这个样子。
那么就把「医病」和「福音」连在一起？我告诉你，「耶稣基督有医病的能力」，我相信；「耶稣基督是医生」，我相信，「他不但拯救我们的灵魂还要拯救我们的身体」，我相信。但是这个整个福音救赎身体的工作，是末后耶稣基督再来的时候，保罗说，「天使要把号角吹响，那能坏的变成不能坏的；属地的变成属天的，羞辱的变成荣耀的！暂时的变成永远的，我们要披戴那复活的身体」，那是福音救赎的大能。而现在呢？我们也可以享受那些功能的预先的表现，所以我们还可以得到医病，但是不要忘记，无论你现在医得好不好，有一天都要死掉。「没有信心，就不会好，只要你信一定好！」这一句话如果把它延伸下去， 就变成一个很危险的状态（ statement ）为什么呢？因为这样讲道的人他自己以后不可以病死的，对不对呢？如果他以后病死，表示他一生的信仰最后垮了。因为他如果有信心就会好，没有信心就不会好，那他有信有信，好好几次，还会叫别人好。到最后他自己不会好，表示他没有信心才死掉的嘛！但是他们又有另外一套解释出来了。
所以我相信今天我们实在需要一个纯粹传福音而不搀杂别的东西的运动 ，这是我们今天答应到你们中间讲道的原因。我不大喜欢到台湾来，因为台湾人还不明白我要讲什么，我来了这二十多次，真正赏识和看重我的事奉的，没有几个人，我不要浪费时间在那些不尊重我所领受而传给你们的话语的，但是我今天来还盼望在以后台湾能够有一披纯洁传福音的人。
我们今天看见传福音这么难，领人归主那么难。礼拜堂建好了人不来，请来请去来两次就不再来了。所以我们看看有什么办法可以传福音？「哦！听说韩国有一个教会很大，用那个办法就会成功，派人去，学他们的样子！」结果学来了一些不是完全纯粹福音的运动 。我为什么这么说呢？ 韩国的背景是 Shamanizm （黄教、萨满教）就是求神拜佛，子孙万代兴隆的信仰。把这些东西和基督教连在一起的时候，把那些再加上奉耶稣的名的祷告，就变成基督教了。Shamanizm 和基督教的配合，不能产生为主背十字架的基督徒； Shamanizm 和基督教的配合，不能产生为主受苦心志的基督徒。今天我们把诺曼？皮尔（Norman Vincent Peale； 1898…1993）、 罗勃？舒勒 （Robert H。 Schuller）、赵镛基、Shamanism 这些都混在一起， 以为这就是福音运动唯一的道路。现在台湾产生一个很大的迷信，非走那一派灵恩路线，教会不可能复兴。这个迷信一定要打破，因为这个好象福音运动 ，好象复兴的这个运动的本质里面，没有很纯粹的福音本质。这个运动 的本质和福音的本质有个距离。我多么盼望有一天最大的聚会不是为了医病而来的；最大的聚会不是为了看神迹而来的；最大的聚会不是为了我有一天信主会发财而来的；最大的聚会是因为人看见我需要上帝的道，饥饿非因无饼，干渴非因无水，乃是因为缺 乏耶和华的话语（参：阿摩斯书：8 章 11 节），我来要神的道，我来要神的话，在神的福音里面领受生命，在生命中间愿意把自己奉献给主，甚至为主死我也甘愿。我盼望有一天这个运动 是建立在福音和神的道的能力的上面，没有其它的搀杂，阿们？我盼望青宣大会产生一个标准。青宣大会在整个台湾福音运动 里面有一批的青年人看清楚那方向、基础、原则、内容、本质是什么？没有一套人为的思想、哲学可以抵挡耶稣基督的道。也没有一套人为的科学、文化可以超越上帝的话语，这是我最新二十年常常在讲道中间提到哲学的原因。误会我的人说，「他不在讲道，他在讲哲学了」，你们不认识我，我在告诉你，我谈这些要告诉他们，「我知道你在想些什么？但是你所想的，没有办法超越福音，你所想的根本是人的东西。」
昨天下飞机在排队过海关的时候，一个相当高、相当年青、相当健壮， 很可爱的美国年青在我后面。 我问他说「 Where are you from； sir？ 」「 I'm from Boston。 」他从波士顿来的。 「 Are you Christain？ 」「 No。 」「 I should call myself agnostic。 」「我不是基督徒， 我是不可知论者」。 我就开始逗他了。 「 Do you know who is the first person call this terminology in the history of philosophy？ 」在哲学历史里面哪一个是最先用这个名词的？他说「 I don't know 」，他真是「不可知」的，连这个都不知嘛。我说，你不知道吗？是一个英国人。他说「 Who is that？ 」
我说是赫胥黎 （Thomas Henry Huxley； 1825…95） ， 和史宾塞（Herbert Spencer； 1820…1903） 这两个大的思想家， 在十九世纪他们产生一个不要「太绝对，也不要太勇敢，要比较谦卑的承认自己什么都不知」，这一句话好象有一点模仿两千四百 多年以前希腊苏格拉底的那种谦卑精神。希腊的苏格拉底说，「你不要说你知道这个，你知道那个，你什么都知道，你要知道一切以前，你要先知道你自己，又认为你自己什么都不知道。你看自己什么都不知道，然后再追求知道，你才知一些道。」所以，先把自己当作无知，这个叫作「认识自己」，「认识自己的无知是知识的开始。」他的哲学到那里就完了，但是另外一句从圣经就比过去了──「敬畏耶和华是智能的开端；认识至圣者便是聪明。」（箴言：9 章 10 节）认识上帝是智能的开端。他说，「认识自己是知识的开端。」上帝说，「敬畏耶和华是智能的开端。」智能是知识的根基。好不再讲哲学，我告诉你哲学不够基督教的。 那好象一样的。 那么我就对他说，「 Are you agnostic？」「 yes； I am agnostic 」「 I think you should agnostic to your onw agnosticism 」你应当用你的不可知论的精神来面对你自己的不可知论。他说「怎么解释？」我就讲一个故事给他听。现在我也讲故事给你听：二十世纪以前，是十九世纪（这个大家知道）。而十九世纪是一个很特别的世纪，这个你大概不知道。而二十世纪是一个很笨的世纪，这个你一定不知道。人家都以为二十世纪是人类历史上最高峰的科技，Technology； puter Sience； Star War； every thing 这些都很伟大。我告诉你二十世纪是很笨的，因为二十世纪甘愿把自己放在十九世纪下面做十九世纪的奴仆。你说怎么讲呢？我越讲你越不可知了。单单这一句话需要半个钟头的解释。所以，我今天稍微提一点好了；因为所有的二十世纪实践行动 中间的理论基础都是十九世纪发生的── All experimental ideology in the practical world of twenty centry start from nighteen centry。
存在主义 （Existentialism）、 实证主义 （Positivism）、 语理学（Linguistic Study）、共产主义 （munism ）、 and other school of philosophy all started in neighteen centry。 进化论 （Evolution） 十九世纪开始的， 二十世纪努力去教导。 共产主义 （munism） 十九世纪开始，二十世纪拿来奴役人民。 存在主义，十九世纪开始，二十世纪影响大批的知识青年。所以我们今天走走走。。。。都在走， 二十世纪正在在做十九世纪的奴仆。
好，现在这个波士顿的青年，是不可知论者，他也做了十九世纪史宾塞 （Herbert Spencer； 1820…1903） 的奴仆，但是他的祖宗发生一些事，他不知道，所以我告诉他。我说，Herbert Spencer 有一次在科学会议里面站起来，他站起来的时候，以他老资格，老经验，老年龄，老态龙钟，倚 老卖老的态度说：「 I think there is nothing abslute in the world。 」我想在这个世界上没有绝对的事，我们不能知道绝对的事。你说「有神」，你怎么知道？你说有「天堂」，你怎么知道？你说有「地狱」，你怎么知道？你不可能知道的，这个叫作不可知论嘛！可能有，可能没有。那么「你说没有？」我也没说「没有」啊！我就说「我不知道」啊。所以你不要绝对化嘛，你不可以把你的知识当作绝对化，你一绝对你就有知了，你一有知可能你知错你就有毛病了，还是像我这样，什么都不知，不知。所以「我想没有绝对的事在世界上 （I think there is nothing abslute in the world。 」，他讲完了就坐下。 另外一个青年的科学家就站起来，注视着这个老经验的大哲学家， 他说：「 Sir Spencer； did you say that there is nothing abslute in the world？ 」你刚才是不是说没有绝对的事情在世界上呢？「 Yes； I did say it。 」我说过了，是我说的。 「 Do you believe that theory？ 」你相信这个理论吗？ 「 Yes I believe it。 That is the reaon I say it。 」我相信没有绝对的事情。 这个年轻人真是勇敢，他再问一句话：「 Do you believe that theory abslutely？ 」你绝对相信你那个理论吗？ 你绝对相信没有绝对的事情在世界上吗？「嗯。。。。。」我如果相信没有绝对的事情，我的相信是绝对的吗？我绝对相信没有绝对的事情，你正在用绝对的精神去反对绝对的东西，那么你怎么可以绝对化自己呢？ 所以我对他说， 「 You should agnostic to your onw agnosticism 」你应当用不可知的精神去面对你的不可知论。他听了还是不可知。
没有一样的思想超越圣经，没有一样的思想在自己系统