格鲁教法集成- 第5部分

　　“五道次第”说：

　　拥有佛陀自身的众生，会迈向完美圆满境界。

　　但是，众生自身的上师比佛陀更慈悲，因为他都亲自给众生口头教诲。

　　想想你的上师，他比过去、现在及未来诸佛还要更加慈悲。

　　法王达赖喇嘛：

　　培养对精神上师正确态度的实际方法，是运用上师为我们的生命带来良好特质及正面影响，进行沉思观想。藉由不断忆思上师表现的大慈悲，就会产生适合在上师指导下从事心识修行的信心。忆念上师角色的过程，在生起道和圆满道的修行都非常重要。我们观想时，涌现一连串反应，这些反应若在一开始就被了解，便可以清除心中许多疑虑困惑及迷信。

　　精神上师是心识修行进步的根源。格西波多瓦曾经说过：

　　“连那些世俗生意人，部必须跟随合格的前辈学习，何况寻求证悟之道的人，更应该如此。我们大部分人来自平凡境界，在寻求证悟的道路上，毫无背景或经验。我们想得到这些经验，何不跟随有资格的上师，由他把经验传给我们，又教导我们方法呢？”

　　宗喀巴大师“菩提道次第广论”卷一写道：

　　“心识发展之根源，在于培养与上师之间的有效关际。”

　　这意味我们必须培养正确态度。如果关系够坚强，就可支撑修行的树干、树枝、树叶以及花朵。树根强壮，树就会跟着变得很强壮；反之，树根脆弱时，整棵树将很脆弱。

　　有两项需要培养的基本态度，一是对上师的尊敬，一是对上师为我们生命带来正面影响而心存感激。我们应该产生视师如佛的敬意，能够做到这点，就能像亲近佛陀般地来亲近上师，自然地激发出对修行上师教诲的感受能力。我们和谁越亲近，就越容易接受谁的建言，精神上师可为我们指出证悟之道，为使建言能对我们产生助益，必须亲自完成这些修行。视师如佛，可以很容易应用教诲，将身语意的活动结合在一起。

　　视师如佛的指示并非不合理，在许多场合，精神上师即是佛陀自身。佛教创始人是教导许多不同证悟之道的佛陀，他大约在二十五世纪前过世。今日引领我们体验佛陀教诲的别无他人，只有我们的宗师即精神上师。如杲将上师视为俗人，不去努力经营紧密关系，那么和证悟之间仍有很大距离。佛陀比皈依三宝更神圣，是所有精粹的来源，我们既然知道敬重三宝，怎么可以不敬重代他执行教诲工作的人呢？

　　视师如佛的教诲，是从无上瑜伽檀陀罗来的。小乘和大乘的经文，都曾叙述上师的种类、拥有合格上师的必要、上师必备的先决条件、弟子应该具有的态度等等。这些主题在檀陀罗经文中也提到，但是有一项大乘小乘里都没有的，就是“檀陀罗上师必须是佛陀”，必须有能力将佛陀教诲配合自己的修行经验，以二道次第教导弟子。尤其是檀陀罗上师，要以自己的修行经验为弟子进行“第四灌顶”，这点只有金刚持佛做得到。实际传授四灌顶的上师，必定已经证悟清净心识和幻身，了解喜乐与空无的真谛。

　　从弟子方面来说，灌顶主要是引发心中并澈澄明的自觉，这项自觉力量的大小，是由弟子所处的心境而定。如果将启蒙上师视为佛陀，则可获得最大自觉。上师可以传授四灌顶，只因为他就是佛陀。

　　上师和弟子之间的关系非常重要，建立良好关系的第一步，是学习理想上师的特质。接受任何一位上师之前，必先查明他是否有资格当心识的向导？要仔细分析自己对未来上师的感觉，并确认能否配合他的教导来修行，再将他视为佛陀。一旦确信可以对上师保持信心和正确态度，培养良好的师弟关系将让你受益非浅。另一方面，无论上师资格有多深，若对他的能力无法产生信心，就无法从上师的心识教诲里得到启示。因此，在接受一位上师之前，我们有权利和责任去精挑细选。

　　经文将上师特质如此大费周章地描述，是在教导我们，寻找一位可以开启内心佛道的上师时，应该注意哪些事情。跟着资格不符的上师，后果可能不堪设想。檀陀罗经文提到，请求某人为上师之前，纵使花十二年的时间来观察，都是明智的。选择上师是非常重要的大事，必须非常谨慎。

　　上师执行佛陀的工作，在传法上与佛陀平等，就慈悲程度而言，甚至超越诸佛。担当一切众生之上师的诸佛，释迦牟尼佛被认为对我们最慈悲，我们就是藉由他的教诲而与诸佛接触，在他之前的迦叶佛，并未降临人间。虽然释迦牟尼佛为过去诸佛最仁慈的一位，我们仍然无法直接从他那儿得到教诲；过去这两位佛陀，部无法直接帮助我们。

　　如果所有过去诸佛和传承上师，现在都现身在眼前，我们也无法以已经受证悟的能力认出他们，我们与他们没有足够强烈的轮迥关联，他们也无法影响我们。上师以一般人的长相，用最大慈悲降临到我们面前，让我们可以看到并能够接触，在我们的生活世界里从事佛陀的作为。佛陀仅能藉上师来接近我们，若不敬重上师、不留心上师的教诲，我们还有什么希望呢？我们应该深思上师无以伦比的慈悲，并且产生深切的感激。

　　我们之所以自浑沌以来，就不断在生存的轮迥中不停打转，是因为以前没有遇到精神上师，或是遇到了，却不懂得营造亲密关系。我们应该马上就下定决心，掌握现在实况和机会，在上师引导下从事心识修行。

　　达赖喇嘛三世：

　　接近精神上师

　　为了得到心识的指示，佛陀自己以物质、服务和修行来供养。例如，在某一世，他供养十万黄金给上师，获得偈语“有生就有死，停止生死过程是福气”。他在另一世是国王，为了得到警语而抛弃妻子与唯一的儿子。又在另一世，他将身体变成一盏油灯，燃烧着供养上师。既然我们是佛陀的弟子，也应该如此做才是。若是已从上师那儿听到许多教诲，那么上师的慈悲，不是无可限量吗？

　　有些人认为除非上师具备许多明显特质，否则不值得敬畏。他们说：

　　“我去他那里，是为了听他讲述佛法，而非去看他。”

　　“在他身上看不到伟大的特质，所以无须敬畏他。”

　　这是何等愚昧！即使我们父母不具备良好特质，也应该对他们疼爱子女的仁慈，心存感激。不懂得感激父母，只会引发痛苦和困惑。两相对照，我们对上师应该心存感激的态度，就不言而喻了。

　　我们可能觉得，给我们一点点财富的人非常仁慈，但是，上师可以给我们的是所有好处，甚至沾益来生。我们深思一下，很明显地．所有修行次第，从简单的修行到修得佛陀果位，都可以完全依赖上师。某些实例是，有人正确地将自己供养给上师，而能在短短一生得到全知证悟。

　　我们运用物质供养之外，必须加上勤勉修行，才能够真正取悦上师，并且得到相同回报。因此，正确接近全善的上师，非常重要。在此生和来生，与建立于佛法关系的上师相遇，并且受到照顾，是难能可贵的机缘，所以，请好好地尊敬你的上师吧。

　　没有跟随够资格的上师，永远无法获得证悟，这点是所有经文和注释书强调的：

　　“请好好修行，这样才能够取悦上师。”

　　修行，不应该被视为像服刑或任何不为人渴望的难事。谁不希望拥有好运？就如许多显密经文所言，要增加好运的方法，没有比正确跟随上师更快的方法。

　　追随上师修行，是要对上师保持正确态度。无论任何情况，都不要允许自己产生上师可能有错误或缺点的念头。用这样的方式思考，直到听见上师的名（或想到上师），都能心生感动而且泪水盈眶为止。

　　诸佛菩萨说过，我们绝不能在上师身上，看到世人会触犯的普通错误。若你在上师身上，看到低等或卑贱之处，应将之视为你自己不纯洁态度的反映。你如何真正分辨什么是卑贱的？什么不是？

　　八觔跟随弥勒修行时，曾将弥勒佛视为全身爬满蛆虫的母狗。那罗巴在刚开始时，视上师帝洛巴为疯子，因为他随手抓鱼并且生吃。《父子合集经》说佛陀为了助人，以魔鬼的形象现身。

　　因此，怎能相信在上师身上看到的缺失，是真实的呢？请确信上师是佛陀的化身吧。

　　《秘密集会根本檀陀罗》和马鸣的《上师瑜伽五十偈颂》提到，没有任何错误比认为或相信上师有缺失更严重。我们应该修行与喇嘛仲敦巴相同的上师瑜伽，而且对上师没有任何疑惑。一旦接受上师，即使生命面临危机，照样要观想：不让任何对上师不敬的念头出现，正如宗喀巴大师说的：

　　为现今和此后

　　制造喜悦事因之根的人，即为

　　值得信赖的修行上师。如此理应

　　不计代价追随，以修行成就取悦他们。

　　我乃瑜伽修行者，已做到如此地步，

　　而你是真理追寻者，也理当如此。

　　宗喀巴大师这项建议，完全出于大爱，并非希望其弟子以此来荣耀或照亮他。

　　法王达赖喇嘛：

　　拥有精神上师，可为我们的生活增添仁慈，所以应该努力寻找，并借由三种供养，即物供、力供及正确修行，与上师建立关系。关于这点，密勒日巴曾经说过：

　　“我没有足够财富来做物供，但是，会用正确的修行成就来取悦上师。”

　　结果，他在这一生就得到证悟。要供养修行时所受到的教诲，有时并不容易，可是那偏偏是最珍贵的供养。上师不应该认为物质供养比修行供养重要；弟子应尽最大的努力从事修行供养。

　　以修行为供养，意味生活中随时遵从上师的教诲。上师给了我们不想遵从，或与佛法和理性互相矛盾的建议时，应当如何呢？下决定的准则，应该以是否合乎逻辑和佛法的道理为首要。任何违背这两项准则的建议，都应该被拒绝。若怀疑他人所言之正确性，理应加以详细了解，进而清除所有疑虑。

　　这样的做法，在无上瑜伽檀陀罗的要求更严厉，因为对上师完全信服，为修行的先决条件。即使如此，“完全信服”也必须在某种情况下才能够成立。若上师刻意指东却叫你往西走，你没有别的选择，只能抱怨。但是抱怨时，应该心怀尊敬和谦卑，因为对上师表示任何负面态度，都不是回报慈悲的正确方法。

　　修行上师瑜伽，表示必须忽略上师可能有的任何负面特质，而要以上师的正面特质来思考。我们养成永远只看上师正面特质的习惯，信心自然就会增加，最后，我们便能将此负面观念，转化成心识上有用的工具。上师的缺失，不应该是我们对他表示不敬的要因。藉由展现缺失，上师实际上是在教导应该舍弃什么。有项重点是，弟子必须有诚心学习的精神，并且对上师清楚但是非盲目的供养。

　　有人说，上师瑜伽修行法的精粹，在于培养视上师做的每件事都完美无比。我个人并不喜欢如此强调。我们可以在经文中看到：

　　“（上师的）所作所为皆十全十美。”

　　然而，这句话必须以释迦牟尼说的话来解读：

　　“先检视我的教诲，然后才接受它。就如行家在买黄金一般，要看黄金成色，而不是看店家脸色。不要只因信任我，就接受我说的所有事物。”

　　视上师所做的每一件事都很完美，如此视野，很容易变成上师和弟子的毒药。我教导上师瑜伽时，总是提倡不要强调“所见作为皆完美”的传承。若上师显出不合佛法，或与佛法相反的教诲，视精神上师为完美的精神，就必须以佛法智慧来制衡。

　　以我自己为例，前世的达赖喇嘛都是伟大圣者，我被视为他们的转世。此生我经常做宗教演说，许多人对我抱持极高信心，并在修行上师瑜伽时，将我看成佛陀，我也被这些人视为现世的领导者。如此一来，“所见作为皆完美”的观点，在我与世人之间，很容易变成毒药。我可以这么想：

　　“他们部将我视为佛陀，因此，会接受我所说的每一件事。”

　　过度的信心和认知，很容易把事情变得更糟，所以我向来主张视上师所作所为皆完美的教诲，不应该在一般弟子之间被强调。和佛学道理与佛法相比较，它理应被排在次要位置。或许你会想：

　　“达赖喇嘛没读过《菩提道次第》，他不知道没有上师就不能修行佛法的道理。”

　　我并非对《菩提道次第》教诲不敬重。心识道路上的弟子，应该依赖上师，以上师的慈悲和优良特质来观想。但是，视上师一切皆完美的教诲，只能在整体佛法教义和理性之中才适用。由于视上师一切皆完美的教诲，出自无上瑜伽檀陀罗。在《菩提道次第》出现，主要是为了帮助弟子修行檀陀罗。褚神上师若为了占无知弟子的便宜，而以错误方式教导上师瑜伽，这种行为就好像将地狱的油火，直接倒入弟子的胃里。

　　弟子必须一直将佛法的道理和知识，当做主要准则，缺乏这点认知，就很难消化佛法真谛。即使按照佛陀教义与标准追随的上师，在接受其为上师之前，仍应进行检验。视上师一切皆完美的教诲，广泛运用于无上瑜伽檀陀罗的修行，而且赋予新意。檀陀罗的修行，要视世界为无上喜悦曼荼罗，视自己和他人为佛陀。在此情况下，认为自己和其他人都是佛陀，而你的上师竟然不是，那就很滑稽了。

　　在西藏，佛法非常普遍，而且许多上师都很慈悲，所以能带给人们精进信仰，即使是一块小小的红布，也会被视为真正的僧伽。他们在学“视一切皆完美”上没有困难，因此，净化传承的责任就落在喇嘛身上。不幸的是，喇嘛很容易因“视一切作为皆十全十美”的教义而颓废。

　　事实上，越是受到尊重，应该要越谦卑．不过有时候，这项道理却背道而驰。精神上师必须小心自己的言行，而且应该记住喇嘛仲敦巴说的话：

　　“上师要把得到的敬意，当做谦逊的来