无害心之调伏法，必定无有罪过也。
保护众生的方便刑施第五条讲到，如何才是以大慈悲心摄持，用粗暴的方法惩处那些野蛮之徒呢？先以譬喻来说明：例如父亲对自己儿子，为了制止他造罪业会采取各种各样的方便方法，或对他殴打责骂或将其交于法律，投入监狱进行劳改，绝不会残杀他。同样，对那些众生，君主亦如严父善待爱子一般，不能心存任何损害，而是慈怀悲愍，语言上对其呵责大骂，行为上对其殴打等调伏他，这肯定没有任何罪过。象古来的大丛林，经常有人挨香板，但现在主持们因为不懂得这一点，一味地慈悲，致使很多人对上不敬，对下不顺。如今只有少数大德以其本具的功德威力主持道场，不必用这种方法能调伏弟众，大多数还是需要这种方法。
理应依法予制裁，蛮横之人有五种：
于彼君主作损害，彼此之间互残害，
不听君主之教言，依靠邪命过生活，
步入邪道之诸人，搅得世间不安宁。
从道理上讲依法予以制裁的蛮横之人有五种：一是对君主作损害的人，有些人自己不通事理，对君主所制定的一切法规都不愿遵守，整天满腹唠骚，以舆论伤害君主，心里嗔恨想尽各种方法损害君主。二是下属彼此之间不能和睦相处，经常互相残害，把下面人搅得象一团混水。三是不听从君主的教言，经常违背君主言教，故意与其作对，搞扰乱其心，无缘无故地令其不高兴。四是依靠不正当的手段谋取财利，以邪命过活，如《遗教经》中讲的以算命卜卦赌博等类似的挣钱方法来维持生活的人。五是步入邪道者，如跳大神的，练这种功那种功的人。以上这五种人搅得整个世间不得安宁，所以国王应将这种人予以制裁，或者施以皮肉之刑，或者流放僻野，若是道场中有这号人物，或者在不同场合予以批评令某当众忏悔，或者摈除僧团，以免对众生不利。
首先谋害君主命，侮辱王妃毁财等，
予以讥讽不保密，造作此等损害者。
上述条后，下面一一广说。首先就那些经常蓄意谋害国王生命的人，他们伤害国王、侮辱王妃，对国王眷属作大大小小的损害，毁坏国王或国家的财产等，或者对国王进行有因无因诽谤讥讽国王，该保密的要事不作保密，反而大肆宣扬。对这种进行损害的人，国王必须谴责呵斥，采取严厉的措施，使其不得方便。
应据罪情予惩罚，呵责批评没收财，
绑缚驱逐出境等，如是今后无损害。
对损害君主的人，应该根据其情节轻重，罪业的大小予以不同的惩罚，可以对其批评，呵斥指责其过失，或者没收其家产归为国有，或者将其捆绑投入牢狱，或者将其流放到荒无人烟之处，依此方法即不损害他的性命也不会有因果报应。若对劣者作相应的惩罚，将对国家和人民有很大的意义。象道场中的个别业障现前者严重诽谤上师者，同样应给予相应的忏悔，重者摈除僧团。
相互之间损害者，应施责骂恐吓害，
殴打关入监狱等，依此惩罚可阻止。
第二在团体中互作损害的人，应公开当众批评，斥责质问吓唬他们，重者殴打拘留关入监狱等，依此惩罚可以制止他们以后再犯，给旁观者有可警告的作用，能杀一儆百，杜绝以后再有类似的问题出现。
虽在自己所属境，不听君主吩咐者，
依靠威力制服之，莫将彼等逐出境。
第三有些人虽然生活在君主所统领的国境中，但从不听从君主的吩咐；对君主吩咐一件小小的事情也不认真承办，敷衍了事，对此应以自己的威力压服他。但因不是很严重，也不必将其驱逐出境。这类可怜的众生，为无明愚痴恶业习气所使，难免有种种不如法之行为，若是还可救药者，君主宜用种种方便来调伏他们。
因自未被驱出境，于君主生报恩心，
以恐吓令众人服，君主名扬获福德。
此人若稍有智慧，自己会独自内心感谢君主，因为未被君主驱逐出境，自己得以生存，而生欢喜心和报恩心，并且会以实际行动以君主教言去做或以如法行持令君主欢喜。君主以此恐吓方法，能使劣者会受到教训生起畏惧之心，之后谨遵言教不敢妄为，正如有一句古话“若杀绵等时，山羊亦害怕”，周围的人也会因此止恶防非，销患于未然，这样君主会名声遍扬，获得殊胜福德。
猎人屠夫猖妓等，不持戒律恒作恶，
于以邪命过活者，威严厉声告诫说：
今后切莫如此行，否则必受此制裁，
应当如此遮罪行。
第四对那些邪命养活者，如国土中凶残的猎人屠夫，无耻的娼妓，他们以其见不得人的伎俩骗取钱财，腐蚀人们的美好心灵，不守任何道德规范及清净戒规，唯以造业活命。君主对这些人应严厉地遗责，告诫这些恶劣种姓的人，以后不能再犯，若是屡教不改者，一定强治处罚。但如今的世道，大家睁开明亮的眼睛看一看：猎人屠夫娼男妓女，已遍布到穷山僻野还对他们依法保护，批地基、盖新楼。对那些利于人类文明的文化，明智的信仰却三番五次，不厌其烦地整顿治理，具有正常理智的人都应为人类作想：这样为自己的后代子孙留下的将是什么样的“家产”？
诸如持执非理见，失毁戒律邪命活，
一切步入邪道者，想方设法令改过。
世上还有不信因果，执持邪见、非理见者，也有已入正道，但由业力现前而失毁戒律非法行持者，邪命过活者，对这些步入邪道者，要想方设令其改过自新。这种现象在东西方国家都有不同程度的恶性影响力，时时在蛊惑着那些无知的人们，他们自己也无力改变。如果不加以强力方便制止，必将扰乱国政。
于诸破戒邪命活，丧失威仪邪见者，
僧众协商欲摈除，即使各自已承诺，
若时无法摈除彼，君主善加观察后，
应当支持僧众方。
对那些破戒、邪命自活、失坏威仪，破失见解趣入邪见者，僧众共同协商把他摈除，并且各方都如是承诺一定依照决策去做。但到了真正实行时，他又以种种理由找借口不愿离开，大众一时也没有一个很好的方法马上让他离开。在这种情况下，君主要通过详细观察后，应站在僧众一方，不能支持邪见破戒者那一方。
倘若双方之僧众，诤论出现毁戒等，
君主如若知佛法，则应自行而解决。
假若在僧团中有僧众之间发生争论，如历史上屡屡出现的一院之内的见解不和，不同寺院之间的宗派分歧，以及失坏见解戒律或誓言者勾结一些非法者与僧众之间争执不休，在烦恼心生起的时候，把菩萨戒和别解脱戒放在一边，彼此毫不示弱……出现这样的失毁威仪戒律和见解等非理时，如果君主对佛法的见行方面非常精通，由自己解决就可以了。在这个过程中，君主能明确了知谁为合理者，谁为非理者，无误地判断后，再和平调伏双方的矛盾，化干戈为玉帛。
抑或招集本境内，沙门以及婆罗门，
精通佛法高尚士，平息彼等之争论。
国境内若有僧众双方争执不休，国王本人对佛法不精通，难以如法调解的情况下，应当马上公开地召集自己境内有学问的沙门婆罗门，精通佛法的高尚之士均会集一起，共同协商之后，以最佳方法来解除他们之间的争执。沙门精通佛法，婆罗门中也有对佛法教法极为精通的人，这些人无论是大臣或是平民，只要擅以佛法如理和解争执者，就召集他们集聚一堂，国王对大家宣布所要解决的问题，要求大家遵照佛法如理调解这场争执，这样依照智者们的抉择，即能如理如法地息灭彼此的争论。
尔时君主应支持，合情合理之一方，
当以恐吓逐出等，阻止对方入歧途。
在如法抉择完毕之后，君主应当站在合情合理的一方予以支持，对非理者采取开除恐吓等方式尽力制止对方误入歧途，使他们能改邪归正。因为，对有些人若不以强行措施阻止他的恶行，由于他本身非常愚痴的缘故，根本不知道自己已误入歧途，反而自以为口才非凡，自己很英雄。其实到了战场上是否真英雄，可以看萨迦格言中是如何宣说的，所以，大家平时的言语行为一定要尽量严以律已，以免造很多不必要的恶业。
行法君主国境中，父母老时不孝敬，
不施亲友奴仆等，合理饮食与财物，
指使做事极辛苦，此等野蛮者属于，
五种不驯善何种？
行持佛法的君主，他国境中有些人对年老体衰的老父老母不孝顺，不恭敬不赡养，更舍不得对亲朋好友。以及尽力为自己效劳的奴仆等给予合理的份内应得之财物饮食等，却经常毫无慈善之心指使他们从事超体力的辛劳之事，类似这样的野蛮者，究竟属于前面所讲的五种不驯善人中的哪一种呢？世间上确有这种没良心的人，非但不敬养老父老母，反尔欺负他们年老无力，忍心对面作盗贼，明拿暗取父母一辈子积攒的财富，这种当予以何种惩罚，包括在哪一条？在下文有明说。
于彼饶益自己者，不予合理之布施，
所有财产自享用，乃为大邪命之故，
属于邪命不驯善。
这种人包括于邪命不驯善者之中。因为，他只知道一心维护自己的利益，做尽损人利已的事，对自己的大恩人也不愿做合理的布施，所有的家财全都自己一人享用。正象有个单巴人，他到一个寺院找找到自己的一位喇嘛亲戚作担保，向寺院借了五仟元钱，奉还期到，这位喇嘛去向他索要借款时，才知道他早已将自家的牦牛全都卖光了，家财席卷一空，不知去向何方，只留下他自己孤苦无靠的老母在无可奈何地哀叹自己的儿子‘太坏了’。这就是属于那种不驯善的大邪命者。
出言不逊恶语伤，乞食沙门娑罗门，
邀请作客后断食，违法供斋殴打等，
不敬理应承侍处，此等即是大邪道，
是故诸如此类者，属于步入邪道也。
世间上有的人不知天高地厚，对人没有一点恭敬心，对尊贵的应供处也常常出言不逊，正如人们常说的〃狗嘴吐不出象牙〃，他们从来都是恶语伤人，什么都不懂，对殊胜对境也是出口不吉〃乞食沙门〃〃光头沙门〃等轻蔑的语言污辱他们。还有居心不良者，竟先将沙门婆罗门迎请于家中作客，待用斋之时，却不供给食物，或者待到午时已过非时之时，对他们供给饮食，或者故意供给不净肉食，或者对他们违法地殴打辱骂等，这样对理应承事恭敬处作不敬言行之徒，都属于大邪道者。另外，此处所未言及到的，诸如常常责骂别人，杀害别人等非理之行为者，都可以包括在大邪道之中。
当知以此为范例，非理邪命邪道者，
彼等皆可包括于，后二不驯善之中。
在此应了知只是略举一二的例子而已，至于世间上凡是行持既不合于佛法又违于世间人规的行为，不可胜举详明，邪命者、入邪道者、持邪见者，都包括在不驯善之中，都是应处罚之对境。凡对号有座者，当谨戒自己。
任何国境区域内，步入歧途者若多，
天众应时不降雨，成为饥馑荒凉地。
无论是任何一个国境内，若行持善法的人越来越少，步入歧途者越来越多时，诸天众则不生欢喜，就会不应时降雨，致使彼境感受旱灾之苦，逐渐成为饥馑荒凉之地，故应恒时行持善法为要。
非天散发瘟疫等，遭受种种之危害，
寿减财损健康衰，是故止彼国境善。
一般来说，得病有两种原因：一种是前世的业力感召，一种是暂时为非天所损害。非天损害就是对非法行者散发各种瘟疫病，使他们伤失生命，减短阳寿，或者损耗其财产、使健康衰退等。所以，若制止他们的不善行，不会感召诸天与非天造出诸如此类的损害，从而国境安稳，人民康乐，愈行善法则安乐亦愈增上。
假设一切诸君主，成为野蛮凶残者，
谁人于彼作惩罚？君主本人惩罚己。
假设世间上的君主，本身野蛮凶残，杀人与杀牦牛好象没有很大的差别，点滴的大悲心也没有，杀人对他来说是无所谓的，根本不会意识到他们是生命同样会感爱身心上的痛苦。这样的国王虽然造了很大的恶业，但他身为一国之主，谁敢主持公道惩罚于他呢？象如今的有些国王，专设有举上之过的机构，而大部分国家的臣民是千万千万不能说君主过失的，不然的话，非但说者自己很危险，甚至诛连九族。那么，又有谁来惩罚他呢？别人也不敢惩罚，即使惩罚，他也不服气，所以，只有君主自己惩罚自己。
如何惩治自己耶？自若放逸无悲心，
则以智慧观察后，思维恶名恶趣畏。
那么国王以何种方式来惩治自己呢？是不是把自己关于监狱，以刀鞭杀打自己呢？并非如此。而是应详察自相续是否很放逸，具不具悲心，有没有解除眷属根本痛苦的发心，如是以智慧观察后发现自己行为不如法，无有慈愍之心，长此下去则恶名传遍天下，将使许多人受苦，来世也只有三恶趣是去处，一想到现来归处的可畏可怖，便立即调正自相续，改正自己的行为。
行法君主一切时，应向自己国境中，
被人誉为高尚士，精明沙门婆罗门，
具有知识之学者，请教何善何不善，
如何而行成善妙，如何而行成罪恶，
赐予说法之时机。
真正愿意行持佛法的国王，在自己国境内，对那些被众人公认为德行高尚的人士，精通一切经论明处的沙门大德和娑罗门，凡是具有一定学问的学者前应请教：哪些是善法？哪些为非善法？怎样行持才能成为真正善妙的君主？行持什么样的法会成为恶业？如是在善知识前断除我慢，虔心请教，并赐予说法的机会。因为国王威望高，任何人都不敢轻言妄谈，随便对国王教导宣讲不合国王心意的想法，所以君主应赐给他们说法的机会并虚心请教，才有可能了知如法与非法之行。
彼等亦应于君主，宣讲古代贤善理