功德作赞叹，他自此成为非常著名的诗学家。如今汉地流行的《三宝歌》、《清凉歌》、《何其自性》等称叹三宝的梵呗，以其优美和雅的弦律，切实深广的内容而成为世间的庄严。但赞叹对傲慢的愚者来说却如巨毒，这可从两方面来说：一是对具功德者赞叹，傲慢的愚者忍不住内心的不满、嫉妒，难以抑制满腔的怨愤，总认为自己胜过别人，为什么得不到名位美誉？岂不知他自己被傲慢和愚痴所障，根本看不到自己的过失和他人的功德，却愤愤不平，就如中毒者一样痛苦极了。二是对傲慢者某方面作赞叹，他一旦得到赞叹，就认为自己功成名就，德行圆满，再不需要进一步学习，而自高自大，天下独尊，从此人格修学迅速下降，等同凡人。此外，对任何人在任何时候赞叹的准则，当是据实称赞。如对自己很具信心的大德，对其赞叹诚然是无可厚非的，但若不诚实，反而犯了妄语戒。若如板上钉钉真实可靠，有根有据，他人也会因此生起信心，欢喜随学大德之言行。我们应时刻真心实意对他人功德据实赞叹，断除自己的傲慢嫉妒和痴心。
当面赞颂暗诋毁，犹如两舌之毒蛇，
此等卑者切莫依，说有意语世间饰。
当面赞颂某人之功德，私下却暗地诽谤抵毁，这样的人，犹如具有药舌和毒舌的毒蛇一样，如是卑劣者，无论如何是不能依止的。故尔唯有宣说有意义的话语才是世间之严饰。
毒蛇的两舌，一是白舌为药舌，具有解毒之妙用，一是黑舌为毒舌，触之则伤命。那些卑劣的人就象毒蛇一样，由于业力所牵，当面对别人伸出白舌，赞叹他智慧超人，能力非凡，人品高尚，忍辱精进等。但转脸背后倒伸出黑舌，却嗤之以鼻，反而骂他狡猾毒辣，以权压人，恃才傲物，心地不良等等，甚至把他对人宣讲五戒十善也看成是求名求利之举。这种口蜜腹剑的人，就如毒蛇一样，黑白都由他那两张皮的嘴巴，说话如手鼓有正反两面，象铃子右右摇动，极为卑劣，这种人绝不能依止。一个稍微正直的人，在谈论别人时，老老实实的，对就是对，不对就是不对，不会变来变去。尤其是在私下暗地，没有第三个人时，比较容易谈别人的过失，这是很不好的习惯，应该发愿对任何人观清净心。就象从前有两位大德，因彼此交谈很契合，便经常在一起谈笑，后来当他们意识到其中难免谈论别人过失时，这两位大德便发愿：从此只讲他人功德，不讲别人过失。并互相监督，久之他们言谈中，只是探讨戒律、中观、因明、禅定、大成就者的传记等等话题，从来不会谈及任何人的过失。正是因为这些有利于修心，增长智慧的交谈探讨，使得他们的智慧与日俱僧，他们自己以智慧庄严了自己，同时他们也成为僧众的庄严之一。《因缘品》云：“如说佛言者，是吉得灭度，为能断苦际，是谓言中上。”故我们恒时远离卑劣者之闲言碎语，而宣说有意义的佛陀教言，才是言谈中的上品语言。
虽以施等广饶益，若说粗语令人嫌，
虽未布施未护利，依靠爱语摄世人。
有些人虽然以布施等对人广作饶益，若常对人说粗语也会令人嫌弃；有些人虽然没有对别人布施，也未曾护持其利益，仅依靠爱语却已摄受了世间的许多众生。
一般的世间人，对其生存所需的财物等十分重视，若有人对他们布施这些，理应对施主极为高兴和铭谢。但其中有一种施主却是“刀子嘴豆腐心”，往往因为对受施者说一些过分的粗语，而令众人讨厌嫌弃。世间有些高位者，心地善良又正直，对眷属福利各方面考虑的非常周到，就是说话不够委婉，呵责他人办事不仔细不周密，下属心里很难受，经年累月，承受不了，不得不辞职而远去了。同样，调化末法时代的众生，也只能用爱语，正如无垢尊者在《三十忠告论》中说的：“浊时中于野蛮之眷众，为其面愤等虽是善意，依彼生起烦恼之因故，言谈平和即是吾忠告”。确实如此，象现在调化弟众的过程中，本来骂他能使他断除很多世俗的习气和轮回的种子，他反而负气离开善知识。平时，若是平等地给每位生活费及日日传显密法要，很少人生起感恩戴德之想，也没有觉得上师非常慈悲。若是单独对某个人说几句赞叹的话，或问些与修法无关的事情，反而觉得上师细心周到，无微不至，很愿意亲近。殊不知阿底峡尊者如是开示过：“殊胜上师为揭露罪恶，殊胜窍诀为击中要害。”然而，众生根基一代不如一代，哪里能从心中信奉这些窍诀呢？也只有遵从马尔巴上师对至尊米勒日巴尊的教言：以后切不可用我调伏你的方法去调伏弟子，因为后来者象你这样根器的人很难得。反之，有些人对周围的人并没有布施财物，只是适时地以悦耳的爱语使他们欣慰，很多人自然集聚在他的身边。因此，在摄受调化众生时，爱语是四摄之一，也是摄受弟子的方便方法的关要所在。
未发中要害兵器，未饮沁人肺腑药，
未尝迷人蜂蜜味，语言具有此特点。
未见发射却能击中要害，犹如兵器般的锋利，未有酣饮却能沁人心脾，犹如妙药般的馨香，未加品尝却似迷饮甘饴，犹如蜂蜜般的甘甜，语言具有这些特点。
语言确实有很多特殊的功能。如世人云：刀伤易合，心伤难愈。往往人与人之间因为出言伤人，几年甚至一辈子也难以忘怀，虽然是无形的，但它胜过伤人的利箭，让对方久久不能复合。以前有一位教师这样对学生说：“你们只是相处几年就分手，平时一定要说话和气，切莫伤害对方，小时候，一位老人骂我的话，我至今已经二十多年了仍旧记忆犹新。”可见，言语谨慎是何等的重要。但无意伤人也是难免，不过在别人伤害了自己时，应知道语言是一种假相，不值得执着，若是各以舌剑展开大战，后果是很难想象的。
另一方面妙语能使人心旷神怡，如饮甘露，犹食蜂蜜。假如对某个人的利众之举，以非常赞同的态度加以称叹，他会象喝了人参汤一样，身心特别舒服。以前，我们上师法王如意宝晋美措在美国华盛顿，对大家宣讲了爱心与慈悲方面的法，与会者均有很大收获，都觉得象吃了甘露妙药一样，有说不出的快慰。同样，优美切实的语言能让人们如品尝蜂蜜一样悦耳舒心，如云：“佛说三种语，人美实虚言，犹如蜜花粪，弃后可行前”。尤其是那些优美的散文诗篇，读起来简直是一种享受，能吸引每个人，正唱赞时，在坐的个个全神贯注，行人会止步恭听，全都沉浸其中，心里美不可言。因此，在日常生活中，我们尽量用甘露妙语，交流彼此的心声，大家肯定都会生活在充满爱的世界中。
通常成为亲怨者，余事促成极少见，
多由言词所导致，故当慎察再出言。
通常由其余的因缘促使彼此成为亲人或怨敌者很少，而多数是由言词所造成的，所以应当详细观察后，再作言说。
世间结成亲怨的来源，除语言以外是极为罕见的。若素不相识的人初次见面交谈时，都以友好的态度互相问候，彼此都有好感，就会觉得值得一交，你来我往，久之关系密切就成了亲人。反之，即便以前是亲友，其间因为几句难听的话，也会翻脸无情，反目成仇，就象有两个亲姐妹，成家立业后都相当富有，好胜心也很强。一天，回娘家互相交谈时，一个对另一个说了一句“肯定你家买不起显像电话机”，姊妹俩仅因一句话吵得不可开交，连他们的孩子见面也象陌生人一样不打招呼。大家若稍仔细观察便可知道：世间的亲亲怨怨都由语言结成的，以身和意促成者极少，全是以语言为先导。如现在美国的两位候选总统戈尔和布什，为了中选而四处广作讲演，若谁的语言深得众人之心，谁就会胜过对方。同样，国与国、家与家、人与人之间的关系，大多都是凭语言来进行交流的，好坏亲疏，语言起着决定性的作用。所以话在出口前应详作观察，尔后出言使人人悦意，这是智者的作为。
不合时宜之话语，随意出口遭众辱，
切合时机又应理，善言妙语利自他。
说话欠考虑，不应说的话随便出口，这样会遭到众人的侮辱，若是切时又应理的善言妙语则能利益自他。
我们平时说话时，一定先观察时机成熟否，若是不该说的时候，却站起来抢人话头，下面很多人会很讨厌的，自己当时振振有词，哗哗宣讲，事后自己也会觉得好笑又害羞。就象以前，有位藏族牧民的孩子，考入师范学校就读，第一天，老师招集全体同学开会，之后征求大家的意见，当时他以其强悍正直纯真的天性，首先站出来一口气提出了很多建议。在来自几十位的新生中，只有他穿着带补钉的破藏袍，说的话不藏不汉，又不是普通话，大家都以不同的目光打量着他……正如刚到寺院的很多人一样，连三宝的名字都不知道，却认为自己的想法全是正确的，便口若悬河，说东道西，别人会很讨厌。所以话不适时半句多，若通过观察后，是该讲的时候，所言又契合于佛法和世法之理，这时应说出善言妙语，对大家会有利益。了知应时，所言应理，宣说时，言之有理，既言则中，如此非但能利益自他，而且受到他人的尊重。
若降瓢泼之大雨，小容器中岂容纳？
虽然教诫劣根者，却亦无法获大利。
如果把降下瓢泼大雨的水量，用小小容器来盛，怎能完全容纳呢？同样，对劣根者无论如何教诫，也是无法使他获得大利益的。
现实生活中，大家都知道，用一个碗想全部盛完倾盆大雨的降雨量，是绝对不可能的，因为容器有限。另外由于器皿的容量大小，质量优劣，也决定着所容有别，如狮乳不能注入土器中，否则立刻会器裂乳洒。同样，极为殊胜的教言密法，对下根劣器者，无论怎样宣说，他都不能受益。每当在传讲或独自静静思维本论时，我不由自主地会想到：如果你们的智慧不是很好，对此论你们可能是收效甚微，就象小器中所盛的雨水一样，只能记住一两句，其余的大多都会流走，若是智慧人格稍好，可能全部内容能铭记心中，并成为行动的指南，为人处事时会运用自如。根基确实有上中下之别的缘故，对劣根者宣说甚深之法，彼等也象对牛弹琴一样，他的相续丝毫未有受益，如《法华经》中世尊在宣说甚深空性时五百人接受不了而退出法席。而对上根利器者，仅讲一些共同显宗教言，就能深受法益。所以，我们每个人应观察：这么甚深的教言，自己的容器中盛入了多少？若是小器漏器全都流走了是很可惜的。正象夏瓦格西曾对恰卡瓦格西说：你所求的法深浅且不论，你若不想成佛也不说，若想成佛，此法必不可少。同样，你们若已超越人世，就无所谓了，若住在人间，本论日用中是在殊胜决不可缺的。
心地善良之正士，旁敲侧击大有益，
宛如妙药之忠言，说者听者皆罕见。
心地善良的正直人士，用若明若暗的语言稍作提醒就能起到很大的作用，获得大利，宛如妙药一样的真语忠言，能说的人和能听的人，如今极为罕见。
由于宿世的一种因缘，有些人天生心地善良，纯真正直，有相当的智慧。对某些问题，不用直截了当地指出，只要对别人指出毛病缺点，他马上能拿来对照自已，或者稍微暗示他，他就会引以为戒不再重犯，在行为和相续中渐渐有很大改变。如果他人格很不好，即使给他讲最深的道理，他也是把“好心当个驴肝肺”，根本不会接受，反而以逆反的心理行为变得更糟。修法上也是同样，正直心善者，只得到一部法，修行也很好，略作表示，他就能证悟，因此心地善良正直是一切善法的根本，正是古德所说的“直心是道”。
《格言宝藏论》中云：“树木纵使极众多，生长檀香林极少，如是学者虽众多，能说格言学者少”。同理，如今犹如妙药一样的忠言，象《忠言心之明点》《三十忠告论》等，这样能解除现今当来痛苦的甘露教诲，忠言心语，能宣说的仁者极为希少，能听闻者更是白昼的星辰。真正对自己有利的教言，直接指出自己过失的人，真心实意忠告劝谏对方的人极少，大多都是出于某种目的，当面赞叹奉称，背后说人过失。即便有这样忠劝者，能入耳入心善于接纳的人也是千载难逢、百年难遇。可能是由于这些原因，有些大德觉得对末法时代众生讲法没有多大益处，心生厌烦而隐居深山或退居自修。所以如今幸闻此窍诀，我们应该诚心纳受，竭力行持，方能利于自他，令诸佛化现的善知识得以欣慰。
挑拨离间诸话语，尚不应闻何况言？
假设理应听闻语，亦当观察至确实。
对挑拨离间的种种话语，尚且不应听闻，更何况自己言说？假设是理应听闻的话语，也应当观察是否属实。
世间上，喜欢说挑拨离间语的人非常多，无论是公开离间语还是暗中离间语，依上等世间道德准则与佛教的戒规来说，这些都是不应听闻的。尤其是僧团中，道友、师徒之间，对他人挑拨的语言都不能听，《邪见妙药》一文主要是这方面的对症良药，大家服用之后，可能会立刻见效。有些人自己没有主见，听了一些离间语后，生起很大的烦恼，对其修行危害很大，所以不能听更不能说不利于双方的话。不但是这些不应理话不应听说，即使是应听的语言，如见解修行方面的建议，或别人传说某人的过失等，听后不应马上信以为真，立刻有所表示，而应进一步确认是否属实。往往道听途说的见解修法与有传承的善知识前所闻得的有很大差异；听说某人的过失，与自己亲自了解所得的结论也是大相径庭。特别是一寺之主，对所有的话都应详加观察，证实后再抉择，才会万无一失。否则，往往会因此误使别人离开善知识，退失信心，造诸恶业；或者没有确凿的证据而将别人摈除僧团，当真相大白时，自己会后悔莫及的。再三思维