我蛟怠；蛴衅鹑缡羌⑷缡锹邸Ｎ抻幸磺兄罘ㄌ逑唷４鹨杂谌缋此瞪跎罹邢嗨粕跎罾胙运捣ā２荒苋缡嫡趿斯省Ｓ钟诎擦⒎ㄏ唷２蝗缯矶嘉┕省Ｆ鹩诳占１俗魇悄睢＞龆ㄎ抻兄罘ㄌ逑唷＝裼ξ时恕Ｈ旰嗡Ｎ猩芤导昂笏芤怠Ｎ磺薪允巧芤Ｈ艟阌姓摺Ｈ晗人怠Ｎ抻惺┯搿Ｎ抻邪Ｎ抻徐綮搿Ｎ抻忻钚小Ｎ抻卸裥小Ｎ抻忻钚卸裥幸倒焓臁Ｎ薮耸兰洹Ｎ薇耸兰洹２挥Φ览怼Ｈ粞晕抻泻笏苷摺Ｖ钣性熳骶挥氩痪恢种中幸怠１嗣找选Ｓ诒松薄６偈芤磺芯挥氩痪灰倒焓臁２挥Φ览怼Ｓ秩旰嗡７泊颖颂ゲ亍＜按颖酥肿佣摺１说扔诖宋歉改浮Ｎ歉改敢Ｈ粞允歉改刚摺Ｈ暄晕薷肝弈浮２挥Φ览怼Ｈ粞员朔歉改刚摺４颖颂ゲ丶氨酥肿铀６苑歉阜悄浮２挥Φ览怼Ｈ羰蔽改浮Ｊ鞘狈悄信Ｈ羰蔽信Ｊ鞘狈歉改浮Ｎ薏欢üＳ秩旰嗡Ｎ斜舜κ苌谏煅鄄患Ｎ抻幸Ｈ粞杂姓摺Ｈ暄晕抻谢谏２挥Φ览怼Ｈ粞晕拚摺Ｊ窃虿ξ蘩胂胗摺＠肷摺＠肴缬摺２挥Φ览怼Ｓ秩旰嗡Ｎ邪⒙藓盒远诒似鹪錾下Ｎ抻幸Ｈ粞杂姓摺Ｈ暄允兰浔囟ㄎ抻姓姘⒙藓骸２挥Φ览怼Ｈ粞晕拚摺Ｈ粲蟹⑵鸩徽嘉┑叩埂Ｗ晕绞前⒙藓骸４四擞κ钦姘⒙藓骸Ｒ嗖恢欣怼Ｓ钟ξ时恕Ｈ旰嗡Ｔ渤墒迪喾āＲ浪鹣喾ā１榧扑聪喾āＮ形蕖Ｈ粞杂姓摺Ｈ暄晕抻幸磺兄罘ㄌ逑唷２挥Φ览怼Ｈ粞晕拚摺Ｓξ薜叩挂辔奕揪弧２挥Φ览怼Ｈ缡侨羯笏芄省７遣痪龆ü省Ｓ猩省Ｓ性錾下省Ｓ腥窒喙省２挥Φ览怼Ｊ枪蚀寺鄯侨缋硭低谱钍ぢ壅摺Ｎ饺缬幸蝗羯趁湃羝怕廾拧Ｆ鹑缡羌⑷缡锹邸Ｆ怕廾攀亲钍ぶ掷唷Ｉ驳劾仁窍铝又掷唷Ｆ怕廾攀前拙簧唷Ｓ嘀质呛诨嗌唷Ｆ怕廾胖挚傻们寰弧７怯嘀掷唷Ｖ钇怕廾攀氰笸踝印４哟箬笸蹩诟顾４予笏觥ｈ笏浠ｈ笸跆遑肺蕉汾航僦钇怕廾拧Ｗ魅缡羌啤Ｎ屎我蛟倒省Ｖ钇怕廾拧Ｆ鹑缡羌⑷缡锹邸４鹩山碳袄砉省＝倘缜八怠＠碚呶饺缬幸弧Ｎ匝八肌Ｄ酥凉闼怠Ｒ约兰湔嫫怕廾判跃呓涔省Ｓ刑懊肮Ь垂省Ｗ魅缡羌啤＝裼ξ时恕Ｈ旰嗡Ｎㄓ嘀掷啻痈改覆Ｎ怕廾乓喽Ｈ粑ㄓ嘀掷嗾摺Ｊ兰湎旨钇怕廾拧４幽覆Ｈ臧质隆２挥Φ览怼Ｈ羝怕廾乓喽摺Ｈ晗人怠Ｖ钇怕廾攀亲钍ぶ掷唷Ｉ驳劾仁窍轮掷唷２挥Φ览怼Ｈ绱幽覆Ｈ缡窃觳簧埔怠Ｔ熳魃埔怠Ｔ焐碛镆舛裥小Ｔ焐碛镆饷钚小Ｓ谙址ㄖ惺馨话１阌诤笫郎疃袢ぁ；蛏迫ぁＨ羧ο智笆潜耸谴恕Ｓ杀擞纱恕Ｈ胗谀柑ゴ又羰兰涔で纱ΑＨ糇饕荡ΑＨ羯撇簧啤Ｈ敉跞舫肌Ｈ艋荨Ｈ粼鼋恪Ｈ粑豕寺家晕獭Ｈ舨还寺肌Ｈ羰抢喜∷婪āＨ舴抢喜∷婪āＨ粜掼笞∫焉阼笫馈Ｈ舾床欢Ｈ粜奁刑岱址āＨ舨恍尴叭粑蛏牌刑岫谰跗刑帷Ｎ奚掀刑帷Ｈ舾床欢Ｓ秩旰嗡邮ぶ掷嗌嗣ぁＮ山湮诺纫Ｈ粲纱邮ぶ掷嗌摺Ｈ曷壑兴怠Ｓ陟綮胫小Ｈ艚湮诺仁と≈俊Ｈ绱酥浴ＳΣ恢欣怼Ｈ粲山湮诺日摺Ｈ晗人怠Ｖ钇怕廾攀亲钍だ唷Ｓ嗍窍吕唷２挥Φ览怼Ｈ缡遣省Ｗ饕倒省Ｊ苌省９で梢荡省Ｔ錾瞎省１怂寺脊省ｈ笞」省Ｐ蘧醴止省Ｖて刑峁省＝湮攀す省２挥Φ览怼Ｊ枪蚀寺鄯侨缋硭怠Ｍ魄寰宦壅摺Ｎ饺缬幸蝗羯趁湃羝怕廾拧Ｆ鹑缡羌⑷缡锹邸Ｈ粑医馔研牡米栽凇９鄣米栽凇Ｎ接谥钐煳⒚钗逵＜嶙派闶堋ｆ蚁酚槔帧Ｋ嬉馐苡谩Ｊ窃蛎孟址鶚劦谝磺寰弧Ｓ钟型獾馈Ｆ鹑缡羌⑷缡锹邸Ｈ粲欣胗癫簧品āＳ诔蹙猜堑镁咦阕 Ｄ酥恋镁咦阕〉谒木猜恰Ｊ且嗝孟址鶚劦谝磺寰弧Ｓ钟型獾馈Ｆ鹑缡羌⑷缡锹邸Ｈ粲兄谏Ｓ谒锿永群鱼逶≈濉Ｋ兄疃窠韵こ稹Ｈ缬谒锿永群印Ｈ缡怯谄藕雍淤ひ尤サ缀託勝ず拥戎小ｃ逶≈濉Ｓχ喽５谝磺寰弧８从型獾馈＜瞥止方湟晕寰弧；虺峙＝洹；虺钟湍洹；虺致缎谓洹；虺只医洹；虺肿钥嘟洹；虺址嗷嘟涞取＜莆寰弧Ｎ剿迪址鶚勍獾馈＜八邓惹寰煌獾馈Ｗ魅缡羌啤Ｎ时撕我蛟怠Ｆ鹑缡羌⑷缡锹邸４鹩山碳袄砉省＝倘缜八怠＠碚呶饺缬幸晃匝八肌Ｄ酥凉闼怠１宋降弥钭萑巫栽谟栽诠坌凶栽诿で寰弧Ｈ徊蝗缡抵萑巫栽诘认唷Ｓ秩缬幸患朴勺钥嗌砉省Ｗ远窠馔选；蛟旃瘛９窠馔选＝裼ξ时恕Ｈ旰嗡Ｈ粲杏诿钗逵蚁肥芾终摺Ｎ胗啊Ｎ蠢胍Ｈ粢牙胝哂谑牢逵ｆ蚁肥芾帧２挥Φ览怼Ｈ粑蠢胝摺＜莆馔亚寰弧２挥Φ览怼Ｓ秩旰嗡Ｖ畹贸蹙猜恰Ｄ酥辆咦阕〉谒木猜钦摺１宋牙胍磺刑坝Ｎ蠢胍Ｈ粞砸磺欣胝摺５咦阕∧酥恋谒木猜恰２挥Φ览怼Ｈ粞晕蠢胍磺杏摺＜莆烤菇馔亚寰弧２挥Φ览怼Ｓ秩旰嗡Ｎ赡谇寰还示烤骨寰弧Ｎ赏馇寰还示烤骨寰弧Ｈ粲赡谡摺＜朴诤又秀逶《们寰弧２挥Φ览怼Ｈ粲赏庹摺Ｄ诰咛安_痴等一切垢秽。但除外垢便计为净。不应道理。又汝何所欲。为执受净物故而得清净。为执受不净物故得清净耶。若由执受净物得清净者。世间共见狗等不净。而汝立计执受狗等得清净者。不应道理。若由执受不净物者。自体不净而令他净。不应道理。又汝何所欲。诸受狗等戒者。为行身等邪恶行故而得清净。为行身等正妙行故得清净耶。若由行邪恶行者。行邪恶行而计清净。不应道理。若由正妙行者。持狗等戒。则为唐捐。而计于彼能得清净。不应道理。如是离欲不离欲故。内外故。受净不净故。邪行正行故。不应道理。是故此论非如理说妄计吉祥论者。谓如有一若沙门若婆罗门。起如是见立如是论。若世间。日月薄蚀。星宿失度。所欲为事。皆不成就。若彼随顺。所欲皆成。为此义故。精勤供养日月星等。祠火诵咒。安置茅草。满盆频螺果。及饷佉等。谓历算者。作如是计。问彼何因缘起如是见立如是论。答由教及理故。教如前说。理者谓如有一为性寻思。乃至广说。彼由获得世间静虑。世间皆谓是阿罗汉。若有欲得自身富乐所祈果遂者。便往请问。然彼不如实知业果相应缘生道理但见世间日月薄蚀。星度行时。尔时众生净不净业果报成熟。彼则计为日月等作。复为信乐此事者。建立显说。今应问彼。汝何所欲。世间兴衰等事。为是日月薄蚀。星度等作。为净不净业所作耶。若言日等作者。现见尽寿随造福非福业。感此兴衰苦乐等果。不应道理。若净不净业所作者。计日等作。不应道理。如是日等作故。净不净业作故。不应道理。是故此论非如理说。如是十六种异论。由二种门。发起观察。由正道理。推逐观察。于一切种皆不应理
瑜伽师地论卷第八
本地分中有寻有伺等三地之五
复次云何杂染施设建立。谓由三种杂染应知何等为三。一烦恼杂染。二业杂染。三生杂染。烦恼杂染云何。嗢拖南曰
自性若分别 因位及与门
上品颠倒摄 差别诸过患
当知烦恼杂染。由自性故。分别故。因故。位故。门故。上品故。颠倒摄故。差别故。过患故。解释应知烦恼自性者。谓若法生时其相自然不寂静起。由彼起故。不寂静行相续而转。是名略说烦恼自性烦恼分别者。或立一种。谓由烦恼杂染义故。或分二种。谓见道所断。修道所断。或分三种。谓欲系色系无色系。或分四种。谓欲系记无记。色系无记。无色系无记。或分五种。谓见苦所断。见集所断。见灭所断。见道所断。修道所断。或分六种。谓贪恚慢无明见疑。或分七种。谓七种随眠。一欲贪随眠。二瞋恚随眠。三有贪随眠。四慢随眠。五无明随眠。六见随眠。七疑随眠。或分八种。谓贪恚慢无明疑见及二种取。或分九种。谓九结。一爱结。二恚结。三慢结。四无明结。五见结。六取结。七疑结。八嫉结。九悭结。或分十种。一萨迦耶见。二边执见。三邪见。四见取。五戒禁取。六贪。七恚。八慢。九无明。十疑。或分一百二十八烦恼。谓即上十烦恼。由迷执十二种谛建立。应知何等名为十二种谛。谓欲界苦谛集谛。色界苦谛集谛。无色界苦谛集谛。欲界增上彼遍智果彼遍智所显灭谛道谛。色界增上彼遍智果彼遍智所显灭谛道谛。无色界增上彼遍智果彼遍智所显灭谛道谛。此中于欲界苦集谛。及于欲界增上灭道谛。具有十烦恼迷执。于色界苦集谛。及于彼增上灭道谛。除瞋有余烦恼迷执。如于色界。于无色界亦尔。于欲界对治修中。有六烦恼迷执。谓除邪见见取戒禁取疑。于色界对治修中。有五烦恼迷执。谓于上六中除瞋。如于色界对治修中。于无色对治修中亦尔。如迷执。障碍亦尔。萨迦耶见者。谓由亲近不善丈夫闻非正法不如理作意故。及由任运失念故。等随观执五种取蕴。若分别不分别染污慧为体。边执见者谓由亲近不善丈夫闻非正法不如理作意故。及由任运失念故。执五取蕴为我性已等随观执为断为常。若分别若不分别染污慧为体。邪见者。谓由亲近不善丈夫闻非正法不如理作意故。拨因拨果或拨作用。坏真实事。唯用分别染污慧为体。见取者。谓由亲近不善丈夫闻非正法不如理作意故。以萨迦耶见边执见邪见及所依所缘所因俱有相应等法。比方他见等随观执为最为上胜妙第一。唯用分别染污慧为体戒禁取者。谓由亲近不善丈夫闻非正法不如理作意故。即于彼见。彼见随行。若戒若禁。及所依所缘。所因。俱有相应等法。等随观执为清净。为解脱为出离。唯用分别染污慧为体。贪者。谓由亲近不善丈夫闻非正法不如理作意故。及由任运失念故。于外及内可爱境界。若分别不分别。染着为体。恚者。谓由亲近不善丈夫闻非正法不如理作意故。及由任运失念故。于外及内非爱境界。若分别不分别。憎恚为体。慢者谓由亲近不善丈夫闻非正法不如理作意故。及由任运失念故。于外及内高下胜劣。若分别不分别。高举为体。无明者。谓由亲近不善丈夫闻非正法不如理作意故。及由任运失念故。于所知事若分别不分别。染污无知为体。疑者。谓由亲近不善丈夫闻非正法不如理作意故。即于所知事。唯用分别异觉为体烦恼因者。谓六种因。一由所依故。二由所缘故三由亲近故。四由邪教故。五由数习故。六由作意故。由此六因。起诸烦恼。所依故者。谓由随眠起诸烦恼。所缘故者。谓顺烦恼境界现前。亲近故者。谓由随学不善丈夫。邪教故者。谓由闻非正法。数习故者。谓由先殖数习力势。作意故者。谓由发起不如理作意故诸烦恼生烦恼位者。略有七种。一随眠位。二缠位。三分别起位。四俱生位。五耎位。六中位。七上位。由二缘故。烦恼随眠之所随眠。一由种子随逐故。二由彼增上事故烦恼门者。略由二门烦恼所恼谓由缠门及随眠门。缠门有五种。一由不寂静住故。二由障碍善故。三由发起恶趣恶行故。四由摄受现法鄙贱故。五由能感生等苦故。云何随眠门所恼。谓与诸缠作所依故。及能引发生等苦故。又由七门。一切烦恼于见及修能为障碍应知。谓邪解了故。不解了故。解了不解了故。邪解了迷执故。彼因依处故彼怖所生故。任运现行故。云何烦恼上品相。谓猛利相。及尤重相。此相略有六种。一由犯故。二由生故。三由相续故。四由事故。五由起恶业故。六由究竟故。由犯故者。谓由此烦恼缠故。毁犯一切所有学处。由生故者。谓由此故。生于欲界苦恶趣中。由相续故者。谓贪等行诸根成熟。少年盛壮无涅槃法者。由事故者。谓缘尊重田。若缘功德田。若缘不应行田而起。由起恶业故者谓由此烦恼缠故。以增上适悦心起身语业。由究竟故者。谓此自性上品所摄。最初耎对治道之所断故烦恼颠倒摄者。谓七颠倒。一想倒。二见倒。三心倒。四于无常常倒。五于苦乐倒。六于不净净倒。七于无我我倒。想倒者。谓于无常苦。不净无我中。起常乐净我妄想分别。见倒者。谓即于彼妄想所分别中。忍可欲乐建立执着。心倒者。谓即于彼所执着中贪等烦恼。当知烦恼略有三种。或有烦恼。是倒根本。或有烦恼。是颠倒体。或有烦恼是倒等流。倒根本者。谓无明。颠倒体者。谓萨迦耶见。边执见一分。见取戒禁取及贪。倒等流者。谓邪见边执见一分。恚慢及疑。此中萨迦耶见。是无我我倒。边执见一分。是无常常倒。见取是不净净倒。戒禁取是于苦乐倒。贪通二种。谓不净净倒。及于苦乐倒烦恼差别者。多种差别应知。谓结。缚。随眠。随烦恼。缠。暴流。轭。取。系。盖。株杌。垢。常害。箭。所有。根。恶行。漏。匮。烧。恼。有诤。火。炽然。稠林。拘碍。如是等类烦恼差别当知。此中能和合苦故。名为结。令于善行不随所欲故名为缚。一切世间增上种子之所随逐故名随眠。倒染心故名随烦恼。数起现行故名为缠。深难渡故。顺流漂故故名暴流。邪行方便故名为轭。能取自身相续不绝故名为取。难可解脱故名为系。覆真实义故名为盖。坏善稼田故名株杌。自性染污故名为垢。常能为害故名为常害。不静相故远所随故。故名为箭。能摄依事故名所有。不善所依故名为根。邪行自性故名恶行。流动其心故名为漏。能令受用无有厌足故名为匮。能令所欲常有匮乏故名为烧。能引衰损故名为恼。能为斗讼诤竞之因故名有诤。烧所积集诸善根薪故名为火。如大热病故名炽然。种种自身大树聚集故名稠林。能令众生乐着种种妙欲尘故。能障证得出世法故名为拘碍。诸如是等烦恼差别。佛薄伽梵随所增强。于彼种种烦恼门中。建立差别。结者九结。谓爱结等。广说如前。缚者三缚。谓贪瞋痴。随眠者七种随眠。谓欲贪随眠等。广说如前。随烦恼者。三随烦恼。谓贪瞋痴。缠者八缠。谓无惭无愧。惛沉睡眠。掉举恶作。嫉妒悭吝暴流者�