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宗教的“二主”其实是回答哲学的终极命题：我是谁，我从哪里来，要到哪里去。但是佛教里，大家顶礼膜拜的佛却没有这样的“伟大”，世界和人不仅不是佛创造的，而且严格讲，大家顶礼膜拜的佛也不可能真正救你。
佛不是造物主，“物”是谁造的？我们人又是从哪里来的？这在佛教里并没有回避，也有清楚的解答。
首先，佛告诉我们，我们看到的这个世界不是神造，而是众生所造。这在表面上非常吻合马克思哲学的劳动创造历史的命题。当然，佛所谓众生创造世界与马克思的理论还是有很大区别。佛所说的是众生的“业力”。“业”在佛教里是一个很关键的概念，我们姑且把它理解为由于欲望而产生的种种行动，称之为“业”。而佛教的另外一个关键词是因果，任何因都会造成相应的果，“业”也同样，有“业”就会种下因，因此必然有果。这就是业力。其实从某种意义上看，业力似乎也有劳动的意思在里面，但远比劳动要宽泛的多。因为，意识、意念同样可以造业，会形成业力。
那么世界是众生业力所造，而众生又不是佛创造的，不是佛的子孙，那众生又是哪里来的？
佛告诉我们，娑婆世界的众生来自一个叫“光阴天”的世界。这个故事颇有科幻色彩，佛经里是这样描述的：光阴天的生物来到娑婆世界，吃了娑婆世界的东西产生了欲望，于是身体变重，飞不走了，于是变成了人。
这一描述很有神话色彩，表面上也和《圣经》里夏娃吃了苹果而知道善恶有雷同。但是其实二者是有区别的。
身体变重其实是一种方便的说法。佛是大教育家，很懂得深入浅出。这个描述其实就是运用了方便或者比喻的说法。我们认真读经其实可以理解，光阴天的生物应该在无色界，也就是无形的，而佛在三界的描述中早就说过，虽然色界和无色界高于欲界，但是同样没有跳出轮回。因此在某种机缘下，色界和无色界的生命仍然会退转到欲界来。而作为欲界的娑婆世界的生命，其实就可以理解为上面两个世界生命的“退转”。
“退转”在修佛里是一个很要克服的现象，也是大乘与小乘的一个本质区别。小乘的解脱就是不彻底的，最终容易退转的。
那么或许按照西方的线性思维，我们还要问：光阴天的生物又是从何而来？这就必须明白佛的宇宙观。
在佛教里不仅人生是轮回的，世界包括宇宙也是轮回的。我们这个宇宙是在不断的生成毁灭间周而复始。这在佛经里称为“成住坏空”四大劫。每一次宇宙（我们姑且这样叫）都在成劫里孕育。孕育成了，就进入住劫，然后会逐步坏掉，于是进入坏劫。在坏劫里宇宙会分别经历“水、火、风”三大灾，最后宇宙会彻底毁灭而进入空劫。
要注意，佛家的这个“劫”是一个及其漫长的时间概念，如果用今天的时间概念就是多少多少亿年，那个数字大得惊人，一个大劫至少要50亿年。比如我们这个劫目前正处在住劫，但已经开始向坏劫过渡，这个劫的佛是释迦牟尼。而下一劫的佛即所谓未来佛，就是弥勒佛，弥勒佛住世的时间，释迦牟尼佛告诉我们是50亿年以后。也就是说，两个劫之间要隔这么漫长的时光。
现代物理学告诉我们，地球的生命是50亿年，如果这个认识没有错的话，弥勒出世就不再是我们这个地球了。
一劫就如此漫长，而所谓万劫不复有多长？而释迦牟尼在我们这劫成佛之前，已经经历了不知道多少劫的修行。因此，在佛教里，无论时间概念还是空间概念，都难以以我们目前科学掌握的概念去衡量。
回到我们上述问题，所谓光阴天的生物从何而来？也是轮回而来，不过是宇宙的大轮回而来。轮回的关键在轮，轮是什么形状？圆，因此是无始无终的。
我们再看救世主，这个要比上面造物主好理解。在佛教里，一个基本观点是众生平等，不仅众生平等，就是佛与众生在本质上也是平等的。因为佛家有一个重大命题：人人可以成佛。佛只是比我们早一天觉悟而已。
佛教里如果有什么是绝对的话，那就是因果，只要你种下什么因，就注定结什么果。任何人，甚至佛都无法改变因果。即所谓善有善报，恶有恶报，不是不报时候未到。
基于此，佛不是不愿意当救世主。佛是大慈大悲的，他如果能救你，没有任何不救的道理，佛到世上就是来救渡众生的。但是，佛的救渡是有条件的，那就是你必须自救。否则，想偷懒，就指望佛菩萨把你背到极乐世界，那绝对要落空。因此，佛不是不想当救世主，实在是当不了救世主。在这里，佛不是上帝，不是安拉，佛不是万能的。
佛救渡我们就是把道理告诉我们，把修行的方法告诉我们，把善恶告诉我们，然后就看你自己努力了。你依照佛的教导去积德行善，多种善因，也就用不着佛来救你；否则，作恶多端，广种恶因，佛菩萨再慈悲也救不了你。
有意思的是，在这里佛教颇与《国际歌》吻合：“从来就没有什么救世主，也没有神仙皇帝，要创造人类的幸福，全靠我们自己。”这些词用在佛教里也是正确的。所以，人们不了解总认为佛教很消极，其实刚好相反，佛是非常入世的学说。
我们今天烧香拜佛，其中绝大多数人是忘了这些行为的本意：我们拜佛应该是牢记佛的教导，把佛菩萨当作自己的榜样，去修正自己的行为，而绝不能指望佛菩萨去帮助你达到什么目的。
综上，没有二主的佛教，而且不是万能的佛祖，这一切都昭示一个了一个问题：佛教实在不应该称之为教，佛更应该是一种学说才对。2007…04…05
评论：
“我们拜佛应该是牢记佛的教导，把佛菩萨当作自己的榜样，去修正自己的行为，而绝不能指望佛菩萨去帮助你达到什么目的。”博主的话好深刻！（若水）
覃贤茂点评：
《佛是什么样子》一篇，萧然兄以平实方便说法，而《佛教非教——再谈佛》此篇，则是高屋建瓴，条分缕析，显现出了萧然兄极为高明深湛的理论造诣，以及明心见性通悟的慧根，实是让尘俗中的我辈受益非浅。
此处我绝非要作世俗作态的谦虚。以我一向的浅尝辄止，不求甚解的读书工夫，实是不足与萧然兄在佛理上对等交流，萧然兄毕竟已是正式皈依佛门的弟子。萧然兄的文章中隐含多处的入经出典，也是让我似是而非，妄加受悟。
然而我也不敢妄自菲薄，萧然兄的文章我还是读懂了一些。
萧然兄说，佛的救度是有条件的，那就是你必须自救。这让我想起《金刚经》中佛祖惊人的开示：
“须菩提。于意云何。汝等勿谓如来作是念。我当度众生。须菩提。莫作是念。何以故。实无有众生如来度者。若有众生如来度者。如来即有我人众生寿者。须菩提。如来说有我者。即非有我。而凡夫之人。以为有我。须菩提。凡夫者。如来说即非凡夫。是名凡夫。”
佛祖其实说得很明白了，造化的高低，一切全在于你自己，祸福无门，唯由心生，千万不要以为有不费力气送上门来的好事。
佛教亦非哲学——再谈佛
如果说理论与实践相结合，佛教是最彻底的。因为，师父告诉你的道理那是师父自己证悟的道理，就像师父说渴了应该喝水，但是如果你不去喝，仅仅水可以解渴这个道理是不能解你渴的。所以，对于佛理，光明白远远不够，按照道理去求证的过程至关重要，过程是万万没有办法省去的。 （提要）
佛教虽然回答了我是谁，回答了我从哪里来，要到那里去，亦有完整的世界观甚至方法论。但是佛教亦非哲学。这是因为，任何一个哲学体系，终极任务就是构建一个理论体系，能自圆其说就可以了。至于这套学说是宇宙真理还是胡说八道，那是要靠其他人的实践去印证。
佛教不同，说道理只是一个方面，甚至不是最重要的一方面。更关键的是要通过“行”去自己证，也就是“证悟”。因此佛教除了讲“见地”，还讲“修证”和“行愿”，没有修与行，仅仅明白道理几乎没有用处。
世人修佛往往落入两个误区，或空谈，或闷修。空谈佛理，犹如水中捞月，看着分明，但其实是一场空。古往今来，知识分子参佛多落入此误区。论佛学见地，头头是道。但最终一事无成者大有人在，就是犯了“空谈”的毛病。所以，达摩祖师感叹：“明道者多，行道者少，说理者多，通理者少”。
另一个误区是所谓“闷修”，天天打坐，大悲咒能倒背如流，但最终也没能开悟，原因就是只“知其然，不知其所以然”，反正打坐念佛总是好事，就这样1万遍100万遍地念下去，一年，十年地坐下去，但为什么念，为什么坐浑然不知。这样的修，不能说没有效果，因为一心不乱地打坐、冥想，就是当气功炼对身心也是有好处的。但是想就此开大智慧，恐怕是难了。因为外教，如瑜珈、如道家的气功，同样是这样炼的。
至于行愿，现代人就更鲜有做到的，别说地藏菩萨发的“地狱不空誓不成佛”的大愿，就是小愿也少有人发了。
所以，真正的修佛，无论顿悟还是渐修，无论净土还是密宗，明理与修行一个也不能少。佛教即是宇宙的大智慧，也是个人寻求解脱的法门。如果说理论与实践相结合，佛教是最彻底的。因为，师父告诉你的道理那是师父自己证悟的道理，就像师父说渴了应该喝水，但是如果你不去喝，仅仅水可以解渴这个道理是不能解你渴的。所以，对于佛理，光明白远远不够，按照道理去求证的过程至关重要，过程是万万没有办法省去的。
换句话说，所谓哲学家，用脑袋想就够了。而参佛不行，除了脑袋，身体、行动的介入更重要。
必须注意，所谓行动，不仅仅是道德层面的积德行善，还包括一些非常具体的修炼法门，如果你真的要追求大解脱的话。2007…04…06
评论：
不论佛教还是哲学，无非是人生观与世界观。既然是人生观与世界观，不参与其中，只凭着脑袋想，恐怕就像还没登顶就说登山最重要的是过程一样，令人无奈。（平常）
覃贤茂点评：
萧然兄归依佛门，成为成都天应寺住持方丈佛智大师的关门弟子，此一段奇缘，实是羡杀我辈凡俗之人，但也实是因为萧然兄有领悟佛法的非凡慧根，心灵福至。
此篇《佛教亦非哲学——再谈佛》是萧然兄于佛法的修为领悟上身体力行的现身说法，非同道之人实是难以理会其中三味。
谈佛论道实非徒逞口舌言辞悬辩之机，正所谓学以致用，不学无以明理，不用无以证道。文人的第一大障碍便是好作欹语，徒趁口舌之快，与根本的性命上的紧要关口毫无增益。包括我自己，也是一样的惭愧。
所谓看得破，忍不过，雾中看花，水中望月，不知隔了几层，徒此误了今生。
算了，不能再说，越说下去越觉得惭愧。
不能只见手指不见月——再谈佛
只记住方法而忘了本意也是人性中的“痴”。每个养过宠物的人可能都有过这样的体验，当你指一个方向给猫或者狗看的时候，它们绝对不会顺着你的手指方向看，而永远是盯死你的手指。今天我们修佛，不少人就是犯了猫狗的错误。（提要）
佛是伟大的，佛理是伟大的，但是佛教里目前流传的不少东西，令我生疑。（学佛的人别怕疑，所谓大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟也。）
比如某些清规戒律。佛家的戒律名目繁多，有五戒、八戒、十戒，而作为出家人，比丘有250大戒，比丘尼则更多些，有348戒。
在名目繁多的戒律中，不杀生、不偷盗、不妄语、不淫邪等是没有任何异意的。这些不仅是佛家的戒律，也应该是世俗社会起码的道德准则。但是，佛教里还有一些戒律，如，不仅不能吃荤，连葱姜蒜等有味道的东西也不能碰，包括“过午不食”等等，我就觉得戒的道理并不充分。我就这一问题曾经和成都应天寺祖道禅师讨论过，他对这些戒律的由来做了一些解释，但并没有彻底说服我。
为什么会有如此多说不清楚的清规戒律？我认为有两种可能。
一是佛教流传的两千多年里，门派众多，仅汉传佛教就有：净土宗、禅宗、天台宗、律宗、密宗、三论宗等众多派系。而每个门派都有一些自己特定的修炼方法，这些方法在传承过程中，逐步演变成戒律，被故定下来。众多门派的戒律相互借鉴、融合，逐步形成了今天这么多的戒律；
第二，也是更重要的一点，佛是大教育家，他针对不同的弟子采取了不同的教育方法。比如，佛对座下十大弟子的要求就有所不同。
佛驻世时，反对搬弄神通。因为外教也是可以修炼出神通的，因此他早就告诫弟子们，神通并非佛教的“究竟法门”。一些弟子修出神通后，像孙悟空一样在人前显弄，每每会受到佛的训斥。但是佛不仅不反对目犍连修神通，而且对其还加以赞扬、鼓励。在佛的弟子中，目犍连是“神通第一”。
佛支持目犍连修神通是有前世因缘的。原来，目犍连前生，在“辟支佛”驻世时，曾经受到“辟支佛”的教化。而“辟支佛”教化手段就是用“神通化世”。释迦牟尼佛正是看到这段前世因缘，才支持目犍连修炼神通。
佛就是这样，对不同的人采用不同的教化方法。这些方法佛自己很清楚其目的，但是后人却并不明白。于是，佛本来是不让张三做的事情，结果大家不明就理，都跟着戒。千百年后，人们只是记住了这些戒条，但是当初佛陀的本意却并不分明。
这就好比佛用手指指月亮给我们看，可是我们却只是看他的手指，而不去按照手指的方向看月亮。
只记住方法而忘了本意也是人性中的“痴”。每个养过宠物的人可能都有过这样的体验，当你指一个方向给猫或者狗看的时候，