，具无分别明等差别妙三摩地，虽修习此，然终不能断除我执，故云“然彼不能坏我想。”由其我执未能断故，其后仍当生诸烦恼，故云“其后仍为烦恼恼。”若尔由修何等，能得解脱耶，即前引经无间又云：“设若于法观无我。”谓若观察无我之法，能生智慧了无我义。又云：“既观察已若修习。”谓已获得无我见者，若能修习无我正见。又云：“此因能得涅槃果。”谓此因即能得涅槃果。如由修此能得解脱，若修余法能解脱否，又云：“由诸余因不能静。”谓除此外而修余道，若全无此，若及烦恼不能寂静。此言明显，惟无我慧乃能永断三有根本。《修次论》中，亦引此文破和尚执，故于此义当获定解。
外道诸仙亦有定通等德，然由缺乏无我正见，故终不能略越生死。如是前引《菩萨藏经》亦云：“未知经说诸真实义，惟三摩地而生喜足，即便于此起增上慢，谓是修习甚深义道，故终不能解脱生死。故我于此密意说云，由从他闻解脱生死。”此是大师自取密意显了宣说。从他闻者，谓从他闻解释无我。又此定为破除邪执，谓外不从善知识所，听闻思惟无我深义，内自能生，故说“从他闻”等。
总诸佛语，有者直显真实性义，未直显者，亦惟间接令于实性趣向临入。乃至未发真实慧光，不能灭除愚痴黑暗，发则能除。故惟由其心一境性奢摩他者，智不能净，亦不能灭愚痴黑暗，故当寻求达真实性无我空义，定解智慧。如是思已，定须求慧，如《修次中篇》云：“其次成就奢摩他已，应当修习毗钵舍那。当如是思，世尊所有一切言教皆是善说，或有现前显示真实，或有间接趣向真实。若知真实，便能永离一切见纲，如发光明便除黑暗。惟奢摩他，智不能净，亦不能遣诸障黑暗。若以智慧善修真实，即能净智，能证真实。惟以智慧正断诸障，是故我当住奢摩他，而以智慧遍求真实，不应惟由奢摩他故便生喜足。云何真实，谓于胜义一切有事，由补特伽罗及法二我空性。”又此真实，是诸度中慧度所证，非静虑等所能通达。莫于静虑误为慧度，更须生慧。如《解深密经》云：“世尊，菩萨以何等波罗密多，取一切法无自性性。观自在，以般若波罗密多取。”前引《修信大乘经》，亦于此义密意说云：“若诸菩萨不住般若信解大乘，于大乘中随修何行，我终不说能得出离。”
［科］卯二 学习毗钵舍那之法分四
辰一 依止毗钵舍那资粮
辰二 毗钵舍那所有差别
辰三 修习毗钵舍那之法
辰四 由修习故毗钵舍那成就之量。
今辰一 依止毗钵舍那资粮
亲近无倒了达佛语宗要智者，听闻无垢清净经论，由闻思慧引发通达真实正见，是必不可少毗钵舍那正因资粮。若于实义无决定见，必不能生通达如所有性毗钵舍那故。又此正见，要依了义而善寻求，不依不了义，故须先知了不了义所有差别，乃能解悟了义经义。此若不依定量大辙解密意论，如同生盲又无导者而往险处，故当依止无倒释论。为当依止何等释论，谓佛世尊于多经续明了授记，能解深义圣教心藏，远离一切有无二边，曰圣龙猛遍扬三处，应依彼论而求通达空性见解。
［科］ 辰一 依止毗钵舍那资粮分三
巳一 明了义不了义经
巳二 如何解释龙猛意趣
巳三 决择空性正见之法。
今巳一 明了义不了义经
诸欲通达真实性者，须依佛语。然诸佛语由种种机，意乐增上亦有种种，当依何等求深义耶，谓当依止了义佛语通达真实。若尔何等名为了义，何等名为不了义耶。答，此就所诠安立。诠显胜义是名了义，诠显世俗应知即为不了义经。如《无尽慧经》云：“何等名为了义契经，何等名为不了义经。若有安立显示世俗，此等即名不了义经，若有安立显示胜义，此等即名了义契经。若有显示种种字句，此等即名不了义经，若有显示甚深难见难可通达，此等是名了义契经。”
若由显示世俗成不了义，显示世俗其理云何，又由显示胜义而成了义，显示胜义复云何显。即彼经中明显宣说，如彼经云：“若有由其种种名言，宣说有我，有情，命者，养者，士夫，补特伽罗，意生，儒童，作者，受者，于无我中显似有我，此等名为不了义经。若有显示空性，无相，无愿，无作，无生，不生，无有情，无命者，无补特伽罗，及无我等诸解脱门，此等是名了义契经。”此说开示无我及无生等，断绝戏论是名了义，宣说我等是不了义。故亦应知无我无生等是为胜义，生等是世俗。《三摩地王经》云：“当知善逝宣说空，是为了义经差别，若说有情数取士，其法皆是不了义。”《中观光明论》云：“是故应知，惟说胜义是名了义，与此相违是不了义。”《入一切佛境智慧光明庄严经》云：“所有了义是名胜义。”《无尽慧经》说无生等是名了义，故定应知惟无生等说名胜义。故中观理聚及诸解释，应知如实宣说了义，以广决择离生灭等一切戏论真胜义故。何故如是二种宣说，而名了义不了义耶，谓由此义不能更于余引转故名为了义，或义定了。此义即是真实性义，过此已去不可引转，所决择事到究竟故。诸余补特伽罗除此不可引显余义，由其具足能成量故。如《中观光明论》云：“何等名为了义，谓有正量依于胜义增上而说，此义除此，余人不能向余引故”由此宣说之力，其不了义亦能了解，谓若此义不可如言而取，须引余义释其密意，或虽可如言而取，然彼非是究竟真实，除彼更须求彼真实，故非了义，或义未了。
有作是说，诸了义经是如实说，故若彼经宣说无生无补特伽罗等，应须执为全无有生补特伽罗。若不尔者应非了义，以其言声非如实故。然不应理，如是说法大师，现见众多了义之经，遮生等时加胜义简别。若有一处已加简别，于未加者亦应例加，是共法故。又此即是彼法真实，岂能成立如是说者为非了义。若不尔者，总破生故亦别破句，故不能立如是宣说了义之经。故经或论，若不就其前后所说总体之理，惟由其中少分语句不可如言而取义者，应知不坏为了义经。又若彼语纵可如言而取其义，然亦不成非不了义。
［科］巳二 如何解释龙猛意趣
第二如何解释龙猛意趣？《般若经》等宣说诸法，皆无自性无生灭等，其能无倒解释经者厥为龙猛。解彼意趣有何次第？答，佛护，清辨，月称，静命等大中观师，皆依圣天为量，等同龙猛。故彼父子是余中观师所依根源，故诸先觉称彼二师名根本中观师，称诸余者名随持中观师。
又有一类先觉知识作如是言：“就立名言而立名者，略于二类大中观师，谓于名言许外境者，名经部行中观师，及于名言不许外境者，名瑜伽行中观师。就立胜义亦立二名，谓许胜义谛现空双聚，名理成如幻，及许胜义谛惟于现境断绝戏论，名极无所住。”二中初者许是静命论师及莲华戒等。其如幻及极无所住之名，印度论师亦有许者。总其印藏自许为中观之论师，虽亦略有如是许者，然仅决择龙猛菩萨弟子之中大中观师有何宗派，若诸细流谁能尽说。又其觉慧大译师云：“就胜义门所立二宗，是令愚者觉其希有。”此说极善，以彼所说，惟就理智比量所量之义为胜义谛。理智所量顺胜义谛故，假名胜义。《中观庄严论》及《光明论》俱宣说故。又诸余大中观师，亦不许惟以正理断除戏论便为胜义谛，故非善说。
智军论师云：“圣父子所造《中观论》中，未明外境有无之理，其后清辨论师破惟识宗，于名言中建立许有外境之宗。次静命论师依瑜伽行教，于名言中说无外境，于胜义中说心无性，别立中观之理。故出二种中观论师，前者名为经部行中观师，后者名为瑜伽行中观师。”次第实尔，然月称论师虽于名言许外境有，然不随顺余宗门径，故不可名经部行者。如是有说同婆沙师，亦极非理。雪山聚中后宏教时，有诸智者于中观师安立二名，曰应成师及自续师。此顺《明显句论》，非出杜撰。故就名言许不许外境定为二类。若就自心引发定解胜义空性之正见而立名，亦定为应成自续之二。
若尔，于此诸大论师应随谁行，而求圣者父子意趣。大依怙尊宗于月称论师派。又此教授随行尊者之诸大先觉，亦于此派为所宗尚。月称论师于《中观论》诸解释中，惟见佛护论师圆满解释圣者意趣，以彼为本，更多采取清辨论师所有善说，略有非理亦为破除，而正解释圣者密意。彼二论师所有释论，解说圣者父子之论最为殊胜，故今当随行佛护论师月称论师，决择圣者所有密意。
［科］巳三 决择空性正见之法分二
午一 悟入真实义之次第
午二 正决择真实义
今午一 悟入真实义之次第
何者名为所应现证实性涅槃及能证得涅槃之方便，其悟入真实又从何门而悟入耶？答，若内若外种种诸法，实非真实现似真实，即此一切并诸习气永寂灭故，于一切种悉皆灭尽我我所执，是为此中所应证得实性法身。如何悟入真实之次第者，谓先当思惟生死过患令意厌离，于彼生死生弃舍欲。次见若未永灭其因，则终不能得还灭果，便念何事为生死本。由求其本，便于萨迦耶见或曰无明，为受生死根本之理。须由至心引生定解，发生真实断彼欲乐。次见若灭萨迦耶见，必赖发生智慧，通达无彼所执之我，故见必须破除其我。次依教理观察其我，有则有害，能成其无而获定解，是求解脱者，不容或少之方便。
如是于我我所无少自性获定见已，由修此义而得法身。如《明显句论》云：“若诸烦恼业身作者及诸果报，此等一切皆非真实，然如寻香城等惑诸愚夫，实非真实现真实相。又于此中何为真实，于真实义云何悟入耶。兹当宣说，由内外法不可得故，则于内外永尽一切种我我所执，是为此中真实性义。悟入真实者，慧见无余烦恼过，皆从萨迦耶见生，通达我为此缘境，故瑜伽师当灭我，此等应从入《中论求》。”又云：“修观行者，若于真实起悟入欲，而欲无余永断烦恼及诸过失，应如是观何者为此生死之本。彼若如是正观察已，则见生死以萨迦耶见而为其本。又见我是萨迦耶见所缘境界，由我不可得故，则能断除萨迦耶见。由断彼故，永断烦恼及诸过失。故于最初惟应于我谛审观察，何为我执所缘之境，何等名我。”
又于无量各别之法，佛说无量破除自性之理，然修观行者悟入之时，应略决择修习我及我所悉无自性。此是《中论》第十八品之义，月称论师依佛护论师所说而建立。《入中论》说补特伽罗无我，亦即广释第十八品之义。若谓此中，岂非宣说悟入大乘真实之法，故惟灭尽我我所执，非是所得真实性义。又惟决择我及我所悉无自性，亦未决择诸法无我，故名悟入真实之道不应正理。答曰：无过。于一切种永灭我我所执略有二种，一若以烦恼更不生理而永断者，虽于小乘亦容共有，然由永断内外诸法戏论之相，皆无可得，即是法身。又若通达我无自性，于彼支分诸蕴亦能灭除有自性执，譬如烧车则亦烧毁轮等支分。如《明显句论》云：“依缘假立，诸具无明颠倒执者着为我事，即是能取五蕴为性，然所执我为有蕴相耶，为无蕴相耶，求解脱者当善观察。若一切种善观察已，求解脱者见无所得。故于彼云：‘我性且非有，岂能有我所。’由我不可得故，则其我所我施设处亦极不可得，犹如烧车，其车支分亦为烧毁，全无所得。如是诸观行师，若时通达无我，尔时亦能通达蕴事我所皆无有我。”此说于我达无性时，亦能通达我所诸蕴无我无性。《入中论》释云：“由缘色等自性成颠倒故，亦不能达补特伽罗无我，以于诸蕴施设我事而缘执故。如云，乃至有蕴执，尔时有我执。”此说未达蕴无自性，不能通达补特伽罗无我性故。
若即通达补特伽罗无自性慧，而是通达蕴无性慧，则有通达二种无我二种觉慧成一之过。法与补特伽罗二各别故，能达彼二无性，二慧亦应各别，如达瓶柱无常之慧。若即通达补特伽罗无自性慧，不能通达蕴无自性，则正通达补特伽罗无我之时，如何安立亦能通达蕴无自性耶。初问非许，当释后问。谓正通达补特伽罗无自性慧，虽不即执蕴无自性，然即由此慧不待余缘能引定智，决定诸蕴皆无自性，能断蕴上增益自性诸增益执。故说通达补特伽罗无自性时，亦能通达蕴无自性。如佛护论云：“属我所有名曰我所，若我且无，由无我故何能更云此是我之所有。”譬如定知无石女儿，虽不即由此慧执云无彼耳等，然能断除计有耳等增益妄执。故若定知无真实我，则能灭除执彼眼等真实有故。
若尔自部说实事宗，许补特伽罗为假有者，亦皆不许补特伽罗为胜义有，则彼诸师亦当通达眼等诸法皆无自性。若如是者，眼及苗等诸粗显法，彼等亦皆许为假有，亦应通达皆无自性。若谓实尔，违汝自许，应不更成苗等无实。善恶业道亦应建立于相续上，应许相续是无自性。如《显义论》云：“若同梦者，无十不善及布施等，则未睡时岂非同于已睡之时。”则中观师说彼如梦无实之时应无驳难，故说实事自宗说胜义世俗成与不成，与中观宗说世俗胜义成与不成极不相顺。故彼诸师世俗所许诸法，由中观师自量断之成胜义有，彼师许为胜义有者，中观义成世俗有，全无所违，应详辨别。又彼诸师所许假有补特伽罗与此论师所许假有补特伽罗，二名虽同，其义各异。以此论师说彼诸师，皆无通达补特伽罗无我见故。由未通达诸法无我，亦不能达补特伽罗无我义故。故此论师，许其乃至未舍诸蕴实有之宗，亦执补特伽罗实有，彼宗诸师未能通达补特伽罗胜义无故。