至真至理。
人生在世，到底在担些什么？恐怕很难说的清，担父母、担孩子、担朋友、担夫妻等等。一路走来，人们只顾着往自己的身上增加包袱，愈捡愈多、愈求愈多，却舍不得放下。此时该如何是好？禅学来为我们解答：放不下，那么担起来。只有当真正地学会承担之后，才能学会真正地放下。倘若你不能承担，也就无所谓放下？禅者就是利用这个方向，来教会弟子学会承担与放下的。
很多时候，人们放不下不是因为担得多，而是因为担得少，担得轻。此时此刻，既然自己放不下，那么就继续担，直到担不动的时候，自然就会放下。现在很多人一味地妄谈“放下”，却不知放下就是为了担起，倘若“放下”本就是为了“放下”，那么它也就失去原本的意义。为了真正担起，所以要放下障碍担起的，这才是放下的积极意义。
读禅悟人生
与其放下之后心里不安，那倒不如担起来，落个踏实自在。
“放不下就担起来”，简单的一句话却富含深刻的哲理，我们也只有自己将责任担起来，喜也好，怒也好，乐也好，痛也好，那不过是自己一念间的放下和承担。
5．看似悖论，悬崖深谷得重生
禅的智慧：绝境，常常能够唤醒那些钻入牛角尖中的痴愚者，使他们于猛然一惊之中，心智豁然开窍，产生特殊的意外的效果。
禅学是一门博大精深的学问，它蕴藏了几千年的文化内涵，并吸取了众家之精华，而“绝处逢生”的理念在禅学中也有着很重要的地位。
有人曾经问省念禅师：“在传授禅学时，你所用的方法是什么？”省念禅师回答：“一言截断千江口，万仞峰前始得悟。”意思就是说，用一句话截断千条江流般的言谈，让学生在万丈除峰前悟出真理。虽然只有短短14个字，但却明确地说明了“在绝境中往往能更快获得重生”这个道理。
逼入险境，峰前悟道
慧清禅师曾经问过他的弟子们一个问题：“学禅其实和人们行走是一样的，假如走着走着遇到了这样一种情况：前面是万丈深渊，后面则是熊熊大火，并渐渐向自己逼近，两边是大片大片的荆棘丛林。此时，进也不是，退也不是，左右也不行，到底该怎么做才能避免灾祸呢？”
无独有偶，另一位义青禅师，也曾经用过同样的办法来问他的徒弟们：“若一个人前进就会掉入天魔之手，后退又会陷入饿鬼之口，坚守原地又会被水淹没。此时，他该如何保证自己的安全呢？”
就在众人苦思冥想而不得要领时，义青禅师微微一笑，点化说道：“任凭你三尺大雪，压不住一寸灵松。”
其实两则故事说明的是一个道理，这是一种把人逼入进退不得、左右为难的绝境，使他们在性命攸关之际时猛然惊醒，领悟到“出路”的禅学方法。是的，俗话说的好：天无绝人之路。能不能“逃生”就在于你是否足够灵敏聪慧了。人往往就是这样，越是在危急的情况下，越是能激发出自己的潜力和领悟力。；
在生活中的旅途中，并不是所有的道路都是康庄大道，每个人都必须面对和适应各种各样的环境。平坦、光明的人生道路固然是美好的，但也在无形中限制了人们能力的发挥，而一个看似没有前途、毫无希望的人生道路，却总能够造就更多的人才。哪怕满身是伤，血流满面，只要还有生命存在，就不应该放弃最后的一点希望。生命的奇迹往往就发生在绝境当中。
越是危机时刻，越能激发潜力
为了让弟子们更加了解“困境中顿悟，急难中生智”的禅意，法演禅师曾经讲过一个有趣的故事：从前有个专门以偷窃为生的人，他的技艺颇为“高明”，几十年来少有失手。当他的儿子长大后，他便想将自己的手艺教给他。一天晚上，他把儿子带到了一户有钱人家，用自制的万能钥匙打开了有钱人的大柜，让儿子进去窃取衣物。谁知儿子刚刚进去，他就关上了柜门，还从外面锁上了。随后又故意弄出声响，惊醒有钱家的人，而自己则偷偷溜回家了。
被反锁在柜子里的儿子急中知智，便学起了老鼠叫的声间。有钱人听到后便叫女仆拿灯打开衣柜，柜子一开，早已准备好的小偷便吹灭油灯，跳出柜子，将女仆推倒在地，夺路而逃。家人赶紧命人追赶，眼看就要落网了，小偷看到前面有一口井，便搬起一块大石头推入井中，发出轰然声响。追赶者听到后以为小偷落入井中，便向井内探照搜索，小偷这才趁机抄小路回到了家。看到父亲后，小偷连声埋怨道：“你怎么把我反锁在柜子时，自己却溜之大吉？”贼父说：“你先别问这个，先跟我说说你是如何逃出来的。”儿子照实说了一遍，其父听后露出了欣慰的笑容，满意地说道：“看来，你已经学成了。”
故事讲完后，法演禅师说道：“这，就是我这里的禅。”
事实也证明，这种置之死地而后生的办法，往往能够激发出人类更大的潜力和创造力。正因为没有了后路，人们才会产生放手一搏的心理；若是还有后路，就会犹犹豫豫，顾虑不断。投戎从笔的辛弃疾，他的一生可谓是充满曲折的一生，曾被弃用多达38次。好在他有一颗坚韧不拔的心，没有被一次次的失败打倒，而是拿起了笔来书写自己的御敌之心，最终他所作的词流传了千百年，被人们广为赞叹。
也许，用现代人的眼光来看待这种学禅之法，有点“稀奇古怪”，但换个角度来想一下，其中值得借鉴的地方却有很多。当一株看起来弱不禁风的小草，从墙解的砖缝中探出头来时，你是否会被震撼到？震撼于小草顽强的生命力，震撼它敢于面对“苦难”的决心和毅力。
读禅悟人生
面对曲折迂回的道路，有人将它当作自己的拦路虎，也有人把它看成是成长的踏脚石，踌躇满志地跨过它。所以，在我们通向成功的彼岸遇到各种各样的挫折苦难时，要会摆渡自己，在绝望中重生，展向美好的未来。
6．忘我无我的大彻大悟
禅的智慧：只有在忘我无我的境界中，人才会超越自身的束缚，释放出最大的能量。
忘我无我，是一种境界，一种超高的境界，一种难得的境界，一种有益的增界，一种可贵的境界。
所谓忘我无我的增界，就是能够忘记身边的一切功和利，忘掉一切烦恼的琐事，可以忍受反复的枯燥与乏味，承受失败的压力和折磨，自如地应对各种流言蜚语，做一个真实的自己。如果你能够达到这样一种境界，那么成功就已经在彼岸向你招手了。
忘我无我，禅者的大修为
古时候有位禅师，修行参禅时往往是专心致志，达到忘我的境界，四方禅者纷纷慕名前来拜访。可是，每当弟子前来通报有人来向他学禅时，他总是反问道：“谁是禅师？”就连吃饭的时候，这位禅师也是专注于禅理，经常拿着碗筷不动，出神地思考着，弟子提醒他：“师父吃饱了吗？”他居然会忘记自己是在吃饭，反问：“你说什么？谁在吃饭？”由此可以看出他专注的程度了。坐禅是当时修炼的重要方法，这位禅师每每坐禅时，总是全神贯注，从不分心。有一次，弟子担心他这样身体会受不了，便提醒他：“师父，您真是太辛苦了。”禅师却反问道：“谁太辛苦了？”
有一天，禅师的弟子大喜从外面参学回来，向师父汇报了自己的见识和体会，还关心了一下禅师：“我在外20年，师父在这里生活得可好？”禅师十分轻松地说道：“好，很好，我每天诵经修道，说法著述，就像是在海洋里遨游，神清气爽。”两人谈至深夜，禅师让大喜去休息。第二天天亮时，大喜一醒来便听到师父的阵阵诵经声，看来昨天一夜他都没有休息。但禅师看起来却十分精神，除了接待禅客外，就是执笔阅改弟子的撰写讲稿。大喜问道：“师父，这20年来您都是这么生活吗？为什么不见您有衰老的迹象呢？”佛光禅师笑了笑说：“我可没有时间去想到老啊！”大喜终于心有所悟：“原来一个人具备了忘我精神，就能够让自己散发出耀眼的光芒。”
也许在很多人看来，禅师的“忘我”精神着实有些可笑，但这的确确是一种大境界。修禅者的最大修为莫过于达到这种“忘我无我”的境界，但这显然不是一个容易到达的高峰，它需要禅者得具有相当大的定力、耐心及悟性。也许很多人都会问：到达这样一种境界究竟有没有捷径可寻？答案是否定的。唯一有效、简单的方法就是对一切境界不思量、不执着，做到大彻大悟。说的更通俗一点就是“无心”，黄檗禅师曾说过：“供养十方诸佛，不如供养一个无心道人”。可以看出，无心是多么重要。
为官者达到忘我无我的境界，能够公正无私，多为百姓办实事儿；为商者达到忘我无我的境界，能够不计私利，成就一番真事业；为人者达到忘我无我的境界，可以看透人世的短暂和自然，获得真快乐与真享受。
大彻大悟，人生的最高峰
南塔光涌禅师初次拜见仰山禅师时，仰山问道：“你此次来要做什么？”
光涌答：“是来拜见禅师的。”
仰山禅师又问：“那你见到他了吗？”
光涌答：“见到了！”
仰山禅师再问：“那你看清楚禅师的样子了吗？像不像驴马？”
光涌说：“我看禅师并不像佛！”
仰山禅师进一步追问：“既不像佛，那像什么？”
光涌则不甘示弱地说道：“若有所像，那又与驴马有什么区别？”
仰山禅师听了大为惊叹，说道：“凡圣两忘，情尽体露，我相信在20年当中，再也没有人能够胜于你了，你好好保重。”
这件事过后，仰山禅师一见到人便称赞道：“光涌为肉身佛也。”
这个故事到底告诉了人们什么呢？其实就是一种“大境界”。光涌禅师能够达到这样一种境界，实在是难能可贵的。《金刚经》中曾经说：“凡所有相，皆是虚妄。”是的，佛不像佛，也不像驴，那它究竟像什么呢？像它自己。只有见到自己的自性，才能见到无相的真理。当你修到忘我无我的境界时，你就进入了“道”，道是永恒的，你在道中也同时得到了永恒。就是武侠小说中写的那样：高手的较量往往不是真枪实刀地比较，而是以无招胜有招，这才是最高境界。一切都在无形当中，他们可以随心所欲。
那些大有作为的人，无一不是曾经将自己“忘掉”。明代的戏剧大师汤显祖在写《牡丹亭》时，有一天突然消失不见，家人四处寻找不见。后来才发现他躺在柴堆上，蒙脸痛哭。家人在追问之下才得知，原来他在写到悲伤的环节时，忍不住也跟着戏剧中的人物一起动容，泪如泉涌。科学家安培在出门之前，在自家大门挂了“安培不在家”的牌子。可是当他外出回来看到这块牌子时，却误以为自己走错了门，忘记安培就是他自己的名字，于是转身离去。伟大的领袖毛泽东在年轻的时候，专门找一些闹市区来作为看书的场所，就是想让自己练就一番心无旁骛的功力，令人不得不服。这些事实，难道还不足以证明“忘我无我”境界的伟大吗？
读禅悟人生
通常情况下，人类所做的事情都是以自己为出发点的，但是一个真正有修为的人却不从自己出发，而是要“忘我无我”，事事以别人为出发点。其实，也只有“忘我无我”，才能成全自我，发扬自我，成就自我，还原真我。
7．本来无一物，何处惹尘埃
禅的智慧：世间万事的产生皆起源于虚无，只要心灵澄净空彻，一切便超然地存在。
花非花，其实本没有花，只因为人们看它是花；雾非雾，其实也本没有雾，只因为人们叫他为雾。一个修行高深的禅者能够做到心无一物，无执无着，无念无我，自然也就无树无台无尘埃。世人需要做的是，不论世界怎么变幻，环境怎么动摇，始终保持内心的一份宁静，不惊，不乱，不惧，不移。
本来无一物，何处惹尘埃
南北朝的时候，佛教禅宗传到了第五祖弘忍大师，当时他手中弟子众多，约有500多人，其中以大弟子神秀大师为佼佼者。弘忍大师年事已高，想要在众弟子当中寻找一个继承人，便让他的弟子们都做一首畿子（有禅意的诗），谁做的好就将衣钵传于谁。大弟子神秀很想成为继承人，但是如果自己出于这个目的而去做畿子，又怕违背禅学的“无为而作”。一番苦思冥想后，他想到了一个办法。这天半夜他来到院子里，在院墙上做了一首畿子：身是菩提树，心为明镜台。时时勤拂拭，勿使惹尘埃。意思是说要时时刻刻修练自己的心境，来抗拒外界的诱惑，意在强调修行的作用。但令他没有想到的是，这种理解与禅宗大乘教派的顿悟是不太吻合的。因此，当第二天大家都看到这个畿子都说发好的时候，且也猜到了是神秀作作，弘忍大师却没有做任何评价，他认为神秀还没有顿悟。
此时，厨房里的一个禅师慧能听到了这首畿子，当即便说此人还没有领悟到禅家的学说。于是他自己便做了一个畿子：菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。意思是说，世间万物本来就是空的，心也是如此，那就无所谓抗拒外面的诱惑。因为任何事物从心而过，都不会留下痕迹。这个理解很契合禅宗的顿悟的理念，是一种很高的境界，领略到这层境界的人，就是所谓的开悟了。
弘忍看到后，更将慧能叫了过来，当着众人的面说：这首畿子写得乱七八糟，胡言乱语。说完还将它擦掉，并在慧能的头上敲了三下，让他走了。众人都以为慧能的确境界不够，只有他自己才明白五祖的意思。晚上三更的时候，他来到了弘忍的禅房，弘忍向他讲解了《金刚经》，并将衣钵传于他。然后让慧能连夜逃走，防止神秀的人伤害他，于是慧能连夜远走南方，隐居10年之后在莆田少林寺创立了禅宗的南宗。
是的，人世万物本来就是空的，又何来诱惑之说呢？世人不能摆脱世俗的烦恼，其实就是因为自己的心不够“空”。禅宗认为，假如众生不能悟出“空”的智慧，便不能认清自己，认清这个世界，即使有再美好的愿望也是空想。结果是“处处惹尘埃”，不但自己无法解脱，也度不了别人。
但能够�