相禅师听后，说道：“一切皆法，一切皆禅！”
作为一种古老的禅说，佛经自古以来就在人们的心中有着根深蒂固的地位，很多人为了祈求平安和幸福，都曾经去求佛祖保佑。佛祖在世人眼中，一直都是以救世主的形象出现的。其实这个世界上根本不存在佛，所谓“禅学”也不过是人们编写出来的而已，但却能以一种精神力量寄托在经文当中，不可谓不传奇。因为有了禅学，才有了佛存在的意义。可以这样说：只要心中有禅，便处处有佛。
为什么有些人享受到了高级的物质生活，心中却得不到片刻的宁静？为什么有些人每天过着灯红酒绿的生活，内心却异常的空虚？为什么越是高高在上的人越是容易觉得痛苦呢？其实这一切现象，就是因为人们心中无禅造成的。心中有禅，一切便可顺意。因为禅并不反对人们去追求物质上的享受，只要不过分就可以。如果每个人的心中都有禅，那么这个世界一定会变得更加美好。
心中有禅，万事皆顺
从前有一位禅门弟子，他研习禅学时间不长，对于“一切烦恼源自取，既取之，又如何解脱”，感到颇为困扰。他很想去请教师父，又怕遭到责备，便很有技巧地问道：“师父，如果一个人从小就生活在一个缸里面，当他慢慢长大后，想要从里面爬出来，却发现无从脱困。此时应该怎么办呢？”师父听完之后没有直接回答他，只是随口叫了这个弟子的名字，他随即应喏。师父说：“你看，这不是已经出来了吗？
其实，一个人究竟活得束缚还是自在，完全取决于内心。什么时候醒悟了过来，什么时候便能离开那些虚妄的意识，故事中师父对弟子的回答，其实就说明了这个道理。
“姑苏城外寒山寺，夜半钟声到客船”，诗中的“寒山寺”由于张继的这首《枫桥夜泊》而出名。可是如今，寒山寺早已不复当年的风采，被无数的商城包围，寺中的佛意似乎也离现世越来越远。人们到那里更多的是听金融家的演讲，而非禅意。但实际上只要心中有禅，又何必在乎是否每天都去进香呢？
世人之所以总是经常被烦恼困扰，就是因为他们总是把事情看成是非白即黑，稍有不如意，便会产生“全盘尽失”的心态。最后作茧自缚，坐困其中。禅家告诉我们，你必须扫除心中的障碍，那就是净的功夫，使你的心中成为净土。风和日丽，万物并育，免于狂飙和霜雪的凌虐，免于雷电的袭击，免于一切烦恼和坏念头的危害。
每个人都有自己的内心世界，那个看不到摸不着的世界，其实和外界是一样的。那里面有山有水，有花有草，有风有雨，有四季变换也有昼夜交替。当你心中有禅时，那个世界就会变得格外美好，即使经受了一番狂风暴雨，也最终能够恢复晴空万里，春风拂面。而当你的心中不存在禅时，就会变得黑暗无比，就好像太阳永远地沉落下去，等待你的只有永无止境的黑暗。；
读禅悟人生
一直以来，禅学都在强调“关爱他人、友爱他人”等理念，正是因为这样才出现了“我不入地狱，谁入地狱”这样经典的禅经。总之，就是要爱护一切值得爱护的东西。禅学能够带给我们一种力量，一种光明，一种温暖，甚至可以治愈创伤，让我们有毅力转败为胜，化挫败为积极，照亮人生。事实上，每个人的心中都有光明的一面，这是与生俱来的。只要你扫除心中消极的念头，你的光明性智就会出现。
7．水至清则无鱼，人至察则无徒
禅的智慧：一个人如果太较真，太精明，是没有人愿意和他长期相处的。只有难得糊涂，才能让自己的生活更加美好。
“水至清则无鱼，人至察则无徒”这句古话出自于《大戴礼记·子张问入官》，意思是说水太清澈就没有鱼，人过分精明就没有朋友。意在强调做人不可过于较真，否则就会活得很累。是的，每个人的性格和生活方式都有自己的特点及缺陷。自己都无法做到完美，又怎可过于严厉地要求别人完美呢？因此，对于小的过失，应该包容谅解，对于大的错误，则应该鼓励别人进行改正和完善，这才是处世待人之道。
水至清则无鱼
有个男孩，他家里养了一池塘的鱼，他每天最大的乐趣就是看着这些鱼游来游去，跳上跳下。不过，令男孩感到不能理解的是，父亲从来都不给池糖里加清水，每次都是用掺和着泥土和杂草的水来代替。有一次，男孩看到池糖里的水实在过于浑沌，挡住了他的视线，便忍不住有了给鱼换清水的想法。于是，他打开了清水的闸门，开始加水，看着池塘里的水变得越来越清亮，男孩别提有多高兴了。就在这时，父亲突然回来了，他看到这一幕后顿时十分生气，狠狠地打了男孩一巴掌。一头雾水的男孩惊慌失措，他不知道自己到底做错了什么。只见父亲快步上前关掉了清水的闸门，急切地跟男孩说道：“你难道不明白，鱼在太清的水中是不能生存的，是会死掉的。你没有听说过‘水至清则无鱼’这句话吗？”男孩这才恍然大悟，意识到了自己的无知。
水太清了就没有足够的养分，鱼儿又怎么会喜欢呢？做人就是应该如此，凡事无苛求较真，才会迎来“柳暗花明又一村”。毕竟这个世界上十全十美的事物不多，也没有谁可以经得起太多的推敲，你一味地去苛求，只会招来别人的不满和怨恨，让自己活在痛苦里。
每个人活在世上都不可能是孤立存在的，必然会与周围的人发生一定的联系。正所谓“人上一百，形形色色”，由于爱好、学识以及成长环境、社会分工等方面的不同，造成了不同性格类型的人。想要和他们保持正常的交往关系，就不能只定一个标准。因为有些标准可能对某些人适合，但未必适合另外一些人。
但世人往往将人际环境看得过于简单化，只想用同一把尺子去衡量他人，结果却总是因为定调过高而无法合拍，曲高而和寡也。久而久之，便在自己的周围建立起了一道无形的围墙，自己出不去，别人也进不来。若一个人经常都有这样的情绪，即使有超类拔群之能，也无法建立良好的人际关系。
人至察则无徒
有一次，孔子带着众弟子东游，一行人走了很长时间，都是又累又饿。这时看到前面有一家酒馆，孔子便吩咐一个弟子去向店老板要一些吃的。弟子来到酒馆前对老板说：“我是孔子的学生，我们和老师走累了，请老板给些吃的吧。”老板笑着说：“既然你是孔子的学生，那么我便来考考你。我写一个字，只要你认识，你们就可以随便吃。”话毕，便随手写下一个“真”字。孔子的弟子说：“这太简单了，谁不认识呀，是‘真’字。”老板听了却哈哈大笑：“连这个字都不认识，怎么还冒充孔子的弟子呢？”说完，就命店里的伙计将他赶了出去。
孔子看到弟子垂头丧气地回来，且两手空空，便上前询问。得知事情的原委后，孔子决定亲自上前和老板说话。老板又依照前面的方法，说要写个字看孔子认不认识，孔子一口答应。老板写完后，孔子便一口说：“这个字念‘直八’。”老板大笑道：“果然是孔子。”原先那个弟子十分不服，他问孔子：“这明明是个真字，为什么念‘直八’呢？”孔子回答：“这是一个认不得‘真’的时代，你非要认‘真’，怎么会不碰壁呢？看来这处世之道，你还需要再学习呀！”
固然，做人不可玩世不恭，游戏人生，但也不能太较真，太认死理。太精明了，那也就没人敢与他做朋友，孔子就十分明白这个道理。
人不能太精明，不能把什么事都看得太透彻，所以很多人才追求“难得糊涂”的生活态度。而那些自以为什么都懂，智商很高，动辄便将别人的心思抖搂出来，却不知道早已经得罪了对方。试想，又有谁愿意和这样的人交朋友呢？俗话说的好：人非圣贤，熟能无过？况且，即使是圣贤，他也是有可能犯错的。人生短暂，被太多外在的东西牵绊时，人生也就不快乐了！到时候自己落到了孤独无依的境地，有了快乐之事无人分享，有了痛苦之事又无人分担，又该怨谁呢？只能怪自己处事不利吧。
一面镜子用肉眼看上去是很平坦的，但如果在高倍放大镜下，它就会变成凹凸不平的山峦；肉眼看上去很干净的东西，可是若拿到显微镜下，却到处都是细菌。而“至察”的人，其实就像是一个放大镜，无论什么事情在他们眼里，都是不完美的。这样的人不仅容易对别人形成片面的认识，对自己也无法辩证地看待。当然，这也并不意味完全放弃自己的原则，对所有的事情都视而见，那样的话同样也得不到别人的尊重和信任。只是要尽量让自己做到不可以偏概全、以点概面，更不可上升到人身攻击的地步。
读禅悟人生
活在世上，需要让自己成为一个豁达、糊涂的人。对于得失与利益，不必太斤斤计较。明白了“人至察则无徒”的道理，才不会经常产生“举世皆浊，唯我独清”、“举世皆醉，唯我独醒”的感叹；才能在融洽、平等、祥和的气氛中处理一切问题；才能给自己制造一个快乐的空间。更重要的是，这种态度也有助于我们去吸取别人身上的智慧和力量，让自己的人生更加圆满，更加顺利。
第二章参悟禅机，学习幽深静远的智慧
蝶舞翩翩，虫儿静诉，水声潺潺，古道幽远……并非只在山间，也非仅在古刹，参悟禅机，幽深静远就在身边。所谓，心中有何物，眼中就有何物，幽深静远的智慧让你心中无忧虑、身边无险恶。
1．求人不如求己
禅的智慧：学禅，其实就是在学自己。求人不如求己，万事皆靠自己。企图一劳永逸或是不劳而获的，都是不可能发生的事。
世人往往一遇到难题，就会将希望寄托在他人甚至是神灵身上，去祈求他人的怜悯和帮助，却忘却应去主动主宰自己的命运。一旦得不到满足，便会极端灰心失望，并将所有的过错都推开。却不知，这只不过是多此一举而已。大凡希望通过他人的帮助来达到目的，都是不可能成功的。一个没有力量的人，如何担负起人生的责任？如何能实现人生的目标？
禅者都有着庞大的气魄和绝对的自尊，总是放眼于天下，着手于大局，那种“自修自悟自度”的精神，更是我们学习的榜样。
求人不如求己
话说从前有一位老禅师，能够预知未来、占卜命运，许多人慕名而来，想求他解决难题。其中有一位虔诚的老妇人，几乎每天都会来求见禅师。终于有一天，老禅师被老妇人的诚心所打动，他决定出面帮老妇人解决问题。他告诉老妇人，她可以提问三个问题，而自己一定会帮助他解决。老妇人想了许久，问了第一个问题：“每天都有那么多的人前来膜拜您，那么您自己会有膜拜的对象吗？”老禅师回答道：“我会。”老妇人听后感到很惊奇，又问：“您本身的修为已经很高了，还会有求于谁呢？”老禅师回答：“我求的是我自己。”老妇人更加不解，她追问道：“为什么要膜拜自己呢？”老禅师回答道：“因为我知道，求人不如求己。”
这是一则关于禅的趣味小故事，读起来令人深思，回味无穷。“求人不如求己”，多么简单又多么富有哲理的一句话啊！世人皆以为老禅师是神通广大、无所不能的，却不知原来他也会遇到麻烦之事，但他清楚求人不如求己。乍听起来确实令人惊诧，但仔细想来却有高明之处，他的现身只是为了说法而已，相信那个老妇人听了定会有所感悟。倘若世人在遇到问题时，都先求一法度自己，那么便根本无需他人来助，正所谓“渡人者自度”。
生活中我们常说一句话：在家靠父母，出门靠朋友。是的，每个人的人生都离不开别人的帮忙，但别人的帮忙只能作为一种外因存在，我们真正应该依靠的还是自己。因为朋友不可能总在你身边，随时随地给你帮助，父母不可能永远是你的港湾。如果你自己不努力争取，那么即使别人使出浑身解数也无济于事。因为自立是开启成功之门的钥匙，自立才是你自身力量的真正开发者。
一个人若总是依赖他人，根本就不能算是一个“完全的人”。只有当他可以绝对自立自强时，别人才会觉得他是一个“顶天立地”之人，才能感觉到来自他身上的一种光环。求人的地方越少，那么依赖他人的地方就越少，这会使我们更加清楚地看到人间世相，使心灵得到自由。而一个自由的人，就会像一个充满智慧的禅师一样，眼中到处都是禅机，到处都是美好，万事万物都能顺其自然。
自开自门，自启自心
从前有一个叫从谂的人，曾经得到了高人的指点，开悟之后便在一所寺庙中做了一名普通的伙夫。有一天，厨房里突然冒出了滚滚浓烟，里面还传出从谂急切的呼救声：“快救火！快救火！来人哪！”
浓烟和呼救声惊动了寺里的众位僧人，他们急忙带上救火之物奔至厨房门前。几名僧人想闯进去救人，却发现厨房门被反锁，但窗户是开着的，浓烟正是从窗户中涌出。众僧都搞不清楚从谂的葫芦里到底卖的什么药，他没有开门逃出来，反倒将门反锁，只是一味地在里面呼喊不止。就在这时，从谂又在里面喊道：“快说快说，只要你们说对了，那我马上就开门！”听到这儿，众位师兄弟更加搞不清楚状况了，如入五里雾中，这从谂莫不是被大火吓傻了不成？此时，寺中一位德高望众的禅师也被惊动，他来到厨房前看到这副情景，二话不说便向一位弟子索来钥匙，然后将其从窗户投入屋中，头也不回地走掉了。
这时，门开了，从谂带着会心的微笑从容地走出。众僧清楚地看到，其实厨房并没有起火，烟是从房中一小堆柴草上冒出来的。
禅师给从谂的不是普通的钥匙，而是一把开启心灵之门的钥匙。正所谓“自开自门，自启自心”，做人正是如此，不能总是乞求得到别人的帮助，自行解脱才是真正应该学习的智慧。在禅学中有一句“各人吃饭各人饱，各人生死各人了”，表达的其实就是这个意思。
“求人”是打造外部大环境，“求己”则是内因控制。只要肯努力�