佛教入门- 第4部分

再说，正信的佛教，也不承认人死之后必须经过阎王的审判，在大体上只承认　鬼道及地狱道的众生，与阎王的职权有关。至于阎王派了狱卒来捉拿将死的人，那　是民间的传说，站在唯识所现的观点上，佛教并不反对如此的传说，那是自识的变　现，所以佛典中也有类似的记载。

清朝的纪晓岚，在他的笔记中，对于地狱及阎王界的情形，虽信而仍不得其解　，他说世界之大，人有中外东西之别，何以凡从阴间得来的消息，只有中国人而不　见外国人？难道中国的阴间跟外国的阴间也是两个分治的世界吗？其实，纪晓岚如　果懂得了佛教所说「唯识所现」的道理，这一疑问，就可迎刃而解了。中国人的心　中只存有中国型的阴间，当然现不出联合国型的阴间了。

§佛教相信超度亡灵的功用吗？

不用说，佛教是相信超度作用的。

不过，超度的功用，也有一定的限度，超度只是一种次要的力量，而不是主要　的力量。所以修善的主要时间是在各人的生前，若在死后，由活人超度死人，虽以　修善的功德回向给死人，地藏经中说，死人也仅得到七分之一的利益，其余的六分　，乃属活人所得。

同时，正信的佛教，对于超度的方式，跟民间习俗的信仰，也颇有出入。所谓　超度，乃是超生乐土而度脱苦趣的意思，是仗著家属亲友们为其所修善业力量的感　应，并不是僧尼诵经的本身有著超度的功能，乃是藉著超度者的善业及诵经者的修　持而起的感应。（注三）

因此，正信的佛教，超度工作的主体不是僧尼，而是亡者的家属。亡者的家属　，若能在亡者临终之际将亡者心爱的东西，供奉三宝，施舍贫穷，并且使得亡者明　白代他作了如此的功德，那对亡者的死后，有著很大的帮助。那是由于一念的善业　感应，以及临终之际的心境安慰，所以他的业识也将感生善处。这是物以类聚的原　理，不能说是迷信。若于亡者死后，儿女家属以恳切虔敬之心，斋僧布施，作大善　业，以其殷勤的孝心，也可感应亡者的超生，但此已经不如在亡者未死之前所作的　受用大了。唯其孝心至诚，如地藏救母那样的发大悲愿，愿为救母而生生世世救度　苦海的众生，凭这伟大的愿力，尚可感通亡者，减少乃至灭除亡者的罪业，这不是　无理的迷信，而是由于大孝心及大愿心的感通，使得超度者的心力愿力，化入感通　了被超度者的业力，乃至彼此连通一气，所以能够超度。所以，在正信的佛教，死　人的家属，若要荐拔亡者，乃是供养三宝及布施贫穷，并不一定要求僧尼诵经，僧　尼接受布施供养，仅为斋供者祝愿而已；因僧尼诵经是日常的恒课，诵经是一种修　持，也是为求明白修持的方法，目的不是超度亡者，施主供僧的功德，是由于成就　了僧尼的修持生活而来，不是由于计工折价的诵经而来。佛教中虽有指示以诵经来　超度亡者，那是希望各人亲自诵经，万一自己不会诵经，或以为自己诵的太少，才　请出家人代诵。其实，僧尼是为佛法的住世及化世而设，不是专为超度亡灵而设。　诵经的功德，是由于信仰佛法并修持佛法而来，所以并不限于僧尼才可诵经，更不　是一定要在人死之后，才来诵经。

再说，超度的期限，最好是在死了七七四十九日之前；因为佛教相信，就凡夫　而言，除了福业特别大的人，死后立即上生六欲天，定业深的人，死后立即上生禅定天，罪业特别重的人，死后立即堕地狱，至于一般的人，死了之后尚有四十九日　的缓冲期间，等待业缘的成熟，再决定轮回的去向。在这期间，如有男女家属以供　养三宝及斋僧布施的功德为之回向超度，亡者便会由于善业功德的感应而得到超生　的帮助，促成生于善道如人间天上之因缘的成熟。过了四十九日之后，已经随著亡　者自己的业力而去投生，那时再作超度的功德，只能增加他的福力，或减少他的苦难，但已不能改变他已经投生的处所了。

不过也有例外，如果是枉死，或者死得凄惨，由于怨结不解，他们纵然已经化生鬼道，还会在人间作祟，这就是通常传闻的「闹鬼」。这样的情形，需要诵经超度（向其说法使其知所去处），佛力引荐往生善道。佛教通常称鬼道众生为「饿生　」或「饿鬼」，所以往往用密法的咒力加持，变食施食的口及蒙山，对于平安鬼类　的作祟，有特别显著的效验，这种功能的佛事，对于其他的宗教──神教而言，他　们简直没有办法。

当然，以上是就佛教本身的立场而说，事实上，向来请僧尼做佛事的中国人，　未必就是佛教徒，甚至是不折不扣的儒者，如近人唐君毅先生，他是著名的新儒学　者，但他母亲去世之后，仍到香港的寺院中做佛事，并把灵位供在佛寺中，他因自　叹他的哲学，在这一方面用不上力，所以仍抱著「祀如在」的儒家观念，寻求「慎　终追远」的安慰。像这样的例子，可谓极多，如要他们完全照著佛教的观念来做，　恐怕不易，所以这是中国佛教必须求一解决途径的一大课题。

注　三：佛祖统纪卷十五有朋法师传：「湖人薛氏妇早丧不得脱，其家斋千僧诵金刚般若，请（朋）师演说经旨。妇凭语曰：「谢翁婆一卷经今得解脱。」

翁问：「千僧同诵，何言一卷？」答曰：「朋法师所诵者，盖师诵时不接世语，兼解义为胜也。」

§佛教相信功德可以回向给他人吗？

佛教确切相信，自己所修的功德，可以回向给他人。

所谓回向，就是从自己的方面，回转朝向他人的方面，这是属于心力的感应，　这在上面一节中已经大略说过。这是由于自己的心力通过诸佛菩萨的愿力而达于所　要回向的对方；这像天空的太阳光通过反射物（如镜或金属体）的折射，便可使户　外的太阳光照射到室内的黑暗处，室内的黑暗处，虽未直接曝晒到太阳，却已接受了回向而来的太阳光。

同时，虽把功德回向给他人，自己的功德仍然丝毫不损，这在佛经中有一个比　喻：一盏灯，可以点燃许多灯，这盏灯虽然点了许多盏灯，却不会因了点燃其他的灯而就减弱了自身的灯光。

因此，凡是正信的佛教徒，每做一桩功德，都会发愿回向给一切的众生，这也　正是慈悲心的自然流露。

§佛教相信轮回是确实的吗？

这个问题的答案是肯定的。佛教相信，除了已经解脱生死（如小乘的阿罗汉）　或已经自主生死（如大乘的圣位菩萨）的圣者之外，一切的众生，都不能不受轮回　的限制。

所谓轮回，实际上是上下浮沉的生死流转，并不真的像轮子一般地回环。轮回　的范围共有六大流类，佛教称为六道，那就是由上而下的：天道、人道、修罗（神　）道、傍生道、鬼道、地狱道，这都是由于五戒十善及十恶五逆（十善的反面是十　恶，杀父、杀母、杀罗汉、破坏僧团的和合、出佛陀的身血，称为五逆）而有的类　别，五戒十善分为上中下三品，感生天、人、修罗的三道，十恶五逆分为下中上三　品，感生傍生、鬼、地狱的三道。作善业，生于上三道，作恶业，生于下三道。在　每一类别中的福报享尽或罪报受完，便是一期生死的终结，便又是另一期生死的开始，就这样在六道之中，生来死去，死去生来，便称为轮回生死。

不过佛教特别相信，众生的生死范围虽有六道，众生的善恶业因的造作，则以　人道为主，所以，唯有人道是造业并兼受报的双重道，其余各道，都只是受报的单　重道，天道神道只有享受福报，无暇另造新业，下三道只有感受苦报，没有分别善恶的能力，唯有人道，既能受苦受乐，也能分别何善何恶。佛教主张业力的造作薰　习，在于心识的感受，如若无暇分辨或无能分辨，纵然造业，也不能成为业力的主因。所以，佛教特别重视人生善恶的行为责任。

正因为造作业力的主因是在人间，所以上升下堕之后的众生，都还有下堕上升　的机会，不是一次上升永远上升，一次下堕永远下堕。

人间众生的造作业因，是有善有恶的，是有轻有重的，人在一生之中，造有种　种的业，或善或恶，或少或多，或轻或重。因此受报的机会，也有先后的差别了。　所以，人在一期生命的结束之后，朝向轮回的目标，有著三种可能的引力，第一是　随重：一生之中，善业比恶业的分量重，便先生善道，善道的天业比人业重，便先　生天道；如果恶业比善业重，便先生于恶道，恶道的地狱业比傍生业重，便先生于　地狱道，受完重业的果报，依次再受轻业的果报。第二是随习：人在一生之中未作　大善也未作大恶，但在生平有一种特殊强烈的习气，命终之后，便随著习气的偏向　而去投生他的处所，所以，修善学佛，主要是靠日常的努力。第三是随念：这是在　临命终时的心念决定，临终之时，如果心念恶劣，比如恐怖、焦虑、贪恋、镇恼等　等，那就很难不堕恶道的了，所以佛教主张人在临死或新死之时，家属不可哭，应　该代他布施修福，并且使他知道，同时宣说他一生所作的善业功德，使他心得安慰，使他看破放下，并且大家朗诵佛号，使他一心向往佛的功德及佛的净土；若无重　大的恶业，这种临死的心念倾向，便可使亡者不致下堕，乃至可因亡者的心力感应　了诸佛菩萨的愿力，往生佛国的净土──这是佛教主张临终助念佛号的主要原因。

民间的信仰，以为人死之后即是鬼，这在佛教的轮回观中是不能成立的，因为　鬼道只是六道轮回的一道，所以人死之后，也只有六分之一的可能生于鬼道。

§佛教相信灵魂的实在吗？

不。佛教不相信有一个永恒不变的灵魂，如果相信了灵魂的实在，那就不是正　信的佛教徒，而是「神我外道」。

不错，在一般人的观念中，除了他是唯物论者，往住都会相信人人都有一个永　恒不变的灵魂，晚近欧美倡行的「灵智学会」，他们研究的对象，也就是灵魂。基　督教、回教、印度教、道教等的各宗教，多多少少也是属于灵魂信仰的一类，以为　人的作善作恶，死后的灵魂，便会受著上帝或阎王的审判，好者上天堂，坏者下地　狱。

在中国的民间，对于灵魂的迷信，更是根深蒂固，并且还有一个最大的错误，　以为人死之后的灵魂就是鬼，灵魂与鬼，在中国民间的信仰中，乃是一个纠缠不清　分割不开的大问题。更可笑的，由于鬼类有些小神通，又以为灵魂是「三魂六魄」　组成的集合体了。

其实，鬼是六道众生之一，正像我们人类也是六道众生之一一样，生为人，固　然有生有死，生为鬼，同样有生有死（人是胎生，鬼是化生），何况人死之后不一　定就生为鬼，这在下一节中另予说明。

而于灵魂，中国民间的传说很多，往往把人的生死之间，用灵魂作为桥梁，生　是灵魂的投胎，死是灵魂脱离了肉体，把灵魂与肉体的关系，看同房子与屋主一样　，老房子坏了，搬进新的房子，房子经常在汰旧换新地搬进搬出，住房子的人，却是永恒不变地来来去去。这也就是说，人是灵魂套上了肉体的东西，肉体可以换了　又换，灵魂是一成不变的，以为灵魂就是我们生死之流中的主体。

事实上，正信的佛教，并不接受这一套灵魂的观念，因为这在缘起缘灭的理论　上不能成立，站在「生灭无常」的立足点上，看一切事物都是生灭无常的，物质界　是如此，精神界亦复如此。用肉眼看事物，往往会发生「成而不变」的错觉，若用　精密的仪器去看任何事物，无不都在刹那变化之中，易经所说的「生生」，其实在　生生的背后，也包含著死死，也就是变变或化化。

物质界的物理现象，既然是生生不息的，再看精神界的心理现象，那就更容易　觉察出来了，因为心理现象的产生，就是由于精神的变动而来。心理现象的变动，　促成了我人行为的或善或恶，善恶的行为，又会反转身来影响到心理现象的倾向，　我们的前程远景，便是靠著这种心理促成行为，行为影响心理的循环作用而定。

那末试问：灵魂的不变性，灵魂的永恒性，那是可能的吗？当然是不可能的，　不要说死后没有固定的灵魂，纵然活著的时候，我们的身心也都是活在刹那不停地变了又变而变变不已之中。照这样说，佛教既不相信灵魂，那末，佛教所说六道轮　回与超凡入圣的本体，究竟又是甚么呢？

这就是佛教特殊优胜的地方，既不看重自我的永久价值，却又更加地肯定了自性的升拔价值。

佛教主张「因缘生法」「自性本空」，佛教看物质界是因缘生法，看精神界也　是因缘生法。因缘聚合即生，因缘分散即灭，大至一个星球一个天体乃至整个的宇　宙，小至一茎小草一粒微尘一个原子，无一不是假藉了内因与外缘的聚集而存在，　除去了因与缘的要素，一物也不可能存在，所以，从根本上看，是空无一物的。这　在研究物理化学的科学家们，可以给我们正确而正面的答案。

至于精神界呢？佛教虽不承认灵魂的观念，但决不是唯物论者。佛教的精神界　，是用一个「识」字作为命名，小乘佛教只讲六个识，是以第六识作为连贯生命之　流的主体，大乘佛教增加两识，共有八识，是以第八识作为连贯生命之流的主体，　我们把小乘的放在一边，单介绍大乘的八识。

大乘佛教的八个识，前六识同小乘的名称一样，只是将小乘第六识的功用更加　详实的分析，而分出了第七识与第八识。

实际上，八个识的主体只有一个，由于功用的划分而给了它们八个名字，因为　前七识的为善为恶，都会把账目记在第八识的名下；第八识是一切业种业因的仓库　，这个仓库的总管是第七识，搬进搬出是第六识，制造作业是前五识。

这样说来，第八识的功能，是在储藏，但不等于只进不出的守财奴。不断地由　外面藏进去，也不断地从里面搬出来，藏进去的是行为影响心理而印入心田，称为　业因或种子，搬出来的是心理促成行为而感受行