耍膊皇侨魏我桓稣苎上档拇醋髡撸蛘吣囊恢治幕锩媛鄣叫叛龅娜怂芙渤隼吹亩鳌Ｕ飧龈叱裕医裉斓愠隼矗鹊侥闾暾庖惶靡院螅憔椭溃岗溃词钦庋摹！鼓悄憬裉烊绻挥欣刺阋趺囱没冢乙膊恢溃蛭阋膊恢酪趺囱没冢蛭悴焕绰铮∶挥欣吹拇永床桓械剿鹗В吹木头⑾郑赴ρ剑∥胰绻挥欣此鹗Ф啻螅 鼓憔椭朗裁词撬鹗В忝靼茁穑克阅切┯械幕挂痈挥械牧械亩家崛ィú危郝硖Ｒ簦�13章12节；25章29节；路加福音：8章18节；19章26节），这是耶稣基督讲过的话语。
为什么在这里我们看到这点呢？因为在马丁路德以前，也就是中古世纪，在MedievalAge中古世纪，中古时代的时候，整个基督教信仰的方法论是走了一个「自然神学」的方法论。「自然神学」英文叫作naturaltheology，请你注意，naturaltheology跟naturalism跟Deism是完全不一样的东西，Deism是「自然神论」，naturaltheology是「自然神学」，大家说「自然神论」、「自然神学」。「自然神论」跟「自然神学」是不同的两个东西。
好，「自然神学」是什么呢？「自然神学」就是说，「人的理性不需要任何外来的恩典的帮助，就已经足够想透，明白上帝存在，以致于成为我们对上帝的信仰。」我再讲一次，「Withoutanyaidsfromoutside；onlywithinthecapabilitythepowerofourreasoning；weareable；itisadequatetounderstandandtoproveGod…sexistencethatbeesourfaithtoHim。」就是人对上帝的信仰只需要用我们理性的功能，理性自己潜在的能力就够了，不需要外面来的恩典，不需要另外再有恩典的帮助，我们单单用人的理性就可以证明上帝存在，就可以因此产生对上帝的信心。所以这是信心的「方法论」的问题。那么，这方法论的毛病在哪里呢？这个方法论跟归正神学的不同在哪里呢？归正神学说「人堕落的时候连理性也堕落了！所以这是不可能的。」我再讲一次「人堕落的时候连理性也堕落了，所以是不可能的。」所以这个就否定了，否定了罪人用他的思想可以证明上帝的存在的这个可能性。WedenythepossibilityofsinnerstoprovetheexistenceofGod。那么，请问，到底是哪一种思想赞成刚才的那个理论呢？那是天主教的中古神学，天主教的classicists，天主教的MedievalPhilosophy。天主教的中世纪的神学跟哲学是混在一起的，而中世纪的时候，他们相信人是最高理性的活物，神造人的时候，人的理性是有资格，有能力自己去承认，去相信，去证明上帝存在的。加尔文说「不，不可能！」为什么呢？因为堕落以后，堕落产生的影响已经玷污了人的每一个部份，包括人的理性。你听懂我这几句话的意思吗？所以thepollutioniseverywhereincludingourreasoning。所以我们犯罪以后，罪的影响不是单单在我们的行为上，这是法律，罪的影响不是单单在我们的伦理上的，这个是宗教的思想。罪的影响已经到了我们的意志，我们的感情，甚至玷污到我们的理性里面去了。所以归正神学有关于救赎论的方法第一句话，第一点就是说，Wearetotallydepraved我们是完全堕落的，我们是完全受玷污的，所以我们是没有一寸，没有一个层次是不受罪的影响的。
那这个跟天主教中古的神学不同的地方在哪里呢？天主教中古神学的思想乃是告诉我们，「犯罪的时候是意志玷污了，理性没有玷污。」所以有外邦人的头脑比信耶稣的人更好，有没有？你们现在回答我，我现在一连串的要你回答了。有没有不信耶稣的人算数学算得比我们更准？（有。）有没有不信耶稣的科学家比我们更懂得天文地理一切的知识？（有。）有没有非基督徒比我们理性发展得更高，更完美，而且所做的一切的学问是更准确，更合真理的？有没有？（有。）如果这样，「上帝啊，你说人犯罪？到底人犯罪使我们的堕落，我们是在哪一方面堕落呢？」你说，「如果不信主的都会聪明到那样的地步，他为什么要信耶稣呢？而我信耶稣得救以后也没有比他聪明，有的更笨。」那么，「得救」到底对我有什么用？「不得救」到底有什么损失呢？」你明白吗？一个没有信主的人到底发生什么错？为什么要把他算作是「你是罪人，要下地狱」的？一个得救的人到底得到什么？也没有什么厉害，有得还是一直留级，作生意还是骗人，就是唱诗大声一点罢了。
那么「堕落」什么意思？「得救」又是什么意思？当你得救的那一天，你的理性有什么改造没有？有哪一个人本来三年才读完初中的，信主以后就一年就可以读完初中了。你的理性有什么改造？所以，归正神学说，「我们的理性是堕落了。」这个跟天主教是相抗、相争、完全不一样的东西。那为什么天主教有这样的结论呢？这是十三世纪慢慢发展出来的事情。十三世纪为什么发展这样的思想呢？因为十三世纪的时候，是整个欧洲从黑暗时代转回变成光明时代的一个关键时期。在这个关键时期里面发生一件事情，就是「亚里斯多德（Aristotle；384…322BC）的重新发现」，我曾经对你们提过了。亚里斯多德的重要性已经被忽略了一千五百年，因为亚里斯多德是主前三百多年前的人，而当时是主后十三世纪，所以十三世纪就是一千两百多年，加上三百多年，是差不多一千五百年。一千五百年以前，亚里斯多德活在世界上的时候，他是当时思想界里面最聪明的人，甚至柏拉图（Plato427…347B。C。）讲一句话，「我的学院只有两件事组合成功，第一、所有学生的身体。第二、亚里斯多德的头脑。」他的意思是说「亚里斯多德，不是身体比别人高大，强壮取胜。」他一个头脑就比所有的学生还更大，所有的学生有身体，不够头脑，亚里斯多德是有头脑的。所以一千五百年里面，柏拉图的思想占据了基督教最大的影响力的幕后策划，但是，整个亚里斯多德的影响力几乎等于没有。何况是奥古斯丁（St。Augustine；354…430）之后，奥古斯丁的整个神学是根据起先受了「新柏拉图主义」的影响，而「新柏拉图主义」的思想以方法来说和柏拉图主义有一些相关，所以他们不是透过「理性」去了解宇宙，而是透过「直觉」去解释一切，所以奥古斯丁的影响继续下来就变成一个柏拉图超过亚里斯多德对基督教的操纵。
到了十三世纪的时候是亚里斯多德的重新发现，所以我对你们讲过，巴黎大学就请了一个回教徒在他们中间作教授，叫作什么？阿威罗伊（Averroes；1126…1198），阿威罗伊代表回教徒成为最尖端的知识分子，迈摩尼德斯（MosesMaimonides；1135…1204），你们印的这本书里面把我抄错了，你们写成MosesMendelssohn。MosesMendelssohn是孟德尔颂（FelixMendelssohn；1809…1847）的祖父，是康德的朋友，那是十八世纪的事情，我讲的是十三世纪，这个Moses跟那个Moses是不一样的。我所讲的那个是MosesMaimonides。MosesMaimonides才是在犹太人中间代表当时最高的知识分子。所以，亚里斯多德的思想透过回教展示出来的文化力量是借着阿威罗伊，透过迈摩尼德斯展示出来的是在文化界里面犹太这一方面的力量，而基督教是透过阿奎纳（SaintThomasAquinas；1224…1274），那这三大宗教，犹太教、基督教、回教，都认为「我们可以用理性证明上帝存在。」我们用理性证明上帝存在，这样，宗教不必缩头缩尾；宗教不必自暴自弃，宗教不必有自卑感，宗教应该昂首挺胸说「不要紧！」无论世界的学问多么高，我们这些古老的宗教都可以赶上最高的知识分子，因为有这些最顶端的聪明人他们都信上帝，而且他可以告诉你，他证明上帝给你看。怎样证明呢？——理性功能。
所以，这样你就要假设你对非基督徒，你可以用「理论证明」跟他谈上帝的时候，他不必得救可以明白，你明白吗？所以你不能说「你先救我才跟你谈上帝，如果你不得救你不能明白。」那他说「我根本不相信为什么得救？」那这样，「算了，你信你的，我信我的」，那永远没有接头的机会。所以这个「理性」就变成了contactpoint，理性就变成了什么呢？就变成了monground，你是有理性的人，我是有理性的，我的理性可以证明上帝给你看，你虽然不信耶稣，你听了我的证明以后，你会变成相信。所以我先假设「犯罪的人的理性已经足够可以产生信仰，不需要上帝特别的恩典。」明白吗？那你把这一点抓到了以后，你就跟人家辩论上帝的事情，你辩论的时候你就先掉到这个坑里面，什么坑呢？「人的犯罪没有影响人的理性，罪人的理性还是足够完全的。」这个叫作「自然神学」，而「自然神学」就是用自然，上帝所造的自然证明上帝是创造者，这个叫作「自然神学」。
「自然神学」的「理性」地位是很重要的，「自然神学」理性是没有受玷污的，所以直到马丁路德到世界来传讲，改教运动加尔文否定「自然神学」以前，整个基督教都是奉理性为寻找、认识上帝的根基，认识上帝的潜在能，所以这是很危险的。怪不得，当康德写那一本《纯粹理性批判》，把整个证明上帝的道理一个一个推翻掉的时候，基督教摇摇欲坠，没有办法反抗，没有办法拒绝。为什么呢？我们已经先自己掉在这个被人家可以攻击到体无完肤的错误的系统里面。所以希伯来书的作者早就看出这个毛病了。
我刚才说了「五十个博士给他还不够的。」因为这个人在两千年前对基督教信仰的方法论，早就看出毛病在哪里了。所以他就把神的启示的一些最重要的原则在这三节里面提出来了。那么，今天我把这些东西把它通俗化，你马上明白了。你跟人传道的时候，人常常对你说「你证明给我看，我就相信。」听过这个话没有？「你讲给我听，我明白，我就相信。」听过这个话没有？「我亲自看见了，我就相信。」有没有啊？「我没有经历过，我不能信。」有没有啊？这就是我刚才讲的，「堕落的理性所想出来的四种方法论。」
我再讲一次，「先证明，证明以后我就信。」「我明白了我会信。」「我经历了以后我会信。」「我看见了我会信。」这四种方法论，也就等于说次序上，人，罪人的要求是「先看后信」，「先证后信」，「先知后信」，「先历后信」。跟我说，一、二、三、「先证后信」，「先看后信」，「先知后信」，「先历后信」。几乎你一传道的时候，你不是走这条路，你就不知道怎么传道。所以「我要证明上帝给你看，你看，我昨天，医生说我里面有Cancer，这个毒瘤在这里，在那里，今天我祷告完再去查，没有了，就证明上帝存在。」对不对呢？所以你传道的时候，你以为你很热心，你已经掉在错误的方法论里面你不知道。然后他回答你说「真的吗？」「真的，上帝是又真又活的，明明医生说我昨天有，怎么现在没有。」他回答你，「我的姨母明明昨天有，现在还是有，她也是跟你们去医病祷告来，现在还是有，所以她死。所以证明你是“碰巧”好的，她是一定要死的。所以，你的证明我不接受。」你怎么回答？「主啊，可怜他，他硬着心。」你知道吗？现在基督教变成这样的宗教了。你所谓的「证明」，对他来说不是「证明」。因为同样祷告，同样祷告一位神，你祷告你好，他祷告不好，你怎么说呢？「你没有信心」，对不对？有信心就会好了，那么，你的意思是说「信心」可以指挥上帝啰？「信心」可以转变上帝啰？所以上帝在你的信心之下要听你的话，不是你听他的话。所以信心论就发生问题了。
所以，这个方法论的问题是，我证明了我就相信。我知道了我就相信，我经历了我就相信，我看见了我就相信。那么，全本圣经到底是不是用这样的方法来决定信心的问题呢？我们现在再读这一节圣经，现在你就跟刚才不一样了。我没有讲以前，你读的时候就是一个字一个字的读，现在读的时候你已经有一种眼光看出来了，大家再来读：
「信就是所望之事的实底，是未见之事的确据。古人在这信上得了美好的证据。我们因着信，就知道诸世界是借着上帝的话造成的；这样，所看见的，并不是从显然之物造出来的。」
好，你读到什么了没有？你有没有读到什么？还是没有？不要笑！因为这个就决定你平常怎么读经了，这个也决定你以后怎么样作见证了。这个决定你传道的方法，决定你对圣经敏感的程度到什么地步。你说「唐牧师，为什么我每次读经读不出东西，你读出一大堆东西出来？」你感到好笑吗？这几堂完了以后，你不一样了。我苦口婆心的告诉你，你要改变。好，现在我再读，你注意读，我故意读另外的话，那你就知道我要讲什么了。你看哦，看着。
「信就是所望之事的结果，是见了以后才产生出来的。古人因为有证据所以他们就有了信心。我们如果知道上帝这样造，我们就可以相信。这样，不显然之物先给我们看见，我们就信显然之物。」
是不是？完全相反了，对不对？你现在抓到了，原来如此！所以希伯来书的作者真是伟大，因为他完全用不同的方法，不同的次序，不同的出发点来建立他的信心论。他不是说，「信因为盼望很久得到了，所以信了。」信不是先看见了，后来，「既然这样，我就信了。」没有的！他倒过来，全部倒过来。所以他的方法论是有一个次序我们一定要抓到的，那个叫作「总原则」，信心的总原则。「信是所望之事的实底。」所以有了这个「底」，你就可以有盼望。「信是未见之事的确据。」你有了这个「证据」，所以你能看