《01道德经三帝注》

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01道德经三帝注- 第4部分


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豈不悲夫?

視之不見章第十四

視之不見名曰夷,
 目主視,視以辮物,夷則平而無辮,非視所及,故名曰夷。太易未見,氣是已。

聽之不聞名曰希,
 耳主聽,聽以察物,希則概而有間,非聽所聞,故名曰希,大音希聲是已o 

傳之不得名曰微。
 微乎微乎,至於無形,孰得而搏之?大象無形是已。

此三者不可致詰,故混而為一。
 太易未判,孰分高下?大音希聲,孰辮清濁?大象無形,孰為巨細?目無所用其明,耳無所施其聰,形無所竭其力,道之全體於是乎在。窮之不可究,探之不可得也。氣形伲叨聪嚯x,故混而為一。雖然,既已為一矣,且得無言乎?
 
其上不皦,其下不昧,
 形而上者,陰陽不測,幽而難知,玆謂至神,故不皦。繳,言明也。形而下者,一陰一陽,辮而有數,玆謂至道,故不昧。昧,言幽也。《易》曰:神而明之,存乎其人。

繩繩兮不可名,復歸於無物。
 道之體,若晝夜之有經,而莫測其幽明之故,豈貌像聲色,可得而形容乎?
 
故復歸於無物。
 是謂無狀之狀,無物之象,是謂恍惚。無狀之狀,無物之象,恍兮惚,其中有物,惚兮恍,其中有象。猶如太虛含蓄萬象,而不睹其端倪。猶如一性臁亲匀簦科溥用,謂之有而非有,謂之無而非無。若日月之去人遠矣,以鑒燧求焉,而水火自至。水火果何在哉?無狀之狀,無物之象,亦猶是也。

迎之不見其首,隨之不見其後。
 其始無首,其卒無尾,故迎之隨之,有不得而見焉。
 
執古之道,以御今之有。能知古始,是謂道紀。
 一陰一陽之謂道,師天而無地者,或蔽於道之動而懀鋸婈枴熽幎鵁o陽者,或溺於道之靜而止於枯槁。為我者廢仁,為人者廢義,豈古之道哉?古之道不可致詰而非有,是謂恍惚而非無。執之以御世,則變通以盡利,鼓舞以盡神,而無不可者,道之大常,無易於此,所謂自古以固存者歟?故曰能知古始,是謂道紀。

古之善為士章第十五

古之善為士者,微妙玄通,深不可識。
 古之士則與今之士異矣,善為士則與不善為士者異矣。故微則與道為一,妙則與神同體,玄有以配天,通有以兆拢赜弥睿领恫豢蓽y。《書》曰:道心惟微,則微者道也。《易》曰:神也者,妙萬物而為言,則妙者神也。《易》曰:天玄而地黃,則玄者天之色。《傳》曰:事無不通之謂拢瑒t通者拢隆K钫撸蓽y也。穴之深者,可究也。古之善為士者,微妙玄通,名實不入而機發於踵,其藏深矣,不可測究。列御寇居鄭圃四十年,人無識者。老子謂孔子曰:良賈深藏若虛,君子盛德,容貌若愚,其謂是歟?

夫惟不可識,故強為之容。
 天之高,不可俄而度也;地之厚,不可俄而測也。曰圓以覆,曰方以載者,擬諸其容而已。強為之容,豈能真索其至?

豫兮若冬涉川,猶兮若畏四鄰。
 豫者,圖息於未然。猶者,致疑於已事。古之體道者,以內撸閯眨灰酝ㄎ餅闃罚謶中奘。坏靡讯釕舳娲ǎ囟皇б选H粑匪泥彛兑住匪^以此齋戒者是也。
 
儼若容。
 《語》曰:望之儼然,《記》曰:儼若思,《莊子》曰:物無道,正容以悟之,使人之意也消。全德之人,遠之則有望,近之則不厭,故其狀義而不朋。
 
涣若冰將釋,
 水凝而為冰,冰釋而為水,其實一體。蔽於執一者,如水之凝,通於大同者,如冰之釋。《易》曰:涣,離也。遺物離人而無所繫較,所以為涣。

敦兮其若樸,
 敦者,厚之至。性本至厚,如木之樸,未散為器。

曠兮其若谷,
 曠者,廣之極,心原無際,如谷之虛,受而能應。

渾兮其若濁。
 不劇彫以為兼,不矯激以為異,渾然而已,故若濁。與修身以明污者異矣。

孰能濁以靜之,徐清?孰能安以動之,徐生?
 有道之士,即動而靜,時騁而要其宿;定而能應,至無而供其求。故靜之徐清,而物莫能濁;動之徐生,而物莫能安。《易》曰:來徐徐,徐者,安行而自適之意。至人之用心,非以靜止為善,而有意於靜。非以生出為功,而有為於生也。因其固然,付之自爾,而無怵迫之情,遑遽之勞焉,故曰徐。靜之徐清,萬物無足以鏡其心,故孰能濁?動之徐生,萬物無足以係其懀В适肽馨病0灿兄怪猓瑸槲锼鶄S,則止矣,豈能應物而不傷?

保此道者,不欲盈。
 有積也,故不足。無藏也,故有餘。至人無積,亦虛而已。保此道而以天下之美為盡在己者,亦已小矣,故不欲盈。經曰:大白若辱,盛德若不足。

夫惟不盈,故能敝,不新成。
 有敝故有新,有成故有壞。新故相代,如彼四時,成壞相因,如彼萬物。自道而降麗於形數者,蓋莫不然。惟道無體,虛而不盈,故能敝能新,能成能壞,超然出乎形數之外,而未常敝,未常壞也。故曰夫惟不盈,故能敝,不新成。木始榮而終悴,火初明而末熄,以有新也,故敝隨之。日中則反,月滿則虧,以有成也,故壞繼之。有道者異乎此。
 
致虛極章第十六

致虛極,守靜篤。
 莫貴乎虛,莫善乎靜,虛靜者,萬物之本也。虛故足以受群實,靜故足以應群動。極者,袝兴痢:V者,力行而有所至。政虛而要其極,守靜而至於篤,則萬態雖雜,而吾心常徹,萬變雖殊,而吾心常寂。此之謂天樂,非體道者,不足以與此。

萬物并作,吾以觀其復。
 萬物之變,在道之末,體道者,寓乎萬物之上焉。物之生,有所乎萌也,終有所乎歸。方其并作而趨於動出之塗,吾觀其動者之必靜,及出者之必復,而因以見天地之心,則交物而不與物俱化,此之謂觀其復。

夫物芸芸,各復歸其根。
 芸芸者,動出之象。萬物出乎震,相見乎離,則芸芸并作,精華發外。說乎兌,勞乎坎,則去華就實,歸其性宅。命者,性之本,而性其根也。精者,神之母,而神其子也。精全則神王,盡性則至於命。

歸根曰靜,靜曰復命。
 留動而生物,物生成理謂之形,形體保神,各有儀則,謂之性。未形者有分,且然無問,謂之命。命亘古今而常存,性更萬形而不易,全其形生之人去智與?故歸於寂定,則知命之在我,如彼春夏復為秋冬。體性抱神,中以自考,此之謂復命。

復命曰常,
 常者,對變之詞,復命則萬變不能遷,無間無歇,與道為一,以挈天地,以襲氣母。

知常曰明。
 知道之常,不為物遷,故六徹相因,足以鑒天地,足以照萬物。

不知常,妄作凶。
 拢酥乐#首鲃t契理,每與吉會。不知常者,隨物轉徙,樱鼔T自患,故妄見美惡,以與道摺欠牵耘c道異,且不足以固其命,故凶。《易》曰:復則不妄,迷而不知復,此妄也已。
 
知常容,
 知常,則不藏是非美惡,故無所不容。

容乃公,
 無容心焉,則不獨親其親,不獨子其子,何私之有?

公乃王,
 大道之行也,天下為公,故天下樂推而不厭。

王乃天,天乃道,
 通天地人而位乎天地之中者,王也。一而大在上而無不覆者,天也。天地人莫不由之者,道也。盡人則同乎天,體天則同乎道。

道乃久,洠聿淮
 道者萬世無弊,庶物得之者昌,關百拢桓F,蔽天地而不息,故洠聿淮4祝瑤捉淮鶆t無妄作之凶,非知常者無與。
 
太上章第十七
 
太上,下知有之。
 在宥天下,與一世而得淡泊焉。無欣欣之樂,而親譽不及。無悴悴之苦,而畏侮不至。莫之為而常自然,故下知有之而已。

其次,親之譽之。
 澤加於民,法傳於世,天下愛之若父母,故親之。貴名起之如日月,故譽之。此帝王之治,親譽之進彰,而大同之道虧矣。《莊子》曰:舜有羶行,百姓悅之。詩於臁_,所以言文王之民始附也。

其次,畏之侮之。
 道之以政,齊之以刑,故畏之。舉天下以賞,其善者不勸,舉天下以罰,其惡者不沮。諸侯有問鼎大小輕重如楚子者,陪臣有浮畬氂翊蠊珀柣⒄撸怂ナ乐祝饰曛

故信不足焉,有不信。
 附離不以膠漆,約束不以纏索,此至信也。商人作誓而民始畔,周人作會而民始疑,信不足故也。太上下知有之,則當而不知以為信,其次畏之侮之,則知詐頜滑機變之巧生,而有不信者矣。
 
猶兮其貴言。
  以道觀言,而天下之君正,則言豈可易哉?戒慎而弗敢輕也。故言而世為天下道行,言自為而天下化。

功成事遂,百姓皆曰我自然。
  帝王之功,拢酥N事也。使民甘其食,美其服,安其俗,樂其業,而餘事足以成帝王之功。然謂我自然而已,曰帝力何有於我哉?此之謂太上之治。

大道廢章第十八
大道廢,有仁義。
 失道而後德,失德而後仁,失仁而後義。仁以立人,義以立我,而去道也遠矣。韓愈不原拢说赖轮猓艘灾^仁與義為定名,道與德為虛位,老子之小仁義,其所見者小也,莊子所謂蔽蒙之民。

智慧出,有大偽。
 民知力竭,則以偽繼之。
 
六親不和,有孝慈,國家昏亂,有忠臣。
 名生於不足故也。莊子曰:孝子不諛其親,忠臣不餡其君,臣子之盛也。
 
絕拢龡壷钦碌谑
 
絕拢龡壷牵窭俦丁
 道與之性,一而不雜,離道為德,是名拢恰B}智立,而天下始有喬詰卓摯之行,驚愚而明污,譽堯而非,桀,則拢侵煜乱采伲μ煜乱捕唷=^而棄之,與道同體,則各安其性命之情,其利博矣。
 
絕仁棄義,民復孝慈。
 孝慈,天性也。整躉為仁,踶跂為義,而以仁義易其性矣。絕仁棄義則民將反其性而復其初,不獨親其親,不獨子其子,其於孝慈也何有?
 
絕巧棄利,盜贌o有。
 為機變之巧者,無所用恥。有欲利之心者,不顧其義,是皆穿寄之類也。
 
此三者以為文不足,故令有所屬。
 先王以人道治天下,至周而彌文,及其弊也,以文滅伲挠叙N而伲蛔悖煜屡e失其素樸之真,而日淪於私欲之習。老氏當周之末世,方將松其弊而使之反本,故攘棄仁義,絕滅禮學,雖拢且嘣谒鶖P。彼其心豈真以仁義拢菫椴蛔阋灾翁煜略眨肯韧踔廊粞h,救文者莫若伲柿钣兴鶎伲^見素抱樸,少私寡欲也。

見素,
 《語》曰:繪事後素,素未受色,見素則純粹而不雜。

抱樸,
 經曰:樸散則為器,樸未嘗斷,抱樸則靜一而不變。莊子曰:同乎無欲,是謂素樸。素樸而民性得矣。

少私寡欲。
 自營為私,而養心莫善於寡欲。少私寡欲,則定乎內外之分,辨乎真偽之歸,德全而性復,拢侵印

絕學無憂章第二十

絕學無憂。
學以窮理,方其務學以窮理,思懀品瘢瑓⒒蝸y,能勿憂乎?學以政道,見道而絕學,損之又損之,以至於無為而無不為,則任其性命之情,無適而不樂,故無憂。

唯之與阿,相去幾何?善之與惡,相去何若?
  唯阿同聲,善惡一性,小智自私,離而為二,達人大觀,本實非異,拢酥浭溃谧趶R朝廷,與大夫言,不齊如此,遏惡揚善,惟恐不至,人之所畏,不可不畏故也。

人之所畏,不可不畏。
鼓萬物而不與拢送瑧n者,道也。吉凶與民同患者,事也。體道者無憂,涉事者有畏。人之所畏,而不知為之戒,能無息者鮮矣。故君子以恐懼修省。《詩》曰:畏天之威。
 
荒兮其未央哉。
 世故之萬變紛糾而不可治,難終難窮,未始有極,所謂善惡特未定也,惟達者知通為一。
 
腥宋跷酰缦硖危绱旱桥_。
 凡物以陽熙,以陰凝,熙熙者,敷榮外見之象。腥耸灾o,外撸莿眨鐞偤裎兑责B口體,如睹高華以娛心志,耽樂之徒,去道彌遠。
 
我獨怕兮其未兆,如嬰兒之未孩。
 經曰:復歸於嬰兒,莊子曰:不至乎孩而始誰?嬰兒欲懀疵龋杵菀灰暎沦忪o止,和順積中,而英華不兆於外,故若嬰兒之未孩。

乘乘兮若無所歸。
 《易》曰:時乘六龍以御天。乘乘者,因時任理而不倚于一偏,故若無所歸。

腥私杂叙N,
 或問腥嗽唬焊毁F責生而慕利者,奢泰之心勝,而損約之志微,故皆有餘。其在道曰餘食贅行。
 
我獨若遺。
 功蓋天下而似不自己。

我愚人之心也哉,純純兮。
 孔子曰:吾與回言,終日不摺缬蕖<兗冑猓鞕C不張而默與道契,玆謂大智。
 
俗人昭昭,我獨若昏。俗人察察,我獨悶悶。
 同乎流俗,則昭昭以為明,而其明也小。察察以為智,而其智也鑿。遺物離人而傲倪於一世之習,則昏然若亡而存,悶然若鈍而利,世俗豈得而窺之?

澹兮其若海,
 淵靜而性定,道之全體。

飂兮似無所止。
 變動而不居,道之利用。

腥私杂幸裕要氼B且鄙。
 桂可食,故伐之。漆可用,故割之。人皆知有用之用,而莫知無用之用。腥私杂幸裕侵^有用之用。我獨頑且鄙,是謂無用之用。傳曰:心不則德義之經為頑。古者謂都為美,謂野為鄙。頑則不飾智,鄱則不見美,神人以此不材。

我獨異於人,而貴求食于母。
 嬰兒慕駒犢從,惟道之求而已。夫道生之畜之長之育之,萬物資焉,有母之意。惟道之求此,所以異於人之失性於俗。
 
宋徽宗御解道德真經卷之一竟  




 

  
宋徽宗御解道德真經卷之二
 
道經下
 
孔德之容章第二十一
 
孔德之容,惟道是從。
 一陰一陽之謂道,物得以生謂之德。道常無名,豈可形容?所以神其德。德有方體,同焉皆得,所以顯道,性修反德,德至同於初,故惟道是從。

道之為物,惟恍惟惚。
 道體至無而用乃妙,有所以為物,然物無非道。恍者,有象之可况。惚者,有數之可推。而所謂有者,疑於無也。故曰
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