动作和意识的一致，就像石头击中靶心一样。落下的动作也是一样。
当你注意着腹部的动作时，你的心意可能会游荡到别的地方去。这也必须要借着心意上觉知其为「游荡。游荡」。当它已经被注意到一、两次时，心意就会停止游荡，然后你再回去注意腹部的隆起和落下。如果心意到达某个地方，就觉知其为「到达、到达」，然后回到腹部的起落。如果你幻想着遇到某人，觉知其为「遇到、遇到」，然后回到腹部的起落。如果你幻想着遇见某人并谈话，就觉知其为「谈话，谈话」。
简而言之，任何思想或省思产生了，都必须予以注意。如果你在幻想，觉知其为「幻想」。如果你在思想，觉知其为「思想」。如果你在计划，觉知其为「计划」。如果你在觉察，觉知其为「觉察」。如果你在「省思」，知其为「省思」。如果你感到快乐，觉知其为「快乐」。如果你感到厌烦，觉知其为「厌烦」。如果你感到高兴，觉知其为「高兴」。如果你感到沮丧，觉知其为「沮丧」。注意所有这些心识的活动就叫做「心观念处」。
因为我们未能注意这些心识的活动，导致我们认为是有个「人」或「存在的主体」伴随着它们。我们一向认为那就是「我」——在幻想、思想、计划、认知（或觉察）。我们认为从小到大就一直存在着一个「人」的主体。实际上，并没有这样一个「人」存在。其实只有这些一连串相续的心识活动而已。那就是我们必须要注意这些心识活动和认知它们为何物的道理。也是当心识生起的时候，我们必须要注意它的每一个活动的原因。当这样加以注意时，它就渐趋消失了。然后我们就回去注意腹部的起落。
当你静坐禅思久了，僵硬和灼热的感受就会在你的身上生起。这些也要仔细地加以注意。疼痛和疲倦的感受也是一样。所有这些感受都是苦受，「注意它们」就是「受观念处」。未能或疏于注意这些感受，就会让你认为：「我僵硬了，我觉得热，我疼痛。我刚才还好好的，现在因为这些不愉快的感受而不舒适。」以自我的立场来认知这些感受是错误的。真正地，并没有一个「我」包含在里头，只是一连串，一个新的不愉快的感受接着另一个而已。
它就像一连串相续的新电波脉动，点亮着电灯一般。每一次身体上遭受到不愉快的接触时，不愉快的感受就一个接着另一个生起。这些感受必须仔细地和专注地加以注意，不论它们是僵硬、灼热或是疼痛的感受。禅者在刚开始禅思的修习时，这些感受可能会渐趋增强而产生想要改变姿势的意愿。要注意这个意愿，然后，禅者再回去注意僵硬、灼热……等感受。
有句话说：「忍耐通往涅盘」。这句话对禅思的努力来说最恰当了。禅思要有耐心，因为一个人对于生起的僵硬或灼热的感受，如果不能忍耐而太频繁地加以改变姿势，那么三摩地的定境就无法开发。如果三摩地的定境不能开发，内明也不能成就，也就没有（通往涅盘的）道果。那就是禅思需要耐心的原因。对于身体上不愉快的感受，像是僵硬、灼热和疼痛的感受，还有其它难以忍耐的感受，尤其是要有耐心。不要在这些感受出现的时候，就立刻放弃禅思而改变姿势。必须耐心地继续下去，就注意着「僵硬、僵硬」或「灼热、灼热」。如果耐心地持续加以注意，这类中度的感受将会消失。当禅定微妙而强壮时，即使是强烈的感受也会趋于消失。然后回去注意腹部的隆起和落下。
如果已经长时间注意这些感受，而它们并未消失，或者是这些感受难以忍受，当然就要变换姿势。于是必须开始觉知「想要变换、想要变换」。如果手臂举起，就觉知：「举起、举起」。如果它移动了，就觉知：「移动、移动」。这个变换必须和缓地进行并觉知：「举起、举起」，「移动、移动」和「接触、接触」。
如果身体摇摆，觉知「摇摆、摇摆」。如果脚部举起，觉知「举起、举起」。如果它移动了，觉知「移动、移动」，如果（肩背）曲落，觉知「曲落、曲落」。如果没有什么变换，只是静止的安坐，就回去注意腹部的隆起和落下。这之间不能有所间断，先前觉知的动作和后续觉知的动作之间，先后的三摩地定境之间，先后的智慧之间，一定要连贯。只有这样，禅者的智慧境界才会持续提升到成熟的阶段。只有在具备这种凝聚的动量时，才能达到道、果。禅思的过程就像是「钻木取火」——精进不断地摩擦两根在一起的木条，以获得必需强度的热能（来点燃火焰）。
同样的，毘婆舍那禅思的觉知也必须是连续而不松懈的，在觉知任何生起的现相之间，没有任何间断。例如，如果痒的感觉介入了，禅思者想要去抓，因为它难以忍受，那么不论是「痒的感觉」或是「除去它的意愿」都必须予以觉知，不能立刻就去抓痒以消除这个感受。
如果继续坚忍地这样注意着，这痒通常会消失，这时，再回去注意腹部的隆起和落下。如果事实上，这痒并未消失，当然可以抓痒除去它。但是，首先要注意这么做的意愿。所有涉及消除这感受的过程，都要予以注意，尤其是接触、拉、推和抓的动作，以及最后再回去注意腹部的隆起和落下。
每次你变换一个姿势，都要先从注意你要变换的意愿开始，并密切地注意每一个动作，诸如从坐姿站起来，举起手臂，伸展它，在注意相关的动作时，你也同时在改变（注意的对象）。当你的身体前倾时，注意它。当你站起来时，身体变轻并起立，集中心意在这上面，你必须小心地注意着「起立、起立」。
禅者的行动要像衰弱的病人一般。正常健康的人们轻易地，快速地或突然地站起来。虚弱的病人就不是这样子，他们慢慢地，小心地站起来。背痛的人们也是一样，他小心地站起来，以免伤了背部而带来疼痛。
禅者也要这样，他们必须慢慢地并小心地变换姿势；只有这样，念住、禅定和内明才会胜妙，所以要以温和渐进的动作开始。当起立的时候，禅者必须像个病人般，小心地起立，同时注意着「起立、起立」。不止是这样，虽然眼睛能看，禅者却必须（收摄）不见。耳朵也是一样。正当禅思的时候，禅者所在意的只是「觉知」，他所看、所听的并不是他所关注的。不论他看到或听到任何新奇或引人注意的事情，他必须收摄，就像他没听到或看到一般，只是仔细地注意着。
当身体有所动作时，禅者必须慢慢地进行，就像是一个病人那样，细心地移动手臂和腿部，弯曲或伸直、低头或昂首都一样。所有这些动作都必须细心地进行。当从坐姿起立时，他必须慢慢地进行，注意着：「起立、起立」。当直立站着时，注意着：「站着、站着」，当瞻视彼此时，注意着：「瞻视、瞻视」。当走路时，注意着脚步，不论是踏出右脚或左脚，你必须念住相关的连续动作。从举足到投步之间，注意每一个踏出的脚步，不论是右脚还是左脚。当快步走路时，就是这样注意着。
当快走一段距离时，如果你能这样注意着，那就够了。当慢走或上下坡时，每一个步伐要注意三个动作——当脚举起来时，当推进时和当落下时。从注意举起和落下的动作开始，必需恰当的念住举足。同样地，当脚步落下时，必须恰当的念住脚步的「重」落。
踏出每一步都必须注意着「举起」、「落下」。大约在两天之后，这念住将会变得比较容易些。然后继续去注意上述的三个动作——「举起、推进、落下」，刚开始的时候，只要注意一或二个动作就够了，当快走时就「右步、左步」，慢走时就「举起、落下」。如果当你这样走着而想坐下时，注意着「想要坐下、想要坐下」。当真正地坐下时，集中地注意着身体的「重」落。
当你坐下时，注意调整手臂和腿部的动作。当没有这些动作，而只是身体的静止时，就注意腹部的起伏。当这样注意着的时候，如果小腿僵硬和身体任何一部份的灼热感生起了，继续注意它们。然后再回到「生起、落下」。当这样注意着的时候，如果想要躺下的意愿生起，注意它，还有当你躺下时，注意手臂和腿部的动作。手臂举起、移动，手肘靠在地板上，身体的摆动，腿部的伸展，当慢慢地准备躺下时，身体的倾斜，一切的动作都必须予以注意。
当你躺下时，这样子加以注意是很重要的，在这躺下动作的过程中，你会得到明确的知见（道和果的正智）。当三摩地定力和内明都强壮时，明确的知见随时都会出现。它会在一个屈肱或伸臂间来临。阿难尊者就是这样成为阿罗汉的。
在佛教第一结集的前一晚，阿难尊者正在彻夜极尽全力地趋证阿罗汉果。他正整夜修习着毘婆舍那禅思中的身观念处，注意着他的脚步，右脚、左脚，举起、推进和落下；注意着，念兹在兹，心理上的经行意愿和相关的身体动作。虽然持续到将近破晓时分，他仍然未能证得阿罗汉果。察觉到他已经修习经行禅思过久了，为了平衡禅定与精进，必须修习一下卧式禅思，他就走入寮房。他坐在卧榻上，然后躺下来。当这么做并注意着「躺下、躺下」时，他在瞬间证得了阿罗汉。
在他躺下之前，阿难尊者原来只是一个须陀洹（亦即入流者，通往涅盘道上的第一个阶位——初果）。从须陀洹果，他继续禅思而达到斯陀含果（亦即一来者的境界，证得了涅盘道上的第二个阶位——二果），阿那含果（亦即不还者的境界，证得通往涅盘道上的第三个阶位——三果），及阿罗汉果（亦即圣者的境界，证得了涅盘道上的究竟阶位）。到达正道上这三个较高层次的连续性阶位，只用了一会儿工夫。只要想想阿难尊者证得阿罗汉的典范，（就知道）这样的果证随时都会来临，并不需要很长的时间。
这就是禅者必须时时以正智来念住的道理。他不能认为：「这小小的失误没什么关系。」而放松了他的念住。关系到躺下和调整腿臂的所有动作，都必须予以仔细地，不松懈地注意。如果没有任何动作，只是静止，就回去注意着腹部的起伏。即使已经很晚，到了睡觉的时间，禅者也不应该丢掉念住而就寝。一个真正严谨而精进的禅者，应该就好像要完全放弃睡眠那样地，修习念住。他必须继续修习禅思，直到他睡着了。如果禅思微妙而占上风时，他就不会睡着。另一方面，如果昏沈占上风时，他就睡着了。当他觉得想睡时。他必须如是注意：「想睡、想睡」，如果他的眼皮阖下，「阖下」；如果眼皮很沉重，「沉重」；如果眼睛刺痛，「刺痛」。这样注意着，昏沈可能就会消逝，而眼睛再度「明亮」起来。
禅者必须如是注意：「明亮、明亮」，并继续注意腹部的起伏。如果真的昏沈干扰，不论禅者如何坚毅地继续禅思，他都会入睡。入睡并不难，事实上，很容易。如果你以卧式禅思，你就会渐渐地昏沈，终于睡着了，所以禅思的初学者不要做太多的卧式禅思，他应该修习较多身体的经行和静坐禅思。但是当很晚，到了睡觉的时候，他就以卧式禅思，注意着腹部的起伏动作，他将会自然地入睡。
对禅者而言，睡觉的时候就是休息时间，但是对于一个真正严谨的禅者而言，他必须限制睡眠时间，大约在四个小时左右。这就是佛陀所许可的「中夜」（睡眠时间）。四小时的睡眠就很足够了。如果禅思的初学者认为四小时的睡眠对于健康还不够，他可以延长到五或六个小时。六个小时的睡眠很清楚地足够健康所需了。
当禅者醒来时，他必须立刻恢复念住。真正志在证得道、果、正智的禅者，只有当他睡觉的时候，才会从禅思的精进中休息。在其它时候，当他经行时，他就持续地注意着，没有休息。所以当他一醒来的时候，他就必须注意到心意的清醒状态为：「清醒、清醒」。如果他还不能察觉到这点，他就必须开始注意着腹部的起伏。
如果他想要从床上起来，他必须如是注意：「想要起来、想要起来」。当他调整腿臂的时候，必须继续注意所作的改变动作。当他举头时，注意着：「举起，举起」。当他坐着，注意：「坐着、坐着」。当他调整腿臂时，如果有任何改变的动作，所有这些动作也都必须予以注意。如果没什么改变，只是静静地坐着，他就回去注意着腹部起伏的动作。
当洗脸和洗澡的时候，也必须予以注意。由于这些活动所包含的动作很快，必须尽可能地去注意它们。接下来是穿衣、整理床铺、开关门户的活动，都必须仅可能密切地予以注意。
当禅者用餐而望着餐桌时，他必须注意：「看望、看望」。当他朝着食物伸展手臂，碰到它时，搜集并捏合它时，把它往嘴巴送时，低头并将搏食（一团食物）送入嘴里时，放下手臂又再度举起手臂时，所有这些动作都必须恰当地予以注意。（这是根据缅甸的用餐方式所说的注意方法，那些使用刀叉、汤匙或筷子的人，就要以适当的方式来注意这些动作。）
当他咀嚼食物时，他必须如是注意：「咀嚼、咀嚼」。当他觉知食物的味道时，他必须如是注意：「知道、知道」。当他品尝食物并吞咽它时，当食物通过喉咙时，他必须注意必有这些事情。当他取用一团又一团食物的时候，禅者就是这样地注意着。当他用汤的时候，所有相关的动作，例如伸臂、举匙并舀取汤汁……等，所有这些都要予以注意。在用餐的时候，要这样注意着实在很困难，因为有许多事情要加以观察和注意。初学的禅者可能会失误好几件应该注意的事情，但他必须决心去注意一切。如果他疏忽并失误了一些事情，当然他是无可奈何的了；但是当他的三摩地定力强壮时，他就能够密切地注意到这一切。
好了，我已经提到许许多多禅者要注意的事情了。但是摘要而言，只有几件事要加以注意。当快走的时候，注意「右步」、「左步」；当慢走的时候，注意：「举起」、「落下」。当静坐时，只要注意腹部