《金刚经释义》

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金刚经释义- 第13部分


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上,你每天都不一样,每一个片刻都不一样。

为什么会有这个「我是一样的」的概念一直持续着?那个持续是因为那个改变太细微了,而你的眼光并没有那么细微。它就好象你在晚上点一支腊烛,它整个晚上都在燃烧,到了早上,你将它吹熄,你说:「我所吹熄的跟我所点燃的是同一个火焰。」其实不然,那个火焰一直都在改变、在消失,每一个片刻都有新的火焰产生,但是在两个火焰之间,一个消失了,另外一个就产生出来,那个空隙非常细微、非常小,你看不到,那就是为什么这个个体性的概念、这个「有一个存在」的概念会持续。

佛陀说生命是一个过程,生命并不象一样东西,它是一个持续的变动。生命是一条河流。佛陀说,如果你想要对实质的存在真实,那么你就必须从你的语言抛弃所有的名词,只有动词才是真实的。河流并不是真实的,河流的流动才是真实的,树木并不是真实的,树木的成长和变迁才是真实的;爱(love)并不是真实的,「正在爱」(lovingly)才是真实的。生命是由动词所组成的,不是由名词所组成的。

第三样是灵魂——有一个超力量驻在身体里面的概念;一个统一和使你变得活生生的力量,它跟其它每一样东西是分开的。那个也是一样,佛陀说没有超力量,没有什么东西驻在你里面,并不是说你是房子,而有一个主人在里面、有一个居住者在里面。不,住在里面的一切就只是纯粹的空。

第四个就是人的概念:有一个信念说有一个永恒的实体会从一世转到另一世。那就是佛陀所说的人——你将会死,而你的人将会立刻生进另外一个子宫里,那个持续是存在的,但是没有人。那个持续存在,但是没有自己,那个持续存在,但是没有个体性,那个持续存在,但是没有灵魂。

佛陀的洞见非常独特,即使在这个非常具有宗教性的国家!印度,都无法消受。它被感觉成好象佛陀决定要摧毁宗教的整个基础。他给予一个全新的看法,远比一般灵魂和自我等等的观念来得更高,因为在那些观念里,你的自我还会继续以新的方式隐藏起来,它们只不过是自我存在,并且继续去存在的方式。

佛陀说:

为什么?因为,须菩提,在这些菩萨里面

一、没有——我的知觉发生

当一个人转向内在,当你的意识转向内在去洞察你自己的本质,你找不到什么东西:

一、没有——我的知觉发生

二、没有存在的知觉

三、没有灵魂的知觉

四、没有人的知觉

这四样东西都立即消失。

这些菩萨也没有达摩(道、或法)的知觉。

达摩意味着生命里面正向的元素,非达摩意味着生命里面负向的元素。正向的和负向的——佛陀说,即使这些也不真实,它们消失了。达摩的知觉不发生。你在你的内在不会碰到正向的真实存在,也不会碰到负向的真实存在,你只是碰到一个全然的空。

记住,那个空不应该被视为是跟「没有真实存在」同义,或是跟「负向性」同义。空只是意味着没有正向性,也没有负向性,两者都消失了,那个二分性已经不复存在,它是全然的宁静。找不到任何东西,甚至找不到你自己,你已经被解放了,并不是「你」被解放,而是你已经免于你自己。

当别人谈到自由,他们总是意味着你会在那里,而你是自由的。当佛陀谈到自由,他说你将会被解放,你将不在那里。「你」怎么能够自由?如果「你」在那里,而「你」是自由的,那么还是会有一种监禁。「你」就是那个监禁,「你」不可能是自由的。当你不存在,自由才存在,当你存在,自由就不存在了。

第七,没有知觉。当没有什么东西可以看,你怎么可以看到它是一个知觉?没有自己、没有正向、也没有负向,没有什么东西可以看。当没有什么东西可以看,你无法看到说有一个知觉在发生。一个知觉需要有某种东西来让你知觉。所以,第七件事:没有知觉存在。但是这样的话你可能会说:「那么是不是有非知觉存在?」

佛陀说,当没有人可以看,没有东西可以看,非知觉怎么可能存在?他摧毁了所有自我的根,他摧毁了所有自我的微妙方式。这些就是八种障碍,当所有这些都消失,一个人就是一个菩萨。

然后会有问题产生:「要如何停留在此岸?」唯有到那个时候,你才有东西可以分享——你的空,唯有到那个时候,你才有东西可以分享——你的乐园;唯有到那个时候,你才有东西可以分享——你全然的存在。但是这么一来要如何停留在此岸?要如何在此多逗留一点?

佛陀说:

为什么?须菩提,如果这些菩萨有达摩或没有达摩的知觉,他们一定会藉此来抓住一个自我、一个在、一个灵魂、或一个人。

如果你在里面看到某种东西,那么你要记住,你仍然在外面。如果你看到某些东西,甚至是克里虚纳在吹笛子,或是耶稣被钉在十字架上,鲜血从他的手中流出来,或是佛陀静静地坐在菩提树下,如果你在内在碰到任何东西,记住,你仍然在外在,那就是为什么佛陀说:「如果你在道上碰到我,立刻把我杀掉。」

一个人必须到达一个没有什么东西可看的点。当投有什么东西可看,那个看者也消失了,那是必须记住的点,它很难去了解。那个看者唯有跟着被看的东西才能够存在,那就是为什么克利虚那姆提继续一再一再地说:「那个观察者就是那个被观察的。」当没有什么东西可看,你怎么能够以一个看者存在。当内容物消失,那个容器也消失了,它们是一起存在的,它们是同一个钱币的两面。

佛陀说,没有所谓灵性经验这样的东西,所有的经验都是非灵性的。有人来到我这里就:「我的亢达里尼在上升。」有一个在克什米尔的戈匹说他的亢达里尼在上升,它并不是灵性的,没有任何亢达里尼是灵性的,它是一种身体的现象,一种世俗的现象,它能够给你欢乐,就好象性能够给你欢乐一样。它是同样的能量在向上移动,它跟灵性无关,至少跟佛陀所说的灵性无关。

戈匹说他已经达成了,因为他的亢达里尼已经上升了,他感觉到有稍微刺痛的能量在他的脊椎骨里面移动,但是脊椎骨就是脊椎骨,现在他认为上亢达里尼已经升起了,它已经到达萨哈斯拉——第七个能量中心,而他已经变得很具有创造力,所以他开始写诗,那些诗都是垃圾,如果它们可以证明什么,那么它们就是在证明所有的亢达里尼都是假的、。我从来没有碰过这么烂的诗,就好象学校的小孩子所写的,他们甚至有时候都会写得比那些更美。

你只能够找到一个人跟他比较,那就是秦默乙,他也在写诗,他可以在一个晚上写一千首诗。甚至连称他所写的东西为诗都是一种夸大,它们甚至不能算是散文,在他所写的东西里面根本一点诗意都没有。

但是这些人认为他们已经到达了灵性的创造力,因为亢达里尼已经升起了。有人在头脑里面看到光,而他认为现在成道已经发生了——「因为我看到了光。当我闭起眼睛,就会有很亮的光。」我并不是说光不可能被看到,我也不是说上亢达里尼没有升起。它很容易就会升起,你在此地可以看到:有很多门徒处于戈匹认为是亢达里尼的那种状能?,它并没有什么好吹嘘的。

任何经验一定都是外在的,因为你是那个经验者,而那个经验就在那里,面对着你。当所有的经验都消失,就会有灵性,但是如此一来有一个现象会发生:当所有的经验都消失,那个经验者也就消失了。它会跟在它的后面消失,因为它无法存在。没有经验的话,它无法生存,它是靠经验来过活的。当那个经验和那个经验者两者都消失,你就是一个菩萨。

为什么?因为一个菩萨不应该抓住达摩或没有达摩,所以,如来所教导的这些话具有一个隐藏的意义:「那些知道我所说的达摩的人必须就象在对一条船,所有的达摩都应该被抛弃,所有的没有达摩更应该被抛弃。」

佛陀说,每一样东西都必须被抛弃——达摩、没有达摩、经验、伟大的经验、心灵的经验、以及到了最后那个经验者本身也必须被抛弃。每一样东西都必须被抛弃。当没有任何东西被留下来,甚至连任何东西的痕迹也没有被留下来,甚至连说现在已经没有东西了那个概念也没有被留下来……

即使只有这个「现在已经没有东西了」的概念被留下来,每一样东西也都存在了。这个概念就足以包含整个世界。如果你说「现在只有空无存在」,你就错过了那个要点,你甚至不能够那样说。要由谁来说呢?要由谁来观察呢?那个现象是全然地宁静、绝对地宁静。

所以佛陀说达摩或宗教就好象一条船,这些是他有名的话语——佛陀曾经在小乘经典里讲道:「使用船作为象征,众弟兄们,我要教给你们一个规范——船必须被留下来,而不是带着跟你一起走。如果一个人籍着船的帮助而渡过一条大河,在这一边充满了怀疑和恐惧,在另外一边很安全,而且没有恐惧,那么一个人不应该仍然将船扛在肩膀上,虽然它曾经对他有很大的用处,他必须将它留下来,跟它了结,就这样,众弟兄们,了解船的象征,我们必须将正当的方法抛弃,至于不正当的方法,那就更不用说了。」

所有的方法——瑜伽、谭崔——所有的技巧、所有的静心和所有的祈祷,都是要到达彼岸的策略。一旦你到达了,它们就必须被抛弃。对它们觉得感谢,但是不要将它们扛在你的肩膀上,否则你就是一个傻瓜。

佛陀又说:「船的例子表示说达摩必须被视为暂时性的,被视为到达目的的手段,这个原则对“空”来讲也一样适用,对达摩的否定来讲也一样适用。这个推论在其它地方也有被举例说明,那个例子是以可以治愈任何疾病的医药来说明的。一旦某种医药治愈了一种病,它必须跟疾病一起被抛弃,因为它进一步的使用只会使一个人再度生病。」

佛陀说:「就是这样,当这个被称之为空的医药医好了你相信存在的病,对空的执着跟对存在的执着都同样是病。那些在得到健康之后还继续使用这个“空”的医药的人只会使他们自己再度生病。」

记住,首先一个人必须抛弃每一样东西而变成空,然后他必须将那个空也抛弃。那个空只是一种医药。当佛陀说「我是一个医生,而不是一个哲学家」,他这样说是对的。他不给你一个学说来让你执着,任何他所给你的东西都是暂时性的、随意的,有一天,它必须被抛弃、被忘掉。

当一切都消失——世界和神、物质和头脑、身体和灵魂、你和我——当一切都消失,到了最后,连那个一切都消失的概念也消失,你就达到了,你就变成一个菩萨。然后有一个问题会产生:要如何逗留在此岸?要如何停留在这里,即使只有一个片刻?

你将必须创造出一个伟大的决定:「有很多人在黑暗中跌过来、倒过去,而我已经到达了,我必须去分享它。」出自那个伟大的决定,以及创造出一个新的头脑……因为旧的头脑已经没有了。随着旧头脑的消失,你已经无法停留在此地,你必须创造出一个新的头脑。

有两个字必须加以了解:一个是热情(passion),另外一个是慈悲(com…Passion),这两者都有热情(Passion)在里面。热情是旧有的头脑、欲求的头脑、充满欲望的头脑。当所有的欲望都消失,旧有的头脑已经不复存在,你就必须立刻创造出慈悲,好让你能够透过慈悲而停留在这里。有一阵子的时间,你可以帮助一些人提升他们的眼睛到彼岸,有一阵子的时间,你可以指引一些人,你可以指出那个道路。

神圣的主问:「你认为如何?须菩提,有没有任何达摩使如来被视为“至高无上的、正确的、完美的成道”?」

那是佛陀所使用的方法之一,他有时候会问他的门徒说:「你认为如何?须菩提,你认为我已经达成真理或道了吗?我有传授真理给人们吗?对它你认为怎么样?」

「有没有任何达摩使如来被视为“至高无上的、正确的、完美的成道”?或者如来有显示任何达摩吗?」须菩提回答说:「没有。」

很容易掉进佛陀的陷阱,那个问题是很难的。那个问题会使一个人倾向于说有。「有,佛陀已经达成了,否则有谁达成?」但那个达成的概念是非灵性的。佛陀是在说,没有什么东西可以去达成,没有人可以去达成。

须菩提本来可以非常单纯地回答说:「是的,主人,你的教导是别人从来没有教导过的,你所显示的是别人从来没有显示过的。」但是如果没有什么东西可以达成,那么有什么可以显示的呢?如果没有什么东西可以达成,没有人可以达成,那么有谁能够去显示它呢?有什么可以显示的呢?

然而须菩提并没有被佛陀的问题所骗。

须菩提回答说:「没有,就我了解神圣的主所说的是没有。为什么?这个如来完全知道或是他所显示出来的达摩是不能够被抓住,也不能够被谈论的,它既不是一个达摩,也不是一个没有达摩。」

所以,首先他说:「没有,你并没有达成任何东西,因为,如果我对你的了解正确的话,并没有什么东西可以去达成。你怎么能够显示出那个同时超出事物又超出空无的东西?你怎么能够去显示它?没有方法可以抓住它,也没有方法可以说出它,因为它既不是正向的,也不是负向的。」语言只能够抓住正向的和负向的,那个超出这两者的是抓不到的。

最后他再说:

「为什么?因为一个“绝对”提升了神圣的人。」

「绝对」意味着「那超越的」,那个超越生和死、超越白天和夜晚、超越男人和女人、超越地狱和天堂、和超越所有二分性的,那就是「绝对」那个「绝对」提升了神圣的人。一个「绝对」、那个「绝对」、那个超越的,在提升你。

「提升」这个字的梵文是Prabhaveeta,它具有非常丰富的含意,它意味着很多事
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