可福音》（第ｉ章，第１５节）记载我们的救主传道时说：“日期
满了。神的国近了，你们当悔改、信福音”所谓福音就是基督
降临的佳音。所以悔改，信耶稣是基督，便是得救所必需的一
切。
悔改一词中所包含的信与服从对我们的得救既然必定会
同时发生作用，那么我们究竟是通过其中的哪一项获得赦罪
的问题便是不相干的争论了。然而我们说明两者各自以什么
方式对我们赦罪发生作用、人们究竟是在什么意义下说我们
由于其中的一项或另一项而获得赦罪，却不是不相干的问题。
首先，如果把正义理解为“功德”本身的义，那就没有人能
得救了，因为没有触犯过神律的人是不存在的。这样说来，当
人们说我们由于自己的功德而获得赦罪时，便应当把它理解
成意志；上帝永远把意志当成功德本身来接受，无论是在好
人身上还是在坏人身上都一样。以下两点都只能在这种意义
下理解：（１）一个人称为义或不义；（２）他的义使他获得赦
罪——也就是说：他的义在神的意义下使他获得义的称号，并
使他能因其信而生（原先他不能如此）。因此，“义使人获得赦
罪”的意义便是这样：获得赦罪与称一个人为义具有相同的
意义；这不是指执行法律的那种意义，在后一种意义下惩罚
他的罪就不公正了。
不过当一个人的祷告本身虽不充分：而又被神接受时，也
可以说是获得了赦罪；比方说，当我们祷告于神，说我们有
实现神律的意志或曾作此努力、并对未能做到的地方表示忏
悔，而上帝又把这当成履行神律的行为本身接受时，情形就
是这样。但因为除开信徒以外，上帝并不会把意志当成行为接
受，所以使我们的祷告成为有效的便是信；我们正是在这种
意义之下说，唯有信才能使人获得赦罪。所以信和服从对于获
救说来便都是必不可缺的；然而就各自的意义说来，其中的
每一项都被说成使我们获得赦罪。
象这样说明对于得救说来什么是必需的以后，要把我们
对上帝的服从和对世俗主权者（不是基督徒便是不信基督的
人）的服从调和起来便不困难了。如果他是一个基督徒，他对
“耶稣是基督”这一信条以及包含在这一信条之中、或根据明
显的逻辑结论可以从其中推出的所有其他信条，便都会承认，
这一切便是获救所必需的全部信仰。由于他是一个主权者，所
以他便要求对自己的一切都服从，也就是要求服从所有的世
俗法律；世俗法律中包含着全部的自然法，也就是全部的神
律，因为除开自然法与作为世俗法的一部分的教会法（因为
能制定法律的教会便是国家了）以外，便没有其他的神律了。
所以任何人服从他的基督徒主权者时，在信仰或服从上帝方
面并没有因此而受到妨碍。假定一个基督徒国王根据耶稣是
基督这一基本信仰作出了许多错误的结论，也就是搞了一些
草木禾秸的上层工程，并命人教导这种学说，但既然圣保罗
说他是可以得救的，那么奉他的命令传布这种结论的人就更
可以得救，不传布而只听信自己的合法教士的人就更不成问
题了。假定一个臣民被世俗主权者禁止宣布他有关上述见解
中的某些见解，那么他根据什么样的正当理由就可以不服从
呢？基督徒国王在作出结论时可能发生错误，但由谁来审定
呢？当这问题是一个平民自己服从不服从的问题时，难道要由
这个平民来审定吗？难道单单是教会指派来的人（也就是代表
教会的世俗主权者指派来的人）不能审定，其他任何人都可
以审定吗？要不然的话，如果由教皇或使徒来审定，他在作出
结论时会不发生错误吗？当圣保罗当面反对圣彼得时，他们两
人之中是不是总有一个在上层工程的理论方面发生了错误
呢？所以神律和基督教体系国家的法律之间是不可能有矛
盾存在的。
当世俗主权者是一个不信基督的人时，他自己的臣民中
每一个反抗他的人都是对神律犯罪（因为自然法有此规定）；
同时他们也背弃了使徒劝诫所有的基督徒服从自己的君主、
所有的儿女与仆人凡事服从父母与主人的劝告。至于他们的
信仰，则是内在的和看不见的，他们可以具有纳缦所具有的
那种自由，并无须为此而自行冒险。但如果他们冒了危险的
话，他们也应当期待天上的报偿，而不应当对他们的合法主
权者发出怨怼，更不应当对他开战。因为在任何正当的殉道时
机不能慷慨就义的人便不具有自己表面上宣称具有的信仰，
而只是假装出来使自己的顽梗抗令能有声有色而已。如果说
一个不信基督的国王，明知道自己有一个臣民期待着将来基
督在现今的世界被焚烧后第二次降临，并打算到那时服从基
督（这就是相信耶稣是基督的宗旨），在目前则认为自己有义
务服从他这位不信基督的国王的法律（这是所有的基督徒在
良心中都有义务要服从的）而他又把这臣民处死或对他进行
迫害，试问世界上有这种不近人情的国王吗？
关于上帝国和教权政治说了这样多也就足够了。在这方
面我并不自称是提出任何自己的论点，而只是要说明：在我
看来，从基督教政治学的原理（即《圣经》）中究竟能推论出
一些什么结论来证实世俗主权者的权力和他们的臣民的义
务。在引证《圣经》的时候，我尽量避免了含糊或解释有争议
的经文；而只引证了意义最明白易懂、同时又跟全部《圣
经》（《圣经》乃是为了在基督之中恢复上帝国而写的）的一
贯精神与见地相符合的经文。因为，能为任何著作提供符合真
义的解释的不是单纯的字句，而是作者的见地。凡属是断章取
义地坚持孤立的经文而不考虑主要宗旨的人，便不可能从这
些经文中清楚地推论出任何东西来，而只是把七零八碎的
《圣经》象灰尘一样撒在人们眼前，使每一种东西看起来都更
加模糊；这正是不追求真理、而只专门为自己的利益打算的
人通常运用的一种狡计。
第四部分 论黑暗的王国
第四十四章 论误解《圣经》
所产生的灵的黑暗
除开我在前面已经讨论的神的主权与人的主权以外，圣
经中还提到另一种权力，即今世的黑暗的统治者（见《以弗
所书》第ｖ章，第１２节）的权力，撒旦的王国（见《马太福
音》第ｘｉｉ章，第２６节）和比西卜的魔鬼的王国（见《马太福
音》第ｉｘ章，第３４节），也就是出现在空中的幽灵的比西卜王
国。由于这一原因，撒旦也被称为空中权力的国王（见《以弗
所书》第ｉｉ章，第２节）。同时由于他统治着今世的黑暗，所以
便称为今世的国王（见《约翰福音》第ｘｖｉ章，第１１节）。因此，
与信者（光明的子民）相对立，在他统治下的人们，便称为
黑暗的子民。由于比西卜是幽灵的国王，他所统治的空气与黑
暗中的居民便是黑暗的子民，而这些魔鬼、幽灵或幻觉的灵
从比喻的意义上说，所指的便是同一回事。认识到这一点之
后，《圣经》中这一些以及其他地方所提到的黑暗的王国便只
是一个骗子的联盟，为了在今世取得统治人的权力这一目的，
力图以黑暗和错误的说法熄灭他们身上的天性和福音之光，
破坏他们进入未来的上帝国的准备。
天生完全失去肉眼之光的人们对任何这种光都是完全没有概
念的，任何人在构想中所能想象的光，都不会大于他在
某个时候通过外在感觉所曾感受的光，同样的道理，任何人
所能想象的福音之光或悟性之光都不可能比他已经达到的程
度更大。因此便有这样的情形：人们除了根据自己所遭遇的意
外灾祸推论以外，便没有其他办法认识自己的黑暗。撒旦王国
中最黑暗的部分是上帝教会以外的部分，也就是在不信耶稣
基督的人之中的那一部分。但我们却不能说，教会因此便象哥
珊地一样，享有完成上帝指令我们做的事情所必需的一切
光明。如果在我们之中不存在黑暗、或至少没有蒙上一层雾的
话，那么基督教世界又怎么会几乎从使徒时代起就以对外战
争或内部战争互相排挤，在自己的命运途中稍一遇到崎岖或
在他人每有小突出之时便那样踉跄跌绊，而在奔赴同一目标
——至福时，道路又那样千差万别呢？因此，我们仍然是处在
黑暗之中。
敌人一直存在于我们天性无知的黑暗之中，而且在撒播
性灵错误的稗子。其方式有以下几种：第一，滥用和熄灭《圣
经》之光，因为我们的错误是由于不知道《圣经》而来的。第
二，引用异教神话编造人的魔鬼学，也就是引用他们关于魔
鬼的荒唐不经的说法，——这些魔鬼不过是一些偶像或大脑
幻像，本身并不具有任何不同于人类幻象的真正本质，比如
亡魂、妖魔以及老妪闲话中所说的其他一些东西便都属于这
一类。第三，在《圣经》中混入各种宗教的残余和许多希腊人
的虚妄而错误的哲学，尤其是亚里士多德的哲学。第四，在这
两者之中混杂上错误或不肯定的传说，以及虚构的或不肯定
的历史。所以我们便会由于听信引诱人的邪灵以及在伪君子
的外貌下昧着良心，明知故犯地撒谎的人的魔鬼说而产生错
误；后一种人用《圣经》上的原话来说便是“说谎之人”（见
《提摩太前书》第ｉｖ章，第１、２两节）。关于以上的第一点，也
就是滥用《圣经》，引人误入歧途的办法，我打算在本章中加
以简短的讨论。
最大和主要的滥用《圣经》的情形是牵强附会地用《圣
经》来证明其中经常出现的上帝国就是现存的教会或现在活
着的基督徒群众，或是在最后的审判日将要复活的死去的人；
几乎所有其他的错误都是由此而生的，或是从属于它的。其实
上帝国最初是由摩西仅在犹太人中按约建立的，犹太人便因
此而称为特属于上帝的民；后来当他们拒绝再由上帝统治，要
求像列国一样立王，并选出扫罗为王时，这国便中断了。这一
点上帝自己曾经同意，我在本书第三十五章已作更详细的证
明。在那个时期以后，除了他根据自己的意旨、以他无限的权
力进行统治、在过去、现在和将来都成为所有的人和所有的
生物的王的上帝国以外，世界上便没有任何按约建立或通过
其他方式建立的上帝国。然而他却通过自己的先知许应，当他
自行拟定的时期完全到来，而他们又通过忏悔、通过生活上
的改邪归正回到他那里的时候，就要为他们恢复他的这一国
家。非但如此，他还召外邦人进入这国、根据同样的皈依和忏
悔的条件享受他为王的幸福。同时他还许应差遣他的儿子耶
稣降临人世，以耶稣的死为所有的人赎罪，并以耶稣的道使
他们准备在他第二次降临时迎接耶稣。由于第二次降临人世
的事还没有来到，上帝国便也没有来到，我们现在除开自己
的世俗主权者以外，便不处于任何按约建立的国王的统治之
下；只是基督徒由于已经获得在基督重临时被接纳的许诺，所
以便已经处于神恩的王国中了。
根据现存的教会是基督的国这一错误说法，便应当有一
个人或一个会议代表现在在天上的救主说话并制定律法，这
人或会议对所有基督徒代表他的人格；要不然就应当有不同
的人或不同的会议对基督教世界的不同部分代表他的人格。
教皇声称他在全世界普遍具有这种基督之下的王权，而在各
个国家中则是当地的教士会议声称具有这种王权（其实《圣
经》并没有给予其中的任何一方，而只给予了世俗主权者）；
围绕这种王权竟至发生了这样激烈的争论，以致熄灭了天性
之光、在人类的悟性中造成了极大的黑暗，使他们看不清自
己究竟是允诺对谁服从了。
由于教皇象这样声称自己是基督在现存教会（被认为就
是我们在福音中被告诉的那个基督的国）中的总代治者，于
是就会得出一个理论说：一个基督徒国王必须由主教授与王
位，就好象他那“蒙神恩”的王者之衔，便是从这一仪式中
得来的一样；他唯有由上帝在地上的总代治者加冕后，才能
算是蒙神恩成为国王的；每一个主教不论自己的主权者是谁，
在授圣职时都宣誓绝对服从教皇。由于同一错误，便产生了教
皇英诺森三世主持下的第四届拉特兰宗教会议的下一说法
（见第三章，“论异教徒”）“如一国王在教皇谕令下不清除其
境内的异端，并因此而被开除教籍，于一年内又未作补赎，则
其臣民可解除其服从的义务。”这儿所谓的异端，应理解为罗
马教会所禁止的一切见解。教皇与其他基督教君主的政治目
的之间是经常有冲突的，而在这种方式下，冲突一经发生，他
们的臣民便会如坠五里雾中，以致无法辩认窃据他们合法王
位的外国人和他们自己奉之为王的人；在这种心灵的黑暗下，
他们便会受旁人野心的指使、不辩敌友地互相攻打。
根据上面所说的现存教会是上帝国这一说法，就会得出
一个结论：教士、辅祭和所有其他教会的辅理人员都自称为
圣职人员，而称其他的基督教徒为俗人，也就是单纯的百姓。
因为圣职人员所指的人的生活给养是这样一种收入，即上帝
在统治以色列人时期留归自己，划拨给利未族人作为遗产的
收入；利未人是他的公务仆人，于是便不像他们的兄弟一样
分得一分土地以资生活。教皇既声称现存的教会如同以色列
的领域一样是上帝的国，所以便把这样的收入作为上帝的遗
产，声称是属于他自己以及其从属辅理人员的，圣职人员之
称合于这一要求。从这一点便产生了一种情形：什一税和以色
列人中作为上帝的权益而付给利未人的其他贡物，长期以来
都由圣职人员根据神权索取，并从基督徒身上征收。在这种方
式下，各地的百姓便都不得不付双分的税，一分交给国家