西，只不过是看起来象是什么东西而已，实际上并不存在。因
此，这个字在《圣经》里便只有比喻的用法，比如《创世
记》第ｉｉ章第７节中说：上帝将生气吹入人体，其意义除了
说上帝使他具有生命活动之外，别无其他。因为我们不能认
为上帝先造生气，等到亚当造成以后再吹到他身体里去，不
论这生气是实在的还是表面的都一样，而只能认为是象《使
徒行传》第ｘｖｉｉ章２５节所说的一样：“自己倒将生命、平息
赐给万人”，这就是使他成为有生之物。《提摩太后书》第ｉｉｉ
章１６节中说：“《圣经》都是神所默示的，这话所指的是
《旧约》经文。这是一种明白易懂的比喻，说明上帝促使那些
作者的灵感或心灵写出对于教导、谴责、纠正和启迪人们去
过正义生活这一点来说有用的东西。但圣彼得说“因为预言
从来没有出于人意的、乃是人被圣灵感动说出神的话来”（见
《新约彼得后书》第ｉ章第２１节）。这儿的圣灵指的是梦或超
自然的异象中上帝的声音，不是神注灵气。当我们的救主向
门徒吹气时说：“受圣灵”，这种气也不是圣灵，而只是救主
赐与他们的圣灵恩慈的象征。虽然据说许多人和我们的救主
身上都充满着圣灵，然而却不能将这种充满理解为注入了上
帝的实质，而只能理解为累积了上帝赐与的禀赋；如生活的
圣洁之品、口才等等都是，这些东西不论是以超自然的方式
获得的还是通过学习与勤勉获得的，都是上帝赐与的禀赋。上
帝在《约珥书》第ｉｉ章，第２８节中说：“以后我要将我的灵
浇灌凡有血气的。你们的儿女要说预言、你们的老年要做异
梦、少年人要见异象。”在这里，我们同样也不可以作死板的
理解，似乎他的灵就象水一样可以倒进倒出；而只能看成好
象是上帝许诺给予他们以先知的梦和异象。死板地用灌入这
个字来形容上帝的恩慈是一种滥用，因为神思是一种德，不
象物体一样可以带到这里带到那里，并象倒到桶里面去一样
可以往人身体里灌。
同样的道理，我们如果用灵感一词的本来意义，或者说
善灵进入人体使之作预言、恶灵进入人身使之发狂、发疯或
癫癎时，便不是圣灵一词在圣经上的意义。因为圣灵在圣经
上被看成是上帝的神力，它受什么原因推动我们并不知道。
《使徒行传》第ｉｉ章第２节中说使徒在圣灵降临节那一天聚集
的房子里充满了风，那风也不能理解为圣灵，圣灵就是神本
身；而只能理解为上帝在他们心中的特殊作用的一种外在象
征，这种作用是在他们里面实现神认为他们为了完成使徒任
务所必需的内在恩慈和神圣品德的。
第三十五章 天国、圣、圣洁和圣餐
在《圣经》中的意义
在神职人员的著作中，尤其是在布道文和祈祷文中，天
国最常见的用法是被当成今世之后在最高的天上的永福，也
称为荣耀的王国。有时则用来表示这种至福的预兆与圣化之
境，这种境界他们称之为神恩的王国。但他们却从不用这一
名词来表示一个君主国——也就是上帝根据子民自己的同意
所取得的统治任何臣民的主权，这乃是王国一词的本义。
相反地，我发现上帝的王国一词在《圣经》中大多数地
方都指正式的王国，由以色列人民以一种特别的方式投票建
成。在这种方式下，由上帝应许他们具有迦南地，而他们则
与上帝立约，选上帝为王。用于比喻意义的时候很少，用时
也是指对罪的统治，而且只在《新约》中有。因为这种统治
权每一个臣民在上帝的王国中都会具有，而且并不妨害主权
者。
自从创造世界时起，上帝就不但是以神力自然地统治所
有的人，同时也具有特殊的子民；这种子民由他以声音发布
神谕，就象一个人对另一个人说话一样。他就是用这种方式
统治亚当的，并且谕令亚当不可食辩别善恶之树的果，亚当
没有服从这一谕令，尝了这种果，竟然作起神来，不按创造
者的命令辩别善恶，而按自己的意识辩别善恶。他所受到的
惩罚是剥夺了上帝当初创造他时赋与他的永生状态。后来上
帝又由于罪恶而惩罚他的后裔，除开八个人以外，全用泛滥
全世界的洪水淹死了，当时的上帝的王国不折不扣地是由这
八个人组成的。
在这以后，神降恩与亚伯拉罕说话，并以下列的话和他
立了约：“我要与你并你世世代代的后裔坚立我的约、作永远
的约、是要作你和你后裔的神。我要将你现在寄居的地、就
是迦南全地、赐给你和你的后裔、永远为业。”（见《创世
记》第ｘｖｉｉ章第７、８两节）在这约中，亚伯拉罕许诺他和他
的后裔尊对他说话的主耶和华为上帝、而上帝则许应将迦南
地作为他们的永业。为了纪念这约并作为这约的象征，他规
定行割礼（见《创世记》第ｘｖｉｉ章，第１１节）。这就是所谓
的《旧约》，其中包含着上帝与亚伯拉罕之间所立的约。亚伯
拉罕根据这约让自己和自己的子孙承担义务，在一种特殊方
式下服从上帝的成文法；因为对于道德法规他原先由于效忠
的誓言，已经有义务要服从了。那时虽然还没有称上帝为王，
也没有把亚伯拉罕和他的后裔称为王国，但事情还是一样，那
便是按约建立上帝对亚伯拉罕后裔的主权；这种按约建立的
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主权，后来当摩西在西乃山上重订此约时便明确地称之为犹
太人的特殊上帝王国。圣保罗在《罗马书》第ｉｖ章，第１１节
中所说的“信者之父”，指的就是亚伯拉罕而不是摩西；这话
的意思是叫他作忠实于当时以行割礼的方式、后来在《新
约》中以行洗礼的方式向上帝宣誓的效忠关系而不加违背的
信徒们之父。
这约后来由摩西在西乃山下重新订立了（见《出埃及
记》第ｘｉｘ章，第５节）。上帝在这儿谕示摩西对百姓说：“如
今你们若实在听从我的话、遵守我的约、就要在万民中作
（特别）属我的子民、因为全地都是我的。你们要归我作祭司
的国度、为了圣洁的国民。”特别属于我的子民在通行的拉
丁文中作ｐｅｃｕｌｉｕｍｄｅｃｕｎｃｔKｉｓｐｏｐｕｌｉｓ，詹姆士王朝开始时的
英译文作“高于所有国民的属于我的珍宝”，日内瓦的法译文
作“万民中最宝贵的宝石”。但最正确的译法是第一种译法，
因为它得到了圣保罗本人的肯定。他在《提多书》第ｉｉ章第
１４节中说：“他为我们舍了自己、又洁净我们、特作自己的子
孙，”这就是指一个特殊的子民；因为这字在希腊文中作
πCριBLσιB，一般和F。πιBLσιBｓ相对待，后者的意思平常的、日
常的；或者象在天主经（主祷文）中一样作“日用的”解；所
以另一个字的意义便是剩余的、储存的和以特殊方式享用的，
在拉丁文中作ｐｅｃｕｌｉｕｍ。那个地方的这种意义，也被上帝紧
接在后面提出的理由所证实，他接着说：“因为全地都是我
的”，他的意思好象是要说：“全世界的国民都是我的”，但你
们属于我的方式却不是这样，而是一种特殊的方式。因为他们
是由于我的神力而全都属于我，你们则是由于自己的同意和
信约而属于我，这是在他对所有国民的一般权利之外另增的。
这一点还得到了同一段经文中下列明确的字句的证实：
“你们要归我作祭司的国度，为圣洁的国民”。通行的拉丁文作
ＲｅｇｎｕｍＳａｃｅｒｄｏｔａｌｅ，这和《彼得前书》第ｉｉ章，第９节ＳａｃｅｒK
ｄｏｔｉｕｍＲｅ－ｇａｌｅ的译法“有君尊的祭司”相符，而且和除大
祭司以外任何人不许进入至圣内殿（即不许直接向上帝询问
上帝的意旨）的制度本身相符合。前面所提到的那个英译本根
据日内瓦的译本作“诸祭司的王国”。这话要不是指一个大祭
司继承另一个大祭司，便和彼得的意思不相符合，同时和大
祭司职权的行使也不相符合；因为把上帝的意旨传示给人民
的只有大祭司，从来没有其他的人，而且也从没有允许过任
何祭司会议进入过至圣内殿。
此外，圣洁的国民这一名称也证实了同一个问题，因为
圣洁一词所指的是上帝根据特殊权利、而不根据普通权利所
具有的一切。正如经文中所说的，全大地都是上帝的，但全大
地并不能都称为圣洁的，只有象犹太国民那样挑选出来特别
侍奉神的才称为圣洁的。因此，从这一个地方就可十分明显地
看出，“上帝的王国”原来本是指一些人经过同意后所建立的
一个国家，他们服从这个国家是为了求得一个世俗政府，并
且在正义问题上不但管理他们对自己的王——上帝的关系，
同时也管理他们彼此之间的相互关系，此外还在平时和战时
管理他们对其他国民的关系；正式说来这就是一个王国，其
中上帝是国王，大祭司在摩西死后则是他唯一的副王或代治
者。
此外还有许多其他地方也清楚地证明了同一个问题。好
比最初的时候，以色列的长老对撒母耳的儿子收受贿赂感到
愤懑不平，要求立一个王；撒母耳对这事心中不悦，于是就
祷告耶和华，耶和华答复时对他说：“百性向你说的一切话你
只管依从，因为他们不是厌弃你，乃是厌弃我、不要我作他
们的王。”（见《撒母耳记上》第ｖｉｉｉ章第７节）。从这话中可以
明显地看出：上帝本身就是他们的王，撒母耳并没有管辖这
些百性，只是把上帝不时吩咐他的事传达给他们。
此外，撒母耳还对百姓说：“你们见亚扪人的王拿辖来攻
击你们，就对我说、我们定要一个王治理我们，其实耶和华
你们的神是你们的王”见《撒母耳记上》第ｘｉｉ章，第１２节）。
显然可以看出，上帝是他们的王，管辖着他们国家的世俗政
府。
以色列人抛弃上帝以后，先知们就预言他将复位，比如
《以赛亚书》（第ｘｘｉｖ章、第２３节）中说：“那时月亮要蒙羞、
日头要惭愧，因为万军之耶和华必在锡安山、在耶路撒冷作
王”。在这儿他明明白白说他在锡安山和耶路撒冷作王，也就
是在地上作王。《弥迦书》（第ｉｖ章第７节）说：“耶和华要在
锡安山作治理他们”，这锡安山在耶路撒冷、在地上。《以西
结书》（第ｘｘ章第３３节）记载：“主耶和华说：我指着我的永
生起誓、我总要作王、用大能的手、和伸出的臂膀、并倾出
来的愤怒治理你们”。同上文（第３７节）说：“我必使你们从杖
下经过、使你们被约拘束”这就是说，我将作你们的王，使
你们遵守由摩西和我定的约，管教管教你们在撒母耳的时候
对我的反抗和选另外一个王的事情。
同时在《新约路加福音》（第ｉ章、第３２节和第３３节）中，
天使加百列讲到我们的救主时说：“他要为大、称为至高者的
儿子、主神要把他的祖大卫的位给他，他要作雅各家的王直
到永远，他的国也没有穷尽。”这也是地上的王国，为了在这
个王国为王的权利，他被当成该撒的敌而处死了。他十字架上
所安的名号是“犹太人的王、拿撒勒人耶稣，而且轻蔑地给
他带上了荆棘冠冕。由于宣告他为王，人们便这样说使徒们：
“这些人都违背该撒的命令、说另有一个王耶稣。”（见《使徒
行传》第ｘｖｉｉ章，第７节）。这样说来，上帝的王国便是实际的
王国而不是比喻的王国，不但在《旧约》里这样看；而且在
《新约》里也这样看。当我们说：“因为国度、荣耀权柄全是你
的”时，就应理解为根据我们的信约而成立的，不是根据上
帝的权力而成立的上帝的王国，因为后者是上帝永远具有的。
因此，我们在祷告中说：“愿你的国降临”时，除非是指由于
以色列人反抗、选出扫罗为王、以致中断的那个基督复兴的
王国，否则便是多余的。如果天国仍然继续存在，那么我们说：
“天国近了”、或者祷告说：“愿你的国降临”便是不恰当的。
此外还有许多其他地方都证实了这种解释，以致让人感
到奇怪的是它为什么没有更多地得到注意，除非是因为它过
于让基督徒国王看出他们对教权政府的权利了。他们看破了
这一点，于是便不译“祭司的王国”，而译成“诸祭司的王
国”，因为他们这样便也可以把圣彼得所说的话不译成“有君
尊的祭司”，而译成“有祭司职权的诸国王”。他们把“（特
殊）属我的子民”译成“宝贵的宝石”或“宝物”，人们也可
以把一个将军的特殊部队称为统帅的宝贵的宝石或他的宝
物。
总而言之，上帝的王国是一个世俗王国，其成立首先在
于以色列人民的一种义务，即服从摩西从西乃山带给他们、后
来暂时由大祭司在至圣内殿中从天使那里付给他们的律法的
义务；这一王国在选扫罗为王时被抛弃，先知预言将由基督
复兴；我们每天在主祷文中说：“愿你的国降临”便是祈祷这
一王国的恢复。当我们接着说：“因为王国、荣耀、权柄全是
你的，直到永永远远。阿门”时，便是承认这一王国的权利，
宣告这一王国便是使徒所布的道。传布这一福音的人使人们
准备好迎接这一王国；皈依这一福音——即允诺服从上帝的
统治——便是在神恩的王国中。因为上帝已无代价地将成为
其子民的权利赐给这种人；所谓成为其子民，便是往后当基
督降临为王审判世界、并实际治理他自己的子民的时候，成
为上帝的儿子。象这样治理的国度就称为荣耀的王国。上帝的
王国由于其荣耀以及其令人景仰的崇高宝座，也称为天国，上
帝通过传达他的谕令给百姓的代治者或代理人治理；如果这
种王国不的确在地上存在治理政务的话，那么关于上帝通过
谁向我们说�