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【如来大音常演畅，开示离忧真实法，众生闻者咸欣悦，如是吼声能信受。】
悦意吼声菩萨他得的法门，「恒出一切悦意声令闻者离忧怖解脱门」。这个法门我们尤其要重视，要懂得学习，为什么？这是言语，我们在日常生活当中用得最多。菩萨的言语有一个最高的原则：「令一切众生生欢喜心」，爱语，真正爱护一切众生。你说的这些话，叫别人提心吊胆，叫别人听了担心、听了忧虑，你不叫害人吗？这我们要学习。那我们看到一切众生有灾难来、有灾祸来，我们怎么办？也要跟他说明，也是用爱语。跟他说明，帮助他解决，这是真实爱护他。我们自己所作所为就像菩萨一样，都是为一切众生消灾免难，就在日常生活当中、工作里头，处事待人接物，点点滴滴，怎样替众生消灾免难。
我们晓得灾难从哪里来的？世出世间法总不离因果报应，所有一切不善的果报是从众生不善业来的。一切众生造作不善业，所以才招来惹来的天灾人祸。我们自己必须起心动念、言语造作，都能够止於至善，就能够消灾免难。他的灾难是他有不善的念头、不善的言行，这个用现代物理学上的比喻大家容易懂，那个不善的念头、行为是波动，不好的波。我们起心动念、一切造作都止於至善，这是很好的波、非常平静的波、善良的波，他那个波是很凶恶的波、不好的波，我们用这个波去冲击它。虽然不能将他那个波消灭，但是这个冲击决定有影响，它的速度慢了一点，它那个浪小了一点、减缓一点，就是这个道理。所以千万不要以为，我一个人修行怎么能帮得上他的忙？真能帮上他的忙，你懂得这个道理，你就晓得真能帮他的忙。
佛在经上讲得很好，一百个人当中，有九十个人是恶心恶念，不好的思想波，有十个是至善的，就能够让他那个不善不会发作。所以我们要懂得这个道理，劝人为善，善人多了，这个灾难就化解了；善人少，虽不能化解，刚才我说的，它的时间会推迟，这个灾难程度会减低，这是肯定的。我们做的是好事，不是坏事，别人毁谤、嫉妒、障碍，那是他无知，我们对他好他不晓得，他还要以恶意相向，我们决定不能责怪；不能看到，「我对他好，他还这个态度，算了！不要理他」，这是错误的，不能说见死不救，我们还是要救他。总有一天他会明白，他会省悟过来，我们过去对他的好意善意。
我们在这里办培训班，第一届培训班的同学就产生这个现象。培训三个月，闹情绪闹了一个半月，天天开会，他们在研究讨论，我们为什么对他这么好？你们的目的何在？有什么企图？天天在怀疑，所以课程耽误了一半的时间。到最后知道，我们什么企图也没有、什么目的也没有，完全为你们好，各个痛哭流涕、忏悔，但是时间已经浪费了一半。确确实实我们什么目的都没有，什么企图都没有，决没有一丝毫自私自利。我如果真的是自私自利、为自己著想，我今天什么都不要干，我到深山里头去隐居，你说那多快乐！那个生活多幸福！我今天可以做得到，天天还搞得这么辛苦，干什么？为大家，决不为自己，一切为众生，为苦难众生。所以总要把事实真相搞清楚、搞明白了，你就欢喜接受了。
经文第一句：『如来大音常演畅』。经本里头，有时候称「佛」，有时候称「如来」，我们要晓得不同的称呼是什么意思。如果意思相同，那它就有错误；为什么同样一桩事情常常换称呼、换名词，那这也不是好文章、不是好言语。我们知道佛经确实是第一流的文章、最好的言语，它这个称呼变一变决定有不同的意义。一般讲称「佛」是从事相上说的，称「如来」是从自性上说的，就跟后面普贤菩萨的十愿意思相同。第一愿「礼敬诸佛」，第二愿「称赞如来」，它名字就换了。诸佛是从事上、从相上讲的，决定要礼敬，决定是平等，没有差别的。可是称赞有差别了，称赞如来，不称赞诸佛，如来是从性上说的、是从理上说的。这个称赞就是看你的言行合不合理，合理我称赞你，不合理不称赞你，就有差别。但是礼敬没有差别，决定没有分别，好人我礼敬你，坏人还是礼敬你，决定没有差别。可是赞叹，好人我赞叹你，坏人我不赞叹你，但是决定没有毁谤，只是不赞叹而已！差别就在此地。这个地方完全要与性德相应。
「常」是不断、不间断，「演」是表演。下面这个「畅」是通达的意思，没有障碍。清凉大师解这一部经里面，跟我们讲「理事无碍，事事无碍」。吼声菩萨跟释迦牟尼佛用的方法相同，以音声教化众生。文殊在楞严会上为我们大家选择法门，「此方真教体，清净在音闻」。娑婆世界的众生耳根最利，所以诸佛菩萨、一切圣贤，到这个世间来教化众生，都是用言说言教。这个地方众生耳根很利，所以用「大音」。
『开示离忧真实法』，「开」是开启，所谓是「顿开茅塞」，「示」是指示。开是用言说教导我们，示是做出榜样、做出示范，做给我们看。做的是什么、说的是什么？「离忧真实法」。「离忧」就是离苦，无非是教导一切众生离苦得乐的方法，这是佛教。如果我们带给众生是犹豫不决的，我们就错了。我们带给众生的，决定是肯定的，断疑生信。「真实」的意思是什么？决定帮助你明心见性，这是真实。如果这个方法不能够帮助你明心见性，对明心见性有障碍而没有助益的，这就不是佛法了。
我们也晓得，佛说法不少的分量是权说、方便说。方便说，那就不是真实，我们从这个地方要是生起疑惑，过错在我们自己。佛的方便说也不离真实；换句话说，他是什么方便？真实的方便，这个方便可以通达真实，我们要这样去认知。这一部《大方广佛华严经》，跟大家讲是方便说，这个方便通入真实。你细细思惟佛所讲的道理，细心去体会，你把这些道理落实在自己生活工作里面，那就是依教奉行，你就能够体会到真实，契入到真实。所以佛的方便是真实的方便，方便的真实，二而一，一而二，这个一定要懂得。
『众生闻者咸欣悦』，众生听了欢喜。由此可知，现在世间人虽然是听骗不听劝、认假不认真，可是你要是有真东西劝他，他还是欢喜；换句话说，他还是有良心的，我们要懂这个道理。这就是明朝时候王阳明先生讲的，人确确实实有良知，而是他自己不知道。做坏事情的人、无恶不作的人，听说人家讲「人有良心」，他跟人说「我没有良心」；不是他没有良心，是他被恶业蒙蔽了，他不知道他自己有个良心。王阳明先生也是一个虔诚的佛教徒，他一生当中提倡「致良知」，提倡「知行合一」，现在讲王阳明哲学的时候，这两个是重点。其实他这个学说全是从佛经里面学到的，「知行合一」就是佛经里面讲的解行是一，解在行中，行在解中，行解不二就是他所讲的知行合一。
良知必须要有方法、有善巧把它引出来，自己肯定，本著良知处事待人接物。良知就是佛家讲的真心，这个世间人用妄心，你能够觉悟回头用真心。真妄的理，佛经上讲得很多，可是很难辨别。所以我们初学的人，辨别应当从事相上去看，就比较容易体会得。这是世出世间圣人常常告诉我们，为自己是迷、是私，为别人、为大众的是公，从这个粗浅事相当中，我们起心动念、言语造作为利益社会大众，这就接近於真，不是真心显露，但是接近，这是向著真心走。如果念念还是为自私自利，无论做什么事情，先考虑对我有没有利益，这是迷，这是不觉。个人修养关键在此地，家庭兴衰的关键也在此地；乃至於你在社会上公司行号，甚至於国家政府，兴衰得失的关键还是在此地。我们一个国家领袖，起心动念考虑到，与我的国家有没有利益？於我国家有利益，於别人国家没有利益，他也去干，错了！这用的是妄心。如果圣人做为国家领袖不一样，他起心动念想到於我国家有没有利益？於别人国家有没有利益？於我有利益，於别人国家没有利益，他决定不干。凡圣觉迷的差别就在此地。
儒家教学讲「止於至善」，能利益虚空法界一切众生，才叫做至善。对我这个地区、我这个国家有利益，对其他地区没有利益，这不是至善。像我们同一棵大树，我常常用这个比喻，我们这一枝繁荣，别的枝枯死了，不叫至善。同一个根生起的许许多多枝干，个个都茂盛、个个都繁荣，这叫至善。所以读《华严》，确实你真正读进去了，心量就拓开。《华严经》帮助大家拓开心量，让我们起心动念再不为个人想，不为我一家想，也不为我一国、一个地区想，你念念一定是虚空法界一切众生。也不是为我一个地球想，专门想一个地球，不顾其他星球，科幻小说里头还有星际战争，还是很可怕的，还是很麻烦的。必须把爱心、把慈悲，仁慈博爱要扩展到虚空法界，星际当中也要和睦相处、平等对待，这是大华严，这是大方广。
所以只要用真诚的心，没有一丝毫欺瞒众生，完全顺从佛菩萨的教诲，佛在经上教我们怎么做我们真干。基本的教诲十善业，这十条从初发心一直到成佛，都不能够离开，都要坚守，到等觉菩萨也不敢轻视。不但不轻视，菩萨的位次愈高，做得愈究竟，做得愈圆满。你不肯做，你就不能入佛门。好像这是佛门的入场卷一样，门票，你拿不到这个，你就进不去，你学佛都在门外；里面种种庄严，你无法想像，你见不到。由此可知，十善业是多么重要，它排在第一个科目。
佛教人修学，第一个科目是净业三福，净业三福三条它摆在第一条：「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」。所以佛教化众生教什么？就是这一条里头的四句，四句里面前面两句是目的，后面两句是方法。所以佛教人没有别的，就是「孝养父母，奉事师长」而已。从哪里做起？从慈心，这是佛家讲「慈悲为本，方便为门」。慈心是本，修十善业是门，那是方便门。什么叫「慈悲为本」？什么叫「方便为门」？在这第一条四句，就跟你解答得清清楚楚、明明白白。我们不从这个方便门，你怎么能入得进去？
我们今天学佛学了多少年，对於一切众生的爱心生不起来，慈悲心生不起来，别人有苦难的时候，见到了，还是麻木不仁，视而不见、听而不闻，等到人家提醒，「那个人很苦，去帮助他」，这才想到，都迟了一步。为什么不能主动的觉悟到？慈悲心生不起来。为什么生不起来？门没找到，没有去修十善业。门没找到，你慈悲心怎么会生得起来？所以起心动念依旧是自私自利。於是我们才真正体会到，十善这十个门重要，太重要了。入佛门从哪里入？就是这十条入。这十条你要是没有好好去修，你永远在佛门之外，道听途说而已。佛门里头究竟是怎么回事情，你一无所知，你天天在猜测、在胡思乱想，愈想愈讹，都想错了。
你要晓得哪里是门，怎么进去，这就是真实法。只要是真实法，迷惑颠倒的众生，造作恶业的众生，他们听到了，接触到了，也生欢喜心；纵然他不能回头，他也欢喜。欢喜慢慢就接受，好好的去教导他、去诱导他，没有不能回头的，没有不能入门的。因为佛所讲的不是别人的，释迦牟尼佛讲的不是他自己的，阿弥陀佛讲的也不是他自己的，是谁的？是自己的性德，当人的性德，这才能真正叫「众生闻者咸欣悦」。如果讲的是他的，不是我的，与我不相干，我的欢喜心还是很难生得起来。他所讲的字字句句是我们自己的性德，是我们自己本来具足，现前是迷而不觉，这才感激他，幸亏他把我点醒；原来他有，我也有，他不比我多，我也不比他少，怎么会不感激？诸位要真正想入佛门，入自己性德之门，你要懂得方便，要懂得「慈悲为本，方便为门」这两句话，你就有门可入了。好，今天时间到了，我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第三三九卷） 2000/8/3 新加坡净宗学会 档名：12…17…0339
请看「世主妙严品」，得法赞佛，八部四王众，紧那罗王偈颂，第五首：
【我观如来自在力，皆由往昔所修行，大悲救物令清净，此宝树王能悟入。】
这是宝树光明菩萨，在长行里面我们看到，他修学的法门是「大悲安立一切众生令觉悟所缘」，从这个地方修行证果的。偈颂是他的赞颂，也是他的修学心得报告，我们在这个地方读到，应当要知道怎样去学习。
第一句菩萨观察诸佛如来自在神通之力，确实佛具足了圆满的智慧。神通怎么讲法？通是通达，对於宇宙人生的道理通达，理事通达，业因果报都通达，所以他才得大自在。回头看看我们这些凡夫，对於宇宙人生真相迷惑、不通，迷惑之后，就随著自己妄想、分别、执著来看事情，来处理这些事务，於是障碍重重，有障碍就不自在。佛给我们示现的榜样，让我们观察，我们看了之后就要向他学习，他为什么有这样圆满的智慧、圆满的德能？
佛经里面常讲「德相」，德是能力，相是相好，相好确实是从智慧德能变现出来的。中国，看相算命都会说「相随心转」，这个心充满了智慧、充满了德能，这个相当然好，一定道理；不但相好，相好这是正报庄严，你的生活环境一定非常好，生活环境是依报。佛讲「依报随著正报转」，依报就是我们中国人讲的风水，风水是随著人心去转的。所以看风水的人说两句话，你细细去揣摩，它很有意思，这两句话要揣摩透了，你就不要请他看风水了，你要把它揣摩透。「福人居福地，福地福人居」；换句话说，福地就是好风水，好风水什么人住？有福的人住。你就修福，只要你福修成了，你所居住的地方风水就变好了。你要是没有福�