【动地力紧那罗王，得恒起一切利益众生事解脱门。】
在大乘佛法里面，让我们深深体会到，「一即是多，多即是一」，任何一位菩萨所修的法门，必定包括所有菩萨的法门，绝对不是说他只学一种，这是我们必须要体会得的。在一种里面见一切，一切里面见一，我们智慧才能够开。菩萨在此地为我们示现『恒起』，「恒」是恒常，永远没有间断；「起」就是生心，起念头，他生什么心、起什么念头？『一切利益众生事』。这个地方我们要细细去体会，没有说利益自己，而实际上众生跟自己是一不是二，利益一切众生才是真正利益自己。如果只顾到自己这一身，没有想到别人，这真正是害了自己、误了自己，自己感受的是三途六道的苦报，你永远不能得乐。哪些人得乐？佛菩萨得乐。佛菩萨何以得乐？佛菩萨起心动念利益一切众生，佛菩萨知道自他不二，所以万法一如，万法一体，佛菩萨知道。我们迷了，迷的什么？就是迷这桩事情，不知道万法一如，不知道虚空法界一切众生是自己。整个大乘佛法里面，世尊苦口婆心，千言万语，无非就是把这个事实真相为我们说出，我们要从这个地方深深去体会。
「一切利益众生事」里面，这个范围就包括太多了，真的是无量无边，我们要怎样学习？无量无边利益众生的事，就是四弘誓愿第三句所说的，「法门无量誓愿学」。我们今天在无量无边法门里面，我们学哪个法门？这个地方一定要懂得，世尊为我们指示的原则，这个原则就是契理契机。什么叫契机？看眼前社会大众迫切的需要是什么，你就从这里下手，就对了。如果你所修学的，是现在社会大众不需要的，那你叫白修；纵然契理，不契机。佛菩萨说法，决定是理机双契。我们看看现在社会有许多大众，无论是搞科技、搞军事、搞经济，种种利益社会大众，契机不契理。契机，大众很欢迎、欢喜；不契理，苦难不能解决。所以一定要懂得理跟机要双契，这就是真实智慧，这才是高度艺术。
我们看看现在这个社会迫切需要的是什么？是圣贤的教诲。今天科技发达、经济发达，在物质生活确确实实是进步了很多，道德沦丧，社会动乱不安。怎样来挽救？圣贤人的教育。圣教违不违背现代科学？决定不违背。怎么知道不违背？儒家讲「日新又新」，佛法讲「勇猛精进」，那就不违背，它天天在求进步，天天在向上提升，它不落伍。古圣先贤教学的内容无所不包，民国初年欧阳竟无所说的，「佛法非宗教、非哲学」，佛法里头有宗教，也有哲学，像一所完整的大学一样，什么科系都有，这里头有哲学系、有宗教系；但是你不能说它是宗教，你说它是宗教，把一个大学说成一个科系，这是错误的；你也不能说它是哲学，不能把一个大学变成一个学系；它是一个究竟圆满智慧的教学。佛如是，儒也如是，综观世界其他各个宗教无不如是。圣贤教育内容非常非常丰富，我们迫切需要的应当选哪一个科目、选哪一个学系？这要智慧去选择。
隋唐时代，大家都知道是中国佛教的黄金时代，中国大小乘十个宗派都在那个时候建立，高僧大德太多太多了。他们立宗分派，就像一个大学里面分成许多院系、开许多科目，同时教化一切众生。今天我们跟那个时候做一个比较，那个时候的社会是承平的社会，真的是天下太平，人民安乐，历史上所谓是「大治之世」；我们今天社会是一个大乱之世，人心没有归依，无论富贵贫贱彼此都深深感到身心不安，人心惶惶，我们处在这个时代。在佛法科系里头我们究竟要选择哪一门？实在讲这是大智慧，我们没有能力。世尊为我们指示，世尊确实是了不起，他有神通，他在三千年前知道三千年后现代的社会现象，所以他给我们指示了一个原则：正法时期，就是他老人家灭度之后第一个一千年，戒律成就；像法时期是第二个一千年，禅定成就；从第三个一千年以后，一直到法灭，这是有一万年，末法时期，他为我们指示净土成就；佛这个话是在《大集经》里面讲的。所以我们末法时期，自己修学选择净土，这是禀承世尊的遗教，这个没错。
末法一万年，今天我们遇到大乱之世，这怎么办？实在讲，这是感得西方世界大势至菩萨在我们中国示现，诸位同修都知道，印光法师是大势至菩萨再来，他为我们这个时代选择一个法门，什么法门？因果的教育。大师在世一生提倡《了凡四训》、《感应篇汇编》、《安士全书》，我们细细去想想，他这个选择非常有道理，除了这个方法之外，你们想想还有什么方法能挽救世道人心？实在想不出。清朝末年，定海知县，满清时代不称县长，称知县，那个时候印光大师住在普陀山，距离定海很近，定海知县仰慕大师的道德学问，请他老人家到定海去弘法。他一生有语言的障碍，这种种都是示现，他是陕西人，陕西的乡音很重，南方一般人听不懂，他派他的学生到定海去讲《感应篇》、去讲《了凡四训》、讲《文昌帝君阴骘文》，这是他指导的。他知道这个教学是「一切利益众生事」，真实的利益。
佛经的利益，无比的殊胜，第一殊胜，但是现前众生不能接受，现前的众生决定不可能把自私自利放下，於是大师讲因果报应，满足你的自私自利，你所希求的。「佛氏门中，有求必应」，这个话是真的，一点都不假，有求必应，求财富得财富，求功名得功名，求富贵得富贵，求长寿得长寿，求什么没有一样求不到的，问题你要懂得求的道理，你要懂得求的方法。因果教育里头就讲这些东西，这是现在人讲的「很现实」，每一个人都重视现实的利益，这种教学可以满足你现实的利益。满足现实利益里面，又帮助你开智慧，也是在诱导，把你的胃口往上提升。人间利益得到了，告诉你天上利益比这个更大，「还有天上的利益」；天上的利益大，佛的利益第一大，天根本不能比，一层一层把你的胃口向上吊，这是教学的艺术，我们要明白这个道理。
我们要搜集这一些资料，哪些资料？因果报应这些记录，特别珍贵是现代的。古书里面记载的，一般人还不太能相信，古书里头是传说，未必是真的。现在现前电视、广播、新闻、杂志里面刊登出来的，现前所发生的，确有其人、确有其事，你不能不相信，它摆在面前，大科学家也承认、也肯定。现在这个世间确实有不少人在这里研究，研究轮回、研究前生，来世他们是没有办法，研究人的前生，在西方国家不少人在做这个工作，用许许多多科学的方法，证明人确确实实有前生。有前生，我们就当然能推想到决定有来世。
我过去在美国，这些杂志报章里头搜集了有十几篇，翻译成中文，我们想把它印成一个小册子，有同修发心，印的量超乎我意料之外，我本来想印一万本就可以了，他要印十万本，我说太好了，太难得了，这是西方他们所搜集的这一些轮回的证据。现在西方书店里面，这一类的书籍也不少，我们要多搜集，把这一些事实多跟别人说说。然后我们再细心观察，我们自己周边的一切人事也能发现，六道轮回、因缘果报是真的，决定不是假的。种善因得善果，造恶业必有恶报，我们能够接受这个教育，这是圣贤真实教诲里面的一个科目，我们能接受对於自己受用就太大了，起心动念不敢起一个恶念。念念都是善念，那成就我们这一生的善行、善心，善人的果报决定是往上提升，这一生当中你会过得很幸福、很美满。
幸福美满不一定说是，你在社会上有地位，你有好多财富，不见得，那个不是幸福的内涵。真正的幸福，与物质生活不相关，你活得很自在、活得很快乐；纵然贫贱，他自己觉得活得非常有意义。功夫要是真正得力，可以知道过去，可以知道未来，这是我们一般人讲的神通。这个能力大小与你的功夫浅深恰好成正比例，功夫愈深你知道的范围愈广，为什么？因果教育你真的参透、明白了，你就知止，儒家讲的，知道自己这一生，我应该止於什么处所。这个「知止」，儒家讲的「知止」，也就是立志，佛法讲的「发愿」跟知止的意义非常接近，知止而后有定，心不会再散乱。
像我们修净土的人，你功夫为什么不得力？你为什么不能成就？你不知止，这儒家说的，佛法说你没有发愿。你说「我已经发愿求生西方净土了」，看到一个赚钱的机会还拼命去争，那是假的不是真的。如果真的止於西方世界，这个世间名闻利养你统统都不会沾染，你还会动心，可见得你不是真的发愿。世出世间法真正做学问、做功夫，从这一个字做起。释迦牟尼佛给我们做一个很好的榜样，他一生的表现就是知止、知足，知足常乐，这个「常乐」就是真正的幸福美满，他一生生活过得幸福美满，他的心里头无忧无虑、无牵无挂，你说多自在！心清净则身清净，身体健康，远离病苦。身心健康，每天吃饱了饭，以教化众生为乐事，一生乐此不疲，他快乐，他的乐世间哪一个人都比不上他。我们看他的生活贫苦，我们眼睛看错了，我们连个苦乐都不懂，我们是把苦当作乐，人家是真正在那里享乐，这就是境界不相同，功夫不一样。
他的心是定的，我们的心是乱的。我们不知止，心是乱的；他知止，心是定的，他一生当中有一个方向、有一个目标，你说多快乐！我们今天是什么状况？像在大海里头，我们不知道方向，没有目标，在海里头流浪，到处漂流，到底到哪里不晓得。他清楚，他有一个目标、一个方向，所以「知止而后有定」。儒家说：「定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。」得是什么？是你的愿望实现了。这是一定的过程、一定的顺序，不能颠倒的，所谓是「知所先后，则近道矣」！儒、佛的道是通的，这个纲领讲得非常好。
如何帮助现前众生？关心他们、教导他们、成就他们一切利益的事业。今天社会上许许多多人都在做，做得也相当有成绩，但不能够叫社会安定，不能够叫自他得真实的利乐，是刚才讲的只契机不契理。理是什么？大公无私是理。今天所有一切利生事业，他自己紧紧的执著他的权利不肯放，苦从这儿来的。你写一本书，后面还要「版权所有」，他那个苦就是「版权所有」带来的，他不知道。发明一样东西，也紧紧执著他的产权不肯放弃，苦难从这里来的。真正觉悟，明理了，我们所有一切的贡献都是供养一切众生，不附带任何条件。所以我们看看古时候的经书刻本，木刻的本子，后面都写「欢迎翻印，功德无量」，现在到书店找不到这个字样，你们去看看哪一本书后头写「欢迎翻印，功德无量」？没有了，都是「版权所有，翻印必究」。所以今天发明的人虽然很多，不肯放弃他的权利，这是一切苦难，不但是自己的苦难，社会的苦难、众生的苦难，根本原因在这个地方。道理在哪里？不懂得因果报应的道理。如果懂得，佛讲得好，愈施愈多，不可以据为己有。
财富，愈布施愈多。中国古时候，现在我不知道，很多年没有回去看看，古时候中国人供财神供范蠡，这很有道理。范蠡是春秋战国时代的人，越王勾践的大夫，勾践不容易，国家被人灭了，还能够复兴起来，十年生聚，十年教训，范蠡跟文种有极大的贡献。国家复兴了，灭了吴之后，他离开了政坛，隐名埋姓，去经商，做生意去了。这个人明理，在佛法里面讲「理机双契」，所以一生得大自在。从小生意做起，没有几年发大财了；发了大财，他并没有扩充他的事业，他把他的财富完全拿去布施，救济一些穷苦的人，自己再从小生意做起，做个两、三年又发了。三聚三散，他懂得用财。中国人称财叫「通货」，通是要流通，像水一样要让它流，你把它储存下来，把流截断，它就不流了，不流变成死水；换句话说，你所得到是有限的，你要让它流通，你所得到的是无限的，现在几个人懂这个道理？
佛菩萨懂得，所以佛菩萨终身，生生世世对社会、对众生，只有奉献，没有享受。这个「没有享受」，我们讲是没有物质上的享受。他的享受，我们没有办法体会到，我们是凡夫，他的享受是涅盘的大乐。古德教导我们有一句话说，「助人为快乐之本」，只有真正帮助过人的人，你才能体会到这一句话的意思；你从来没有帮助过别人，「助人为快乐之本」你怎么样也体会不到。诸佛菩萨是助一切众生，他那个快乐是大快乐，他帮助的对象是尽虚空、遍法界一切众生，就像经上所讲的不分国土、不分种族、不分宗教信仰，一律平等、真诚、慈悲的去帮助，没有条件，「无缘大慈，同体大悲」。
我们在总结诸佛菩萨「一切利益众生事」里面，最重要的一桩是教学。所以诸佛菩萨无论示现什么样的身，我们在《华严经》上看到的现身太多太多了，《普门品》里面我们只念一个原则，「菩萨应以什么身得度就现什么身」，随类现身，应机说法。所以法没有定法，身也没有一定的身，《华严》上我们看到了。但是《华严》怎么说还都是举例，我们从举例当中细心去体会，境界广大无边不可思议。我们在这个经上，每一段这是每一个族类，佛通常只举十个做代表，十是代表无尽，十个人所修的法门不相同。由此可知，如果佛再详细举例，再举一百个人、举一千个人、举一万个人，每个人所修学的法门也不相同，法门无量。
无量无边的法门，教学最重要。所以无论他现什么身，无论他示现从事哪个行业，里面都充实真实智慧、圆满教育在其中，这才叫理机双契，他教导你，他做出榜样来给你看。我们在今天读到佛的经典，听到讲解，也很赞叹，也很欢喜，但是不敢去学习。最明显的，不敢把自己的财物分给别人，我们不敢做。为什么不敢做？怕散掉之后，明天没有了。