一家，感动了他的邻里乡党，他居住这个村庄都向他学习，一个村庄都善；以后感动了全国，尧王把两个女儿嫁给他，把王位让给他。这是我们的好榜样，我们应当学习。
不但是菩萨，阿罗汉的心里面，都没有一点不善夹杂。见思烦恼断掉，才证阿罗汉果。见思烦恼，那就是我们今天讲，自私自利、名闻利养、贪瞋痴慢，统统都断了。即使小乘须陀洹果，这初果，大乘初信位的菩萨，我们读《华严经》，菩萨五十一个阶级，十信位的初信位，初信跟小乘初果见惑断了，思惑犹存。这个意思就是说，自私自利的念头淡薄了，名闻利养的念头已经完全没有了，贪瞋痴慢那个念头还有，小乘须陀洹。他要把贪瞋痴慢断掉，他就证阿罗汉果了，这在佛法里叫「寂静法」，寂静是禅定。
大小乘佛法，显教密教，总依戒定慧三学。戒，守规矩、守法，特别是要遵守如来教诫。如来教诫里面，根本的根本是孝养父母，奉事师长，这是佛法的根本法，孝亲尊师是佛法。不孝父母，背师叛道，这是大逆不道之法，这是堕阿鼻地狱的。我们跟定这个老师，终身尊敬，决定遵守老师的教诫。违背老师教诫，我怎么能对得起老师？今天这个世间对於孝亲尊师很不尊重，我们说这些很多人听到都莫名其妙，不知道我们在讲什么，可是我们还是要讲，我们还是要做。为什么？我们知道这是一个正道，是世界和平之道，社会安定之道，人民幸福之道，这是基础，要从自己做起，要从自己来提倡。
我们的教室，我把老师的照片都挂在一起，我们一起上课。老师指导我们，如果没有护持，我们也不能成就。过去韩瑛居士护持我们三十年，使我们有讲台、有听众，三十年不间断，我们才有成就，护法这个功德无量无边。我们讲堂，你在居士林、在净宗学会，你处处都看到我们供养老师、供养韩瑛居士的照片，你都能看到。我们要落实知恩报恩，所有的同修同学，对我们点点滴滴的恩惠，我们永远不忘，我们用什么方法来报答？认真努力修学，我们有真实的成就，这才叫真正报答。如果天天只是嘴皮上讲感恩，自己的智慧德行不能向上提升，这不是报答。在这个社会，在这个世间，我们在传播净宗，提倡念佛，提倡行善，影响愈大，这面愈大，影响的时间愈久，这是我们具体报答深恩的落实，有智慧的人懂得。
可是好事多磨，有一些嫉妒障碍是决定免不了的。嫉妒从哪里来的？佛经上一句话说得好，「不耐他荣」。看到别人荣华富贵，他心里很难过，於是想方法来破坏，想方法来障碍，我们要认识、要认清楚，才不至於受到他的伤害，不至於遭他破坏。我们要以纯善的心、纯善的行为，护持正法。在护持正法里头，最重要的是护持自己的寂静法，我们常讲清净心，这比什么都重要。有善行最重要的有清净心，这样才能够超越，超越尘世，超越六道，尘世是讲红尘世间。
离尘威音王给我们做了一个示范，从他的示范教导之中，我们有了体悟，我们明白了，知道自己应该怎么作法。在这个地方必须跟诸位特别提示的，这个提示是太多次了，《华严》教学中心的目标，是让我们明了宇宙人生真相。真相是什么？星期天晚上你们听了巴哈依的报告，巴哈依教说地球是一个国，世间所有的人都是他的国民，地球是一个国。佛教不是这个说法，佛教说尽虚空、遍法界一切众生是一体，比他大。他地球是一个国，那个星球是个国，两个国还会打仗，星际战争。佛法没有，佛法是虚空法界一切众生一体。我们穿这个衣服就代表这个意思，这个衣服许多格，这一格代表一个族群、一个国土、一个文化、一个宗教，无量无边的国土、族群、宗教合在一个身，一体。这才是真正福田，常常讲福田衣，这福田什么意思说不出来。
《华严》教导我们是「心包太虚，量周沙界」。昨天晚上我听到，天主教打电话给居士林，希望居士林帮助它一点医药，居士林有个中医义诊所，帮助一点医药，他们要带到非洲，去帮助这一些贫病的苦难人。我今天就跟他联系，我准备送一笔钱，给他买医药带去。我们不分宗教，哪一个人做好事就是我们自己做好事一样，没有分别，没有界限，全心全力去做。他们有个主教要来拜访，我让他跟李居士联络，我们约定时间见一次面。所以现在新加坡佛教居士林是各个宗教聚会的场所，不是一个宗教，所有宗教都在那边活动。你们在二楼吃饭，常常看到有其他宗教的人也在那边吃饭，这是个好现象。有很多人问，我们为什么这么做？我们落实《大方广佛华严经》。《华严》是教我们拓开心量，包容一切，认识一切是一，这个一就是佛家讲的清净法身，「十方三世佛，共同一法身」。
我们这个衣代表的是，包在身上，这个身就是法身。这里头一格一格就是代表一切，一切是一个身，一个身就是一切，这叫佛知佛见。《法华经》上说「入佛知见」，什么是佛知见？虚空法界一切众生就是自己，这叫一即一切，一切即一。如果说是如同我们父母兄弟，还是隔一层，就是自己，自己哪有不照顾自己的道理？自己在现在社会，有不照顾父母的，有不照顾兄弟的，但是没有不照顾自己的。佛告诉我们所有一切众生是自己，这个话说的是真话，这叫事实真相，我们要细心去体会，学著爱护一切众生，学著帮助一切众生，学著代一切众生受苦受难。我们今天有福报，还过简单生活，不过富裕的生活，把这些多余的财力去帮助苦难的人，就是代苦难人受苦，这就落实在自己生活当中。我们出去旅行，我们可以坐头等舱，我们不坐头等舱，坐经济舱，把这个钱省下来，帮助苦难的人，这也是代众生受苦。自己懂得节俭，就是代众生受苦。
行善、积德、修福，必须要有智慧，你才能真正做到；否则的话，善业里头夹杂不善。我们在讲席当中也劝我们的同学，尽量为常住节省，这是我们今天修福报。爱护常住物，决定不浪费。而浪费最普遍的现象打电话，你要知道打电话是要付费用的，费用是常住付的，你能够长话短说，你就修福了；能够不说的，不说最好，心地清净。最忌讳的，打电话聊天，一说说半个钟点、说一个钟点，造罪业！那是造业，是折福。十方常住，四众弟子的供养，不是供养你聊天的，是供养你修道的。所以说是没有人提醒，不知不觉每天造许许多多重罪，都不知道。如果在电话里面，说是非长短，那个业就更重了。这里头夹杂著妄语、夹杂著两舌，两舌是挑拨是非，夹杂著绮语，花言巧语，果报在拔舌地狱！经有明训，我们不能不谨慎。
学佛的人，也不能脱离社会，不能脱离人群。真正修道人，见到一切人，合掌就一句话：阿弥陀佛。把这一句佛号送给对方，落在他八识心田，这是无比殊胜的供养，真实供养，几个人懂得？我们看到许多文字记载，过去像印光法师、虚云老和尚、弘一法师，跟人见面就合掌「阿弥陀佛」，没有第二句话。别人向他提出问题，答覆都非常简单扼要，没有废话。正是觉明妙行菩萨所说的，「少说一句话，多念一句佛，打得念头死」，这个意思就是放下一切妄想分别执著，「许汝法身活」，这一句话就是肯定你往生不退成佛。这些都是最真实的教诲，我们为什么不奉行？
真正修行，决不是在口头上，在起心动念之处。口头上说尽了好话，心行不善，不能出离六道，也不能避免三恶道，这些事实真相必须要明了。果报可畏，恶道容易进去，不容易出来。不仅是佛说，世间圣人说得就很多很多。我们得人身、遇佛法，好不容易！聪明人，觉悟的人，一定知道珍惜这个缘分，在这一生当中要取得决定的成就。有这个决心，有这个信念，那就一定要依教奉行。就如善导大师所说的，大师在《观无量寿佛经》，上品上生这一段经文里面，说得非常详细。里面最重要的两句话就是：佛教我们怎么做，我们就怎么做；佛教我们不可以做的，我们就决定不做。这叫随顺佛陀教诲，这是个好学生。决定不可以阳奉阴违，表面上尊敬老师，背后破坏佛法，这个业造的就大了、就重了，口是心非，后患无穷。造作罪业不怕，怕的是不肯忏悔，果然能忏悔，依旧能够回头向善，都得诸佛护念，龙天善神拥护。最重要的回头，要回头得快。好，今天时间到了，我们就讲到这一首偈。
大方广佛华严经 （第三二六卷） 2000/6/28 新加坡净宗学会 档名：12…17…0326
请看「世主妙严品」，得法赞佛，八部四王众，摩睺罗伽王偈颂，第三首：
【佛智无等叵思议，知众生心无不尽，为彼阐明清净法，如是严髻心能悟。】
这是胜慧庄严髻摩睺罗伽王他的赞颂，长行里面他所得的法门是「普使一切善不善思觉众生入清净法解脱门」。我们要留意，他能够使一切善与不善，「善」在六道里面讲的是三善道，「不善」是讲三恶道，正是显示出菩萨普度法界一切众生。能力从哪里来的？我们在赞颂里面看出来，这些人全都是诸佛如来应化在世间，决定不是普通的人。这是华严法会，学佛的同修都知道，这个法会的当机，也就是有条件参与这个法会，必须是破一品无明、证一分法身以上的，这一些法身菩萨。每一个族群的代表，我们今天念的，每一位都是一个族群的代表、一个族群的领袖，这些决定是诸佛如来的化身，正是所谓「倒驾慈航」，来帮助他们、提升他们、成就他们，我们在赞颂里面就明显的看出来了。
『佛智无等叵思议』，这是如来果地上的智慧。「无等」，超越菩萨，等觉菩萨都跟他不能比，没有跟他相等的，如来果位；「叵思议」是不可思议；这一句是赞颂如来智慧德能究竟圆满。第二句是观机，『知众生心无不尽』。此地讲的「众生」，是十法界无边刹土。十法界里面的众生，所有一切众生起心动念，佛都知道；我们自己不知道，佛知道。自己何以不知道？自己很健忘，忘记了，佛不会忘记。佛怎么会晓得？我们动一个念头，这个念头再微细，阿赖耶识里面已经有落谢种子，所以佛知道。唯识经论里面所说的「落谢种子」，就是我们现在人所讲的印象。我们起心动念心里头有个印象，印象很粗显我们很容易觉察到，印象非常薄弱我们就自己都不晓得了。可是佛心清净，一尘不染，因此感应度无比的灵敏。十方世界所有一切众生，我们讲微细的动物，蚊虫蚂蚁这还是大的，极其微细的，现在我们在显微镜看到的细菌，细菌是生物，它有生命，它有活动，这样微细的生命，它的活动佛也知道，佛没有不知道的。
说佛知道，我们要能够体会，就是说我们自己都知道。现在为什么不知道？因为有烦恼把我们的灵敏度障碍住了。如果烦恼去掉之后，我们自性的灵敏度就恢复了，跟诸佛如来一样，确确实实是无所不知，无所不能。无所不知是学问、是真实智慧，无所不能是德能、能力，没有你做不到的事情。虚空法界是自性变现出来的，这就是德能。世界从哪里来的？世界是自性变现出来的，本来没有。现在有没有？现在还是没有。为什么说没有？相有体无，相是幻相，刹那生灭，刹那不住，这是事实真相。《金刚经》上讲，「凡所有相，皆是虚妄」，这话是真的，不是假的。
凡夫迷著在这个幻相上，不知道这个相是幻化，不知道这个相是刹那生灭。我们的念头太粗了，微细的刹那生灭，我们觉察不到。不但微细的觉察不到，就是很粗的也觉察不到，很粗的指什么？一天一天。昨天过去了，昨天就灭了，今天就生了；到今天晚上的时候，今天就灭了，明天又生了。这个生灭几个人能够觉察到？这很粗很粗的相摆在面前，觉察的人就不多，只有少数真正有学问、观察入微的这些人，他知道。「逝者如是乎」！他在感叹，生命一天一天就过去了。极其微细，佛在《仁王经》里面所讲，一弹指六十刹那，一刹那九百生灭，那我们就完全没有法子体会到。这个说法还是粗相，还不是经上所说的「极微之微」，我们在本经前面曾经举例讲过。
总结的来说，世出世间无不是因果的定律，因果定律里面，我们看到好像东西存在，好像在眼前，好像是实在的，这只不过是因果的相续相。因果转变、循环、相续，这三样不空。体会得因果不空，你才见到诸法实相，这在佛经里面叫「见道位」。你见到事实真相，「道」就是宇宙人生的事实真相，你见到了。见道之后，可贵的是要修，修正道、修胜道，胜是殊胜。不了解事实真相的人，随顺烦恼，他走的是恶道，他是往下堕落，不是向上提升。明了事实真相的人，他向上提升，他不会向下堕落。
《十善业道经》上世尊劝导龙王这些大众，明白这些道理之后，就应当修善。那个「应当」，真的是「法尔如是」。人他当然就行善，他怎么会作恶？由此可知，还作恶，善还是提不起来，恶还是断不掉，什么原因？没搞清楚。在看到佛经、听到讲经，不过是听说而已，自己确确实实没有体会得这个境界。真体会得，你用什么方法逼著他去作恶，他也不会去做，宁舍生命他也不会起一个恶念，他明白了，这哪里要人劝？佛对於一切众生透彻了解，佛只是一味为众生讲经说法，让你自己觉悟，让你自己明了，自自然然你会断恶修善，你会转迷为悟，所以佛只是一味教学。
众生几时回头，各个人的业障习气有厚薄不同，时节因缘不同。我们说佛菩萨有耐心，这是我们凡情执著，说佛菩萨有耐心，其实佛菩萨没有心。有心才讲耐心，佛菩萨没有心，佛菩萨永远没有妄想分别执著，他哪来的耐心？是我们看到，佛菩萨真有耐心，所谓是「无量劫中不舍一人」，我们很佩服。其实你要知道他没有心，他才能真正做到；他要�