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这就是『随其所应为说法』，「随其」是感，众生有感佛菩萨就有应，感应道交。为他说什么法？其实哪有法好说？释迦牟尼佛在般若会上讲得很明白，佛无有法可说，这个话是真的。众生见佛，佛给他说法，佛看到他有毛病，告诉你，你把这个毛病改过来，这就叫说法。所以佛跟佛见面一句话都没有，为什么？没有毛病，自己没有毛病，他也没有毛病，有什么好说的？佛跟菩萨见面有话好说，菩萨的心地没有到纯净，等觉菩萨还有一品生相无明没断，佛还要教他，等到他那一品生相无明断掉了，佛就没话好说了。佛佛道同，佛跟佛见面心地都住寂灭忍，清净寂灭。
由此可知，佛对众生所说的一切法叫应机施教，你有什么毛病跟你说什么法。各个人毛病不一样，所以法门就变成无量无边，我们明白这个意思。你明白这个意思，你就可以学讲经了，经有一定的讲法吗？没有，佛无有定法可说，经怎么会有定法？经要有定法这经就死了。佛所说的法是活的，用文字纪录下来也是活的，没有一个字、没有一句是死的，展开经卷，你要看看对象是哪些人，我们应该怎样来讲解，就是活的，不是死的，不是一个讲法。一个讲法那叫死在句下，念书的人，我们常讲书呆子，讲经的人这个讲法叫佛呆子，这话不是我说的，是从前李老师讲的。活的！同样是一部经典，同样是这一段经文，对人有对人的讲法，对鬼有对鬼的讲法，不一样。你要不相信，你看看古今的那些注解，注解最多的是《金刚经》，《金刚经》自古以来有五百家注解，它要是一个讲法，哪有那么多注解？每一个注解意思都不相同，相同怎么能够流传到后世？讲法不一样。为什么？注解的人、讲经的人，他自己解读浅深不相同，他讲解的对象不相同，所以一部经有许许多多的解释，也就是有许许多多种的讲法。这里面要遵守一个原则，一定要让听众得利益，佛经里有一句话，我们念得很熟，「饶益众生」，益是利益，饶是最丰富，最好、最多的利益，帮助众生，你的诱导教化就成功了。
在我们现前这个社会，你看看一切众生他是什么毛病？伦常道德完全忘得干干净净，所以才造成这个社会的动荡不安。社会动荡不安的根源是什么？人心。人心动荡不安，一天到晚胡思乱想没有依靠，在佛家讲「依止」，依止比依靠好，意思圆满。依就是依靠，止是停止在那个地方，像船靠了码头。现在的人心就像船行在大海遇到大风大浪，危险极了！造成的果报是天灾人祸，天灾人祸是这么来的，人心造成的。懂得这个原则，知道眼前这个状况，我们讲现在众生需要什么？他心里并没有需要，我们知道他需要什么，他需要伦理，他需要道德。而伦理道德，说老实话，他连作梦也没想到，他只想我们怎么能够让这个社会安定，世界和平，能过好日子，他想的是果，这个果的因是什么？因是伦理道德。
我们就懂了，我们在这个社会里面教学、讲经说法，重点在哪里？重点是印光老法师所讲的「敦伦尽分，闲邪存诚，信愿念佛，求生净土」，他老人家这十六个字教导我们，是末法九千年弘法利生的总方向、总目标，印光大师为这个来的。李炳南老居士是他的学生，以前我不了解，我不认识他，他在台中三十八年，一直到他老人家往生，在台中所作所为确实是遵守印祖这十六个字，这是印祖的真实弟子。李老师教我要学印祖，确实我想想印祖这十六个字，不仅是当前迫切需要，我想到往后末法九千年，他老人家这个指示，方向目标正确纯正，没有错误。
我们所依靠的经典是净宗的五经一论，而《大方广佛华严经》就是大本《无量寿经》，华严境界原来就是极乐世界，要想契入华严境界谈何容易！你不能够断见思、尘沙，还得破一品无明，你入不了这个境界。可是诸佛如来有大方便法门，教导我们信愿持名，往生净土就入了，方便门入了，不可思议！所以这个法门得到诸佛的赞叹。众生「欲乐诸行各差别」，这是大欲大乐。求生西方极乐世界，广度虚空法界一切有情，这是大欲大乐，净土宗可以办到。《无量寿经》，特别是会集本，我跟会集本的缘非常之深，我们是一脉相传。我的老师李炳南老居士，他的教是跟梅光羲居士学的，梅老居士是他的老师，在那个时代，大家尊称他为梅大士，大士是菩萨，他跟夏莲居老居士是同参道友，两个人关系非常密切，黄念祖居士是他的外甥，他妹妹的儿子，黄老居士的佛法是跟舅舅学的，舅舅又把他送到夏莲居那里，做夏老的学生，是夏老的传人。我们有这些关系在，跟别人不一样，梅大士、夏莲老、印光祖师，我们有法乳的渊源。
我们了解世间苦难众生，他们有欲望、有爱好，这个欲望爱好的口味太小了，我们要教导他有大欲大乐。「随其所应为说法」，随著众生的爱好，《楞严经》讲的「随众生心，应所知量」，这是正确的。普贤菩萨十愿里面跟我们讲的「恒顺众生，随喜功德」，不但说法要恒顺，形象也恒顺。大乘佛法是什么？我们在《华严经》开讲的时候拟了一个题目，希望大家对佛法有个正确的观念，我们这个题目题的是「现代生活艺术系列」，这是华严净土，高度的智慧，高度的艺术，确确实实给你带来的是幸福美满的生活。世界动乱，它动乱我不动乱，它不安定我安定，它不太平我太平，我们从哪里学来的？从释迦牟尼佛那里学来的，释迦牟尼佛教导我们：「若能转境，则同如来」，换句话说，我们必须要有能力，不被外面境界影响。不被外面境界所转，这要靠什么？要靠定力，要靠智慧。你没有智慧，你没有定力，你必定受外面境界影响，必定为外面境界所转。
定慧从哪里来？修定慧的方法太多太多了，八万四千法门，无量法门，只要是佛法，我学佛，佛法不离戒定慧，离戒定慧就不是佛法。我们用读经的方法修戒定慧，用念佛的方法修戒定慧，用参禅的方法还是修戒定慧，遵照他的方法来学习，就是持戒。心能够安住一处，不为外境所动就是定，境界清清楚楚、了了分明，一点也不糊涂是慧。契入这个境界，现在这个世界这样动乱，也许可能发生严重的天灾人祸，我们面对这个境界怎么办？像看科幻电视、看电影，他们在演，我们在旁边看，自己决不会牵累在里面，你学佛你就真正得利益了。这些现象、这些灾难有没有办法解决？很容易，轻而易举，他为什么不了解、不明白？他没有学过，随顺自己的烦恼习气，也就是随顺自己的妄想分别执著，麻烦就出来了。
我们没有明心见性，不能随顺性体性德，我们怎么办？没有关系，经教里面所讲的就是释迦牟尼佛的性体性德。释迦牟尼佛的性体性德跟我一样，我们同一个心性，他明心见性，我没有明心见性，但是我能够放弃自己的成见、放弃自己的妄想分别执著，随顺他的，随顺他的是随顺我自己性德。这是佛法跟其他教学不相同的，我们不是被人牵著鼻子走，被人牵著鼻子走，这个不算是好汉。释迦牟尼佛所教的，是让我们随著性德，这高明，这值得我们佩服，这才真正叫伟大，他对我们布施恩德，自己一丝毫的念头都没有，绝对不是要我们去感恩戴德，感恩戴德是我们的本分，人家并没有这个念头。
诸位从这个地方细细去体会、去观察，才晓得「随其所应为说法」。我常常讲的很具体，讲是讲不完的，只能举几个例子，现在人不孝顺父母，我们怎么教？我们要提倡孝顺父母，要做出孝顺父母的样子给人家看，这就是教化诱导。现代的人不懂得尊重尊长，对老师、长辈不晓得尊重，我们要做出样子给他看，特别是儿童，比什么都重要。做父母的人，真正爱护你的子女，你的思想，你的言行，一举一动，要做最好的榜样给他看，你是真正爱护他。如果你在小朋友前面形象不好，他从小就学坏了，以后够你瞧的，够你受的，你不能说他不孝，不能说他叛逆，是你教的，他没有过失，你有过失。现在社会一般众生不懂得仁义，更不懂得道义，人与人之交往，我们要做出来，他不懂我懂，他不仁不义，我们一定要行仁义，要行道义，要行情义、恩义，这就教化众生。我们所说的跟所行的完全一致，说到做到，看到一切众生的毛病、不善之处，我们从对面做出榜样给他看，这样才能成就种种解智力。你想想他怎么成就的？三宝加持，你成就了。诸佛菩萨大慈大悲，等念众生，你也发这个心，你也是这个作法，佛菩萨怎么会不欢喜！冥显加持。
清凉大师在注解里头有几句话说得很好，他说这一条与前面的根有什么不同，前面第三条是讲「根胜劣智力」，这个地方讲「种种解智力」，这两条看起来好像相似，怎样区别？他说得很好：「根约宿成，智有多少」，根是讲过去世的善根，过去生中所修的，你的根智力多少不一样；种种解是现前的，是你六根接触现前六尘境界你所体会的，你所感受的；这就不同，一个是眼前的，一个是过去的，这个说法很好。他又引论中所说，「论云」，一般不说什么论，多半都是指《大智度论》，这在大乘教里面引用最广泛，「若照诸根为先，彼彼法中，种种意乐，是根智力」，这是大论里面所说的。「若正分别意乐差别，是解智力」，这个说法跟前面说法意思是相同的，一个是讲宿世的，一个是讲现前的。第五首：
【普尽十方诸刹海，所有一切众生界，佛智平等如虚空，悉能显现毛孔中。】
这是第五「种种界智力」。界就是性。清凉大师解释说：「谓或一二三四五乘性等」，这个性是说的体性，就众生分上来讲，体性各个不相同，我们一般人讲性质。「一二三四五乘」是大乘法里面所说的，一乘法是佛乘，《法华经》上讲「唯有一乘法，无二亦无三，除佛方便说」。确确实实，佛教导众生决定是一乘法，要不是一乘法佛对不起众生。但是一佛乘，初学的人不能接受，因此佛就开方便法门，开二乘、三乘，三乘就是声闻、缘觉、菩萨，五乘就再加人乘跟天乘，各个性质不相同。十力称作「种种界」，它有界限。
或者讲：「贪瞋痴等分行等」，贪瞋痴等分差别不一样，六道众生都有贪心，贪心的成分不相同，贪心的对象也不相同，有人贪财，贪财的心非常重；有人贪名，对於财他看得很轻，都是贪心；有人贪色，还有人贪佛法，都是贪心。佛法里面有人贪爱佛像，有人贪爱经典，专门收藏古时候名贵的版本，有人贪图佛像，欢喜佛像，收这些古董的佛像，我都见过。把佛像当作古董来收藏，把经书当作古董来收藏，不肯轻易给人看。不管他对象怎么样，贪心不二，都是贪心，贪心将来到哪里去？到饿鬼道去，你贪图的对象不一样，到饿鬼道里面的果报也不一样，有享福的，有受罪的，你是贪图佛法的，大概会享一点福，鬼道里享福；贪图世间名闻利养的，大概要受一些罪报。所以贪瞋痴的等分不相同，我们要清楚。佛教给我们舍贪心，不是教我们换贪的对象，这个要搞清楚、搞明白，要把贪瞋痴的念头断掉，贪瞋痴的行为断掉，你就行菩萨道了。细说「乃至八万四千行，名种种性」，清凉注子里面有两句话很重要，「性」是讲种子，阿赖耶识的种子，「解」是讲现行，这个把性跟解，跟前面第四首里面讲的「种种解智力」，很清楚的给我们辨别出来了。种种界，界叫性分，就是性质，阿赖耶识里头含藏的种子，我们现在叫习气，解是现行。
『普尽十方诸刹海』，这个境界依旧是尽虚空遍法界，所以它不是指一个地区，不是指一个星球，当然更不是指一个国家，尽虚空遍法界「诸刹海」，一切诸佛的刹土，「海」是比喻深广无尽。这里面『所有一切众生界』，所有一切众生阿赖耶识里头所含藏的种子现行，各个不同；这是讲阿赖耶识含藏种子。『佛智平等如虚空』，佛如何能够遍知一切众生阿赖耶里面所含藏的种子？后面两句说出来了，「佛智平等如虚空」，就能知了。为什么？界限突破了。我们今天为什么不能知？我们界限竖立在那里就没法子知，毛病出在这个地方。佛的平等智不但现前，究竟圆满，法相唯识里面讲转末那为平等性智，转第六意识为妙观察智，这两个智转过来了。这两个智是因上转，因转果就连带转了，果是阿赖耶自自然然转成大圆镜智，阿赖耶里面含藏著十方世界一切众生的种子习气，这个障碍全部突破了，你全都明白了；同时也转前五识为成所作智，那就是万德万能，你广度众生的能力，「众生无边誓愿度」，你这一愿可以兑现了。往年我遇到一个小乘法师，跟我说：「诸佛菩萨发的大愿，众生未度誓不成佛，我还没有得度，他怎么可以成佛？」他不懂得，佛确实度你，你自己不肯让他度，那有什么法子！所以才说「佛不度无缘之人」，不是佛跟你没有缘，是你不肯让他度，你不信他，你不接受他的教诲，佛对你也无可奈何了。
什么叫有缘之人？第一个是信佛，信佛的人有缘。第二个是佛所教导你的你能够理解，你要不能理解，你也是没有缘。能理解了，还要能落实，能奉行，「信解行证」你都能做到，佛就度你，这叫有缘人。这四个字缺一个，缘不足，虽有缘，不足，佛不放弃你，佛会培养你的善根，帮助你善根增长，帮助你善根成熟；换句话说，在这一生当中你不能成就，你无法脱离六道轮回，意思在此地。
『悉能显现毛孔中』，毛孔是正报最小的，微尘是依报最小的。为什么十方诸刹海所有一切众生界都能够显现在一毛孔中？这是《华严经》讲的事事无碍的境界，道理就在第三句「佛智平等如虚空」，虚空就没有界限。清凉大师注解这两句话说�