夫妻为什么不和？为什么离婚？在没有结婚之前，彼此眼目当中看对方的好处，所以互相爱慕。结婚之后，天天看对方的缺点，好处都忘光了，怎么能在一起生活？这个问题在哪里？一念之间。如果要通过圣贤人的教诲，真正想到这个教诲是真实的，这个事情就不会发生了。《十善业道经》，我们现在刚开头，还没念到，佛教给我们，这是佛教菩萨，学佛的人都是菩萨，菩萨的意思是「觉有情」，我们现在是有感情的凡夫，虽然是有情，情没有断，我们觉悟了。从哪个地方说你觉悟？听佛的话，听老师的话，老师怎么教，我认真学习，这人觉悟了。佛教给我们，「昼夜」，昼夜是不间断，日夜不断；「常念善法」，常常想著对方的好处，念对方的善，我们的心善；「思惟善法」，你所想的都是善法，教别人想也是善法。《论语》里面过去孔子搜集这些民谣、诗歌，编成《诗经》三百篇，只有一个宗旨，「诗三百，一言以蔽之，曰思无邪」，思无邪就是讲思惟善法。这是圣人教诲，不要想坏，想人的好处，想对方的好处，想别人的好处，想社会的好处。「观察善法」，观察是行为。心善、念头善、行为善，都看别人的好处，不要看别人的坏处。「不容毫分不善间杂」，你变成纯善，纯善就是佛，菩萨就成佛了。夫妻怎么会不好合？百年偕老，全世界夫妻的榜样，夫妻的模范。
这不是两个人的事情，夫妻好合，你就度了你一家，齐家了，你家里上上下下都会被你感化。家齐而后国治，国是社会，你这一个家族和睦，带动整个社会，社会带动整个世界，天下平。天下平，用现在的话来说，世界和平，大事！夫妻好合就是行菩萨道，就是作佛的根本；夫妻天天不和、天天吵架，还学什么佛？你才晓得教育的根在哪里，我们有没有去做？你说，我做不到，我的先生、我的太太样样都不对，样样都不好。你看他不好，为什么佛看到他好？佛菩萨看到好，佛菩萨看到赞叹。不是你看他不好，是你自己的心不好。
蕅益大师给昙生方丈的开示，话说得好，他说「境缘无好丑」，境是物质环境，缘是人事环境，外面不管是物质、人事没有好坏，「好丑起於心」。你好心去看都是好的，你恶心去看都是恶的，你看到别人不是，不是别人不是，是你的烦恼恶念不是。谁懂这个道理？佛懂，佛彻底懂得，所以佛看十法界依正庄严都是美好的。我们学佛要在这里学，在这个地方才「普现威光」，威是威德、德行，光是智慧。你在你自己生活，生活里面讲到最小的是夫妻生活，生活里面自自然然展现智慧、光明、德行。这种威德光明自然就照到你一家，一家和睦，我们中国人常说家和万事兴。
你们从外面来的同修很多，我们几乎天天都有从新加坡以外到这儿来参学的，我们共同学习。你们看到「居士林」，你们看到「净宗学会」，尤其居士林这个道场比较大，每天在里面生活活动的两千人以上，一个意见，一团和睦，无论见哪个人都是笑眯眯的。所以人家说居士林这么兴旺，什么兴旺？家和！其他道场为什么冷冷清清的？为什么不兴旺？家不和，每一个人见到每一个人面孔都板起来。古人讲的话，你细细一观察，就兑现了。居士林为什么会和？别的道场为什么不能和？居士林天天讲经、天天劝导大家，放弃自私自利，放弃个人的想法看法，我们大家都接受佛陀的教训，就这么个道理。如果居士林三个月不讲经，我看大概就回转了，跟从前没什么两样。然后你才晓得圣贤教育一天都不可以离开，老子《道德经》上讲：「道不可须臾离者。」一时一刻、一分一秒，不可以离开，离开我们就误入歧途了。所以天天要讲，每天一定在那里研究探讨读诵，都落实在生活上，落实在处事待人接物，跟人与人的往来，多快乐、多欢喜，心地清净充满智慧，这叫做神通。
「神」这个字，在此地经本上，你们都看得很清楚。这个字的左面是个「示」，我们这个本子宋体字很好，上面两画，上面一画短，下面一画长，这是古时候的「上」字。古时候的上下就是两画，上面短、下面长是「上」字，上面长、下面短是「下」字。两横一样长是「二」字，一二，二是两横一样长，这是二。如果不一样长，那就是上下，你要辨别。这是上字，上是什么？上天。下面三画垂下来的，这叫垂相，用现在的话来说，自然现象，这个符号是代表自然现象。右面是个「申」字，申的意思是贯穿、是通达，没有障碍。这个字有三个拦住的，它一下就贯穿了。这个字的意思是会意，中国造字六个原则，六书里这是会意，你看这个符号，体会这个意思。通达自然现象的这个人，这叫神。神没有别的，通而已。所以连起来，「神通」，神通是这么个意思。用现在的话来诠说，就是通达自然现象，通达宇宙人生的事理；再说得详细一点，业因果报，这叫神通，这是这两个字的本意。
诸佛菩萨神通广大，真的一点不假，我们要学，决定学得到。诸佛菩萨能在一切众生面前展现，我们也要学习，也要时时刻刻展现，展现在家庭，展现在你的工作当中，展现在社会，展现在国家。影响力就是光，你的智慧、你的德行、你的才艺，这个地方用一个字，「威」。展现不是荣耀自己，不是值得骄傲，不是的，为社会、为大众服务，展现是这个意思。如果说荣耀自己，那你就完全错了，你就又堕到烦恼圈子里面去。那是什么？智慧没有了。有智慧不会坠入烦恼里面，就是说你决定不会起贪瞋痴慢，决定是以真诚心、清净心、平等心、慈悲心，为社会、为大众服务，而且决定是把别人抬高，自己卑下。孔老夫子如是，释迦牟尼佛也如是。夫子跟佛陀，跟我们在一起要去旅行坐飞机，一定跟我们一样坐经济舱，他不会坐头等舱的。头等舱谁坐？凡夫坐，佛菩萨不会的。当然之理，必然之理，佛菩萨决定是节俭到最低的水平，多余的决定奉献给一些苦难众生，决定不浪费。浪费是凡夫浪费，凡夫才是自高自大，自以为是。佛没有，菩萨没有，这就叫「普现威光」。这个威光，不是他的威风，不是的，那你搞错了。这叫神通，他是修这个成功的。
集结功德，这是劝化众生。他自己集结，也劝勉别人集结，我们中国人常讲积功累德，或者说积德累功，都行，都是一个意思。要做到那就是从念头上做起，刚才讲心要善、念头善、行为善，这才能成功。清凉给我们说，「不动性净，示涅盘因」。前面「普现威光」，是利益大众，为社会大众服务，菩提心里面的大悲心，《观无量寿佛经》里面所说的发愿回向心，这是普现威光。不动性净是深心，自利的。我们怎样对自己？怎样对别人？怎么样帮助自己？怎么样帮助别人？帮助自己一定是清净心，清净平等是帮助自己，仁慈博爱是帮助别人，这是菩提心落实。菩提心的本体是真诚心；真，不是虚妄的；诚，没有欺瞒的。
今天世界都讲究欺瞒，我们在外国，我在美国住的时间久，美国有隐私权，不好！隐私权是自私自利，不是好事才隐私，好事何必隐私？这个事情怕人知道，那个事情怕人知道，总不会是好事。我们要表演给别人看，做给别人看。我在美国银行里的存款，银行帐单送到「学会」，他们大家看到都撕开来看。有些人问：法师，你怎么一点隐私权都没有？我说：我隐私干什么？他说：你的钱。我说：我的钱我一个都不要用，都给他们用的，他们用他们知道，很好！所以我离开美国，在哪个地方存款，都送给那个地方的净宗学会。圣荷西那一边送给「美国净宗学会」，达拉斯那边送给「达拉斯佛教会」，我一分钱不带出来。为什么？没有用处，给他们好！何必要隐瞒？这个钱社会大众供养的，决定用在社会福利事业。而今天社会认为隐私权是正常的、是合法的、是合理的，没错，合世间的法、世间的理，不合佛法，不合佛理，佛法、佛理是帮助我们超越六道轮回，帮助我们出离十法界，我们想想哪个要紧？别人对我们隐瞒，我绝对不会打听别人的事情；我们对别人完全公开、完全透明，我们心多清净，丝毫挂碍都没有，这才叫享福。方东美先生所说「人生最高的享受」，那就是一切放下，一丝不挂，这才自在。
清凉大师讲「不动性净」，自性本来是清净的，动就不净了。我们供佛，家里供佛像，要懂得供佛的意思。两个意思：第一个是报恩，纪念老师，老师虽然不在了，我们念念不忘，是这个意思；第二个意思效法老师，看到这个形像，我要学他，不是求他保佑，我们学他就是他保佑我们，意思在此地。供养佛像，当然至少会供一杯水，水代表什么？「不动性净」。这个水是静止的，水是平的，我们的心要不动，要像水一样平，要像水一样干净，没有污染。那个水不是供给佛菩萨喝的，给我们看的，时时刻刻提醒自己，我的心是不是像水一样的平、一样的干净，就是我们今天提出修行纲目里面清净心、平等心，水代表清净心、平等心。所以不能动，一动就叫妄心，妄心跟真心是一个心，不动的时候是真心，动的时候叫妄心。动的时候，你起心动念了。真心跟妄心是一个心，不是两个心。
佛法的修学，法门无论怎么多，佛经里常讲八万四千法门，这是真的，八万四千条，一条一条给你写出来，那不假；但是还是归纳，八万四千数字不大，归纳的。实际上法门无量无边，四弘誓愿说得好，「法门无量誓愿学」。法是方法，门是门径，门径、方法再多，方向是一个，目的是一个，禅定。换句话说，法门再多，不过是修学禅定手段方法不同而已。手段方法不同，没有关系，你所得到的是相同的，是禅定。禅定，心定下来了，不动摇、不染污，那就是一杯清水。所以佛教里不管哪一宗、哪一派，显教密教，宗门教下，供佛一定都供一杯清水，那是相同的，我们的目标方向是相同的。
至於法门之多，那像什么？诸位看到这个，这是个圆，禅定是什么？禅定是圆心，这个圆周上任何一点都能够达到圆心，所以法门平等，无有高下。无论你在哪个地方，就路还家，不要绕圈圈，我在这个地方，我这里一下不就到了吗？我何必拐个弯从这儿走？那不叫多余的吗？所以佛说无量无边法门，随著一切众生不同的根性。但是要什么？一门深入，不能有偏邪。在任何一点，你要取直角，它一定到达中心；稍微偏一点，就错了，你就永远达不到。任何一点达到中心，都是一个原则。所以古德教给我们，「一门深入，长时薰修」，你能到达。你要是看到常常动心，看到别的法门不错，今天想学这个，明天想学那个，那你就错了，你这一生把你修行证果的缘分失掉了。这是我们在《华严经》上看到，两百多个族类，每一个族类至少佛都用十个人代表，而每一个人所修学的法门都不一样，个个证无上菩提，个个人都达到中心点，都达到圆心。这给我们很大的启示，我们从这个地方开智慧。
不仅是佛教导我们这些法门，我们可以得定、可以明心见性，哪一个宗教的经典都可以，哪一个宗教修行的法门都可以。为什么他们今天跟佛法相比要差一截？他入得不够深，决定没有差别，深度不够。他要是能取佛法修学的态度，彻法根源，不断的深入，到最后才晓得，原来完全相同。世法、佛法是一法，世法不离佛法，佛法即是世法，哪有差别？问题就是在要「深解义趣」，这是佛在大乘经上给我们讲了无数次，劝导我们要深入，入得浅不能解决问题，要入得深，要将自性里圆满智慧透出来。智慧从哪里来？智慧从禅定来的，不是外面学得来的。你听讲听得再多，读经读得再多，记问之学，全是别人的，不是自性的，这不是佛教。佛的教导开发自性本具的智慧德相，佛没有教我们从外面学习，释迦牟尼佛没有教我们跟他学习，不是。跟他学习，你永远不如他；开发自性的宝藏，那跟他一样。总得明白这个道理，我们这才佩服释迦牟尼佛，才知道这个人真正是个好人，没有欺骗我们，没有诱惑我们。不是说我有钱你跟著我走，我这个钱供给你用，不是的。你纵然一生样样不缺乏，但是你用的是别人的。佛是教你开发你自己的，你自己跟他一样多，不比他缺少，这个好！用得自在，用得开心。决不求别人，要开发性德的宝藏。「神通」，「不动性净」，都是开发自性宝藏必须具备的条件。
「示涅盘因」，示是展示，涅盘是梵语，它的意思是不生不灭。中国人喜欢把它翻成「圆寂」，圆是圆满，寂是清净的意思，清净寂灭，圆圆满满的清净寂灭。这是什么境界？是自己的身心跟虚空法界合而为一的境界。我们没法子想像，想不到的。跟虚空法界一切众生合为一体，上跟十方诸佛合成一体，下跟一切众生合成一体，这人就要成佛了，要证果了，证什么？证得法身。法身才是真正的身，不生不灭；虽然有变化，它确实是不生不灭。变化的现象，不过像我们现在虚空里头云雾一样，云雾纵然变化，不碍虚空，所以事事无碍；不但理事无碍，事事无碍。《华严》里面真正的趣味，你才能体会、才能领略，你落实在自己生活里头多快乐！佛法讲破迷开悟，离苦得乐，是真的！带给我们现前幸福美满的人生，我们学佛就学这个。人家问为什么学佛？快乐！
我住在美国，邻居美国人对我们非常羡慕，他说：我每天看到你，都那么欢喜，都那么快乐，你这个快乐从哪里来的？我就告诉他，「从念阿弥陀佛来的」，劝他念。他说：阿弥陀佛。他也念了，念阿弥陀佛就会快乐了。这是佛法里面讲，阿赖耶里头给他种种子。我们印些AMITABHA，这是英文翻译的，印这些贴纸，我们在外国贴在自己车上，有外国人看到了他也会念，问我们这是什么意思？