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真正学佛学到东西，头一个就是逆境里头不动肝火，在这里头养成心平气和。要这个功夫，也要许许多多的助行，这个助行是要培养自己的慈悲心，佛家说「慈悲为本，方便为门」。这是助行，很有力量的助行，帮助你在逆境里头能够保持平静，不起瞋恚，不起报复，你才能真正学到东西。所以世出世间贤圣的教育，我们总结一个「爱」，爱的教育。首先要爱自己，爱自己那就不能让自己来生堕落，来生要堕落，这个人不爱自己，爱自己的人，要把自己向上提升。我这一生在人道，来生至少要在天道，这是个自爱的人。
自爱一定能爱人，爱人就不会伤害人，爱人就不会跟人起冲突。无论是言语、行为、动作伤害到别人，是不知道爱人，不知道自爱。这样的人在这一生当中，佛经上所说的起惑、造业、受报，你在那里搞轮回。你没有爱心，那就是轮回心，轮回心造轮回业。虽然亲近佛法，甚至於一生都在寺院庵堂，只是在阿赖耶识里面种下佛的种子，这个种子被烦恼习气缠缚，它不起作用，来生还是继续搞轮回，这是佛菩萨常讲的可怜悯者。
再看第二个名词，『或名能摧敌』。「敌」是敌对，敌对一定是双方，修道能够摧毁敌对，不是摧毁对方，摧毁对方这个事情办不到，是把自己内心里头敌对的意念摧毁，你就没有敌人。儒、佛都说「仁者无敌」。仁慈的人心目当中没有敌人，那个敌人要来伤害你，遇到你，自自然然他不会下手，他不忍心下手，下不了手。什么原因？你的真诚慈悲感化了他。无量劫的怨亲就化解了。你是一片真诚慈悲对他，他怎么能下手？所以，连灵界也传递讯息给我们，真诚心能救世界。这个讯息我们可以接受、可以相信，它与经论里面所讲的义理相应。
十法界，尤其是六道，从哪里来的？从虚妄里头变现出来的。一切法从心想生，他的心想虚伪，不是真诚；他的心染污，他的心贡高我慢、不平，总觉得别人不如他，他至高无上，奴役别人，欺负别人，压迫别人，他是这种人，愚痴没有真实智慧。愚痴有的很难看、很不容易看出来，他是什么？世智辩聪，他不是真智慧。真智慧显示出来是大德大行，世智辩聪显示出来的是背离道德，不顺法性，我们这一看就知他是世智辩聪。真实智慧决定是从清净心，真诚清净平等心里面生出来的，这真实智慧。心要不清净、不平等、不真诚，他有聪明智慧，那叫世智辩聪。佛菩萨在经教里教导我们如何观察，如何辨别。
最重要的这一句「能摧敌」，这是自己的真实功夫。我在讲席里头常常劝勉同学，把内心里面对立消除，那就是一定要学佛菩萨。佛菩萨没有，没有这个对立的念头，我们与一切人不对立，与一切事不对立，与一切物不对立，永远保持平等心，清净心，真诚心。这个心是遍法界虚空界，什么怨敌统统都化解，都没有了。化解不是在对方，是在自己，这个道理一定要懂。那我们学佛真的学到，真的得到殊胜的效果，得到真实的利益。这个利益就在现前，现前一定得到一切大众的尊敬，大众爱戴、大众拥护你，无论你做什么事情，很多人愿意帮忙协助，你很容易成就。内心要有敌对，敌对就造成冤家对头，冤家对头是你的障碍，你就错了。现在讲到此地。
诸位同学，请接著看名号第三句：
【或名了知印。】
菩萨所行之道、所修之道，是戒定慧三学、是觉正净的大道。我们同学们都知道，佛法的修学以及终极的目标是要开智慧。智慧就是『了知』，你的了（明了），你的知，有没有错？正不正确？这个『印』就是印证，印证是双方面的。诸佛如来为我们讲经说法，他的作用有两种，对於还没有觉悟的人，他的作用是能够帮助我们觉悟，走上觉悟的大道。觉悟落实在生活当中，就是过真实智慧的生活，这就是佛菩萨的生活。如果我们不知不觉，迷惑颠倒，我们是过六道众生的生活。六道众生生活苦，苦谛。佛菩萨生活，灭谛，灭谛里头有乐，苦灭了乐就现前。所以出世间的果不叫做乐，叫做苦灭，苦灭就是乐。他为什么不说乐，要说苦灭？苦灭的意思比乐圆满，为什么？我们听到乐，乐里头还有苦。苦灭没有苦了，没有苦那个乐是真乐，名词用得好。
佛法对於初学是帮助我们成就，指导我们学习的方向、目标，等到我们契入境界，这个经典的作用是给我们作印证。譬如你在定中或者在梦中，见到西方极乐世界，出了定，醒过来之后，把《无量寿经》、《观无量寿经》来对照一下，这就是印证你定中境界、梦中境界跟经上讲的是不是一样的。如果是一样的，这是感应，是正确的；如果不一样，那是你妄想心变现的，那不是真的。所以这个「印」是个双关语。我们学习佛法，把所学的这个理论、方法、教诲，落实在我们生活当中，验证佛所教导我们的有没有错误，是不是真的正确。譬如佛在经上讲，教我们修财布施得财富，我们修财布施，是不是真的得到财富？如果真的得到了，这是证明，这就是印证、证明佛讲的话正确，一点没错。修法布施，智慧开了；修无畏布施，真得健康长寿。我们从行门当中，落实当中，来证实佛教的这个正不正确，我们真干。果然如佛所说，财富，聪明智慧，健康长寿真的得到，这给一般初信或者不信的人，他们看到了生起信心。
人在遇到非常苦难的时候，能够冷静读诵经典，思惟经义，烦恼就轻了，痛苦就减少，智慧增长。效果更显著的，这里面得法喜，真的是破迷开悟，离苦得乐，这是说小的。随著自己功行的浅深，你得到的不一样。从这个名词术语也给我们现前很大的启示，那就是我们要求明了、要求知。如佛经论所说，经论是印。像我在前面所说的，佛教给我们诸恶莫作，果报一定能够得到岁岁平安，无时无处不平安，即使在动乱的社会当中，你也平安。为什么？虽有共业，别业殊胜。你能够众善奉行，你的果一定得年年如意，不但平安，称心如意。佛家常讲「佛氏门中，有求必应」。这都是早年章嘉大师教我的，我要肯干，要真干，学著转境界。
早年我在台中跟李老师学经教，我听他讲经，听经，十年听了三十多部。我学讲经只有五部，最后学一部大部头的《大佛顶首楞严经》。这部经我学了之后也讲了好几遍，我记得好像讲过七遍，但是里面大概有三、四遍没有讲圆满。把我所知道的、所明了的应用在日常生活当中，尤其是用在处事待人接物，在这里面修清净心，修平等心，修慈悲心。著重在那个「修」，修是修正。没有接触佛法，我们的心理有严重的染污，就是说有严重的妄想分别执著，这是染污。学了佛之后，依照经典所说，把这些毛病修正过来。真正功夫在哪里做？真正功夫要在事上去做才行，光经本上不行。经本上学习，你要真正通过实验，佛法的实验就是生活，就是处事待人接物，在这里头做实验。
所以整个社会、整个世间是我们学佛人的实验室，一切人事物是我们实验的处所。就像前面所说的，我们面对善人、恶人、喜欢的人、厌恶的人，在这里面去修平等心。平等里头最重要的化敌为友，化怨为亲。你怎么能够把它化开？这里头要记住，化不是从对方化，从自己内心里面化。他跟我为敌，我不跟他为敌，我自己这边化，自己这边化了，他对我就没有法子对敌。怎么会不对敌？他骂我，我一点也不生气，我还是面带笑容回敬他，让他骂，让他发泄。他骂一个钟点、半个钟点，没有回应，他骂累就不骂了。这是什么？这是我们学佛在练功。他打我不还手，随他打。诸位要知道，打架的人，那个回手打得愈起劲，愈打愈起劲，打得没完没了。如果一方面打，那一方面不还手，打两、三下之后，大概第三、第四下就打不下去了，对方不还手，这不就化解了吗？无始劫的冤业都能够化解。
所以你要落实，学的东西要会用，用在生活上，决定不跟人作对。你真正明了，你真正知道了。知道什么？遍法界虚空界一切刹土所有众生是一体，这我们常讲一个生命共同体。《华严经》里面所说的，说得更亲切，那是自己的清净法身，整个宇宙是自己的清净法身；这个有形相的是清净法身，无有形相的是自己的法性，自己不能跟自己作对。觉悟的人了知，迷惑的人不了知。看看我们是觉悟还是迷惑？迷惑的人不能忍受，觉悟的人能忍受。说能忍受，刚刚觉悟；真正觉悟的人，这忍受两个字都没有，念头都没有。那是什么？入不思议境界了，他是真的觉悟，真的契入，这个经上所说的是究竟了知，圆满了知。为什么？他的果报是灭圣谛，苦灭圣谛，如来果地上究竟的菩提涅盘。第四句：
【或名能入性。】
『入』是契入，『性』是真性。佛法八万四千法门、无量法门都能够明心见性，你要问为什么？因为世出世间一切法无有一法不是自性变现的，唯心所现。既然是自性变现的，那怎么不能见性，哪有这种道理。正如古人所说的，这个比喻所讲的，「以金作器，器器皆金」。器有千种万种，式样各个不相同，统统是金做的。我们把金比作性，器比作一切万物，一切万物既然是性变现的，哪一物里头没有性？哪一个器不是金？你要从体性上去看，法法皆如，无有一法不如。那个如是什么？如其性，这你就见性了。
性真实，性清净，性平等，性正觉，性没有生灭，性没有大小，性没有先后，见性了，你就入境界。从《华严》入，就是入华严三昧，入华藏境界；从念佛求生净土入，你入念佛三昧，入弥陀愿海，入极乐世界。八万四千法门是佛说的，这个数字是真实的，一条都不少。说无量法门就是包括世出世间一切法，法法都是法性变现的，所以一切法就是自性，一切法无不具足自性的德能相好，统统具足。大，世界具足，小，微尘具足；世界并不比微尘多一点，微尘也不比世界少一点，这才叫真平等，真正不可思议。我们现在为什么不入？迷就不能入，悟就入了。那我们为什么迷而不悟？佛说一切众生本来觉悟，《起信论》上讲的「本觉本有，不觉本无」，这两句话是真的，不觉就是迷，迷是依妄起的，不是真的。
佛教导我们，你要想求觉悟，你要想求证入，没有别的，把迷妄除掉就是了。你看看就这么简单，就这么容易。可是实际上来讲，你的迷妄除不掉。那是什么？《华严经》上讲妄想分别执著，妄想是迷惑，分别、执著是造业，你的妄想分别执著放不下！在现前这个阶段最困难的，执著。执著里头头一个，身见，执著这个身是我，我要怎样怎样，不知道这个身是妄的，不知道身是假的，天天念《金刚经》，不开悟有什么用？《金刚经》、《心经》都说得很清楚，很明白，这个身不是真的，四大五蕴和合而成的假相。我们迷在这个假相之中不能觉悟。佛菩萨慈悲到极处，知道我们过去生中还有一点善根，这一点善根是能感，佛菩萨就应了。四种感应前面说过好几遍。我们的感自己不知道，自己过去生中曾经学过佛，阿赖耶里头有佛种子，现在如果遇到了，欢喜接受。接受到什么程度佛菩萨不问，只要你肯接受，佛菩萨就来，叫感应道交！「我接受得很浅」，不要紧，再给你加深一点，这一生不起作用，你的烦恼习气太重，佛菩萨还是不舍弃你，这就叫做「佛氏门中，不舍一人」。
所以一个人的成就不是一生一世的薰习。两个人都在念佛堂念佛，一个人念佛往生西方极乐世界去了，弥陀来接引，这是多生多劫善根成熟，好像他毕业了。另外一个人也在念佛堂念佛，念了一辈子，往生的时候，生天，他在过去生中薰习的时间比不上那个往生的人。往生的人毕业了，他还没毕业，但是虽没毕业，他升级了。好像念书一样，他念三年级，现在升四年级，那个往生的人是毕业走了。升四年级，他还要三年薰习，他才能毕业。诸位从这个比喻当中，能体会到佛法修学是生生世世，不是一生成功的。
但是善导大师也曾经给我们讲过，「三辈九品，总在遇缘不同」，这个话说得也非常有道理。缘，确确实实我们的根性没有成熟，要遇到很好的缘，这一生当中可能成熟。过去生中有很好的善根，但是这一生没有遇到缘，可能这一生还是迷惑造业，而没有办法念佛往生，这个例子太多太多。最殊胜的缘是什么？总不外三个，一个是善友，我们一般所说的老师，你遇到一个好老师，这个老师天天教你，这不容易遇到；第二是同学，你真正有一些好的同参道友，可以常常在一起研究讨论，切磋琢磨，帮助提升你境界；第三个是修学环境，你有很好的学习环境。环境就是实验室，你所学的东西能在这个境界里面去实验。这个境界里头有顺有逆，你怎么样在这个境界里面不生烦恼，顺境不起贪恋，逆境不起瞋恚，把你的烦恼习气在这里头磨炼，磨光了，智慧现起来，定慧现起来。所以你要不通过实验没有法子，你不是真智慧，不是真的德能。
这个在最早的时候，方东美先生就教给我。所以他赞叹佛法，特别是赞叹《华严》，他说《华严》是全世界最好的哲学教科书。为什么说它是最好的？它最完备，它有理论，它有方法，还有表演，这是世界上一般教科书所不能够具备的。善财童子五十三参就是实验，它有理论，有方法，有实验报告。这他教给我的。我们学多少，学一句，这一句就落实，落实就是实验；学两句，我两句就落实；你天天都在学，天天都在做实验，你哪有不成就的！你的缘殊胜。
所以这个修学环境里头，不是完全都是称心如意，你只能学一面，那一面你学不到。你要知道释迦牟尼佛当年在世，那�