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「如起信论云」，马鸣菩萨的《大乘起信论》「不思议业相者，以依智净，能作一切胜妙境界」。不思议业相，业是活动，实在讲，所有一切活动的现象都是不思议的。「以依智净，能作一切胜妙境界」，一真法界是圣妙境界，十法界也是圣妙境界，只是怎么样？凡夫迷执不觉，所以把这个圣妙境界扭曲了。虽然扭曲，扭曲是一时。就像科学家做的这个实验，水的结晶，当我们心情很不好的时候，愤怒的时候，这个结晶非常难看。如果我们过了几分钟之后，过了几十分钟之后，我们的心恢复平静，恢复正常，恢复了爱心，恢复慈悲了，这个时候你面对著这一杯水，它的结晶又变成很美丽的结晶花朵了。不是那个很难看的相永远是那个，不是的，随著你这个心情，它在起变化。这就是下面讲的「智无性」，无性之性是真性，所以它能够恒顺众生，能随喜功德。它决定没有妄想分别执著，有妄想分别执著就麻烦了，为什么？它就不能随顺了。
为什么佛菩萨能随顺，我们凡夫不能随顺？佛菩萨没有妄想分别执著。所以我看到他们这个水结晶的报告，我领悟得很深，我懂，跟佛在经典上讲的这个事实真相一样。它是属於无情众生，《华严经》上讲的「情与无情同圆种智」，无情众生没有妄想分别执著，它能随顺众生；有情众生这里头分两种，一个在迷，一个在悟，迷我们一般叫有情众生，悟叫智正觉。
通常我们讲世间，大乘佛法讲世间，讲三种世间：有情世间、器世间、智正觉世间。智正觉就是有情不迷了，无情众生它没有妄想分别执著，它能随著有情众生变现一切圣妙境界，随顺智正觉的众生变一切圣妙境界。隋有情众生也变一切圣妙境界，变三途，变六道。三途六道也算是圣妙吗？对，法身菩萨看到是圣妙，只要你离妄想分别执著，哪一法不妙？平等的。十法界平等，十法界跟一真法界平等，三途地狱众生跟如来平等，圣妙。
凡夫看起来不平等，你怎么看？因为你有妄想分别执著。所以妄想分别执著把这个圣妙境界扭曲了，但是法身菩萨看起来还是一样，一点差别都没有，这个就是大乘经上常说的相随心转。同一杯水，我看的结晶跟你看的结晶不一样，你是烦恼、恶念，它对你起的结晶是丑陋的，很不好看。我们是善心善意，真诚清净平等，我看这里头结晶非常美好。你说它到底这个结晶是美好的，还是丑陋的？好丑一如，你就见到真相了。它本身怎么样？也没有好，也没有丑。这个理很深，相很复杂。但是离妄想分别执著，你了解这个事实真相，不难；不离妄想分别执著，你想知道它，太难太难了，觉得它太深奥。
下面这几句话，具体给我们提供一点讯息。「所谓无量功德之相，常无断绝，随众生根，自然相应，种种而见，得利益故」，十法界依正庄严，你要是会，没有不得利益的。这里讲圣妙境界就是「随众生根，自然相应」。这个地方诸位特别记住，随众生的根性，不是随你的妄想分别执著。妄想分别执著里面，这个里头有善恶之善。你看到这个结晶，看到这么美，如果善恶两边都离开，你见到真相，真相比这个还要不可思议，那才叫圣妙境界。圣妙境界只有法身菩萨才能看到，我们所看到的是善恶相对之善，好丑相对之好，不是绝对的，绝对的才是圣妙境界。这个里头具足「无量功德之相」，这就像华藏世界，像极乐世界。「常无断绝」，我们今天所见的相，十法界里头依正庄严是断断续续，相续相！一真法界里面的法相，所谓是不生不灭，不常不断。生灭、常断、一异，这都是属於妄想分别执著。妄想分别执著统统都没有了，哪里还会有这些概念？概念都没有了，哪里还会有这些事实？所以说「随众生根，自然相应」，那个相应是自然的，决没有一点点意思加在里头。加一点意思在里面，就不自然、就迷了；一点意思都不加，那是觉。这样「种种而见」，得无量无边的利益。你要问什么利益？说不出来。具体而言，就是这一部《大方广佛华严经》里面所说的无量无边的利益。
「又云，依本觉上而起不觉故」，所以不觉是依本觉而起的。不觉有没有离开本觉？决定没有离开，离开本觉你找不觉找不到。迷，不觉是迷，迷跟觉是同时的。迷是识，觉是性，大乘经上常讲，性识；这个性识我们不好懂，我们换句话说，觉迷。性，自性觉，迷就是迷自性觉，没有离开自性觉。离开自性觉，那迷什么？迷也找不到！在哪里？就在六根，六根门头。「六根门头放光动地」是自性觉，就是六根根性。迷？迷是六识。在眼叫眼识，在耳叫耳识，在鼻叫鼻识，舌识、身识、意识，六识跟六根根性同时起作用。这个里头要晓得，性没有妄想分别执著，识有妄想分别执著。所以佛菩萨在经论里告诉我们，我们在起作用的时候，第一念决定是真性起用，第二念那就是六识起作用。六识起作用不离真性，离了真性六识就没有了。
这个就是富楼那尊者在楞严会上向释迦牟尼佛请教的，「无明」怎么来的？「一切众生本来是佛」，说本来是佛是什么？六根根性。六根根性那本来是佛，为什么会迷了本性变成凡夫？这个问题是大问，在佛法教学里头是大问题、根本的问题。佛的答覆，答覆得太好了，「知见立知，是无明本」，「知见」是什么？根性本来它具足见闻觉知，见闻觉知就是根性的样子。真心，真心是见闻觉知，这是本有的，你要再建一个见闻觉知，那就错了，头上加头，画蛇添足，那就叫「无明」。
所以妄识是怎么来的？妄识是你在见闻觉知上又要立一个知见，错了，不立就对了。觉悟的人不立，因为你立那是妄想，那是分别，那是执著，变成什么样？变成在世出世间处处有障碍，你就不自在。不立，样样清楚，样样明了。你要不问，不问什么都没有，心里头干干净净，痕迹都不落，你要问，随问随答。眼睛像镜子一样，外面照得清清楚楚，你不问的时候，不落痕迹，这就叫根本智。镜子照外面东西清楚，你要问的时候，随问随答，决定正确，没有丝毫迷惑。
如果你要是执著，落下印象了，往往你在这个印象里面产生错误见解，产生错误的想法，妄想！妄想哪有不错的道理，所以你把事实真相，你想错了，你看错了，你理解错了。他自己不知道错，自以为是正确的，那就免不了要造业。造业，好，外面境界上随著你的行业产生变化，变什么？变六道，变三途，外头境界肯定是随你念头而现相，这个就是大乘法里头常讲的「境随心转」。你心有妄念，好，外面境界随著你的妄念变现形相。三途六道，没有！哪有这个东西？
佛菩萨好像在清醒状态，六道凡夫好像在梦中迷惑的状态，他在梦中作梦，梦里头遭遇又苦不堪言；清醒的人没有，什么事情都没有。清醒的人很高明，你梦中境界他看得出来，他看得很清楚，为什么？梦中它现相。我们为什么看不到别人作梦？梦里面那个现象是另一个空间维次，我们没有能力突破，这个空间维次是妄想分别执著造作的，他的妄想分别执著跟我不一样，所以他那个境界我看不到。
如果我放下妄想分别执著，他梦中境界我看到，为什么？我这个界限突破，不同维次空间的现象一目了然，清清楚楚。不但是他梦中境界你看得很清楚，他打个妄想你也清楚。我们坐在这里，自己打妄想，别人不知道。我坐在这个地方，我想新加坡，我想香港，那个地方的境界相在我们心里面浮现出来，有定功的人他看到。他看到什么？你跑到香港去了，你跑到新加坡去了。你并没有说出来，人家在旁边看得很清楚。你说这个境界是不是圣妙境界？
所以长者这一句话我们要记住，「依本觉而起不觉」。本觉跟不觉决定同时，没有先后，但是它们的作用不一样。本觉肯定是觉，不觉肯定是迷，迷悟同时，迷悟不二。我们常常看祖师大德说这两句话，我们也很难理解，怎么会迷悟不二？真的不二，真的是同时。这个修行人永远在觉的这一边，觉悟的人；不觉的人永远在迷这一边，在不觉这一边。其实觉跟不觉同时具足，这个境界非常非常微妙。
「又云」，这都是引用《起信论》上的，「依於智故生其苦乐，如起信论广明」。「广」是《起信论》里面讲得很详细。六道里头的凡夫苦乐从哪儿来的？苦乐的根源是智，迷了智，苦就来了，觉智，乐就来了；智里头没有苦乐。这底下说，「意明一切众生迷根本智」，这个智这里就说得很明白，「依於智故生其苦乐」，这个智是根本智。「迷根本智，而有世间苦乐法故」，觉根本智，世间苦乐统统离了，所以世间这个苦乐，就是指六道轮回，是迷根本智而来的。
根本智我前面讲过，六根根性，迷就是妄想分别执著，觉，离妄想分别执著。离妄想分别执著，觉，那里头有真乐，那个乐是永恒的；迷了，迷了这个里头乐，乐是坏苦，这佛讲的三界统苦。什么叫乐？苦停止了，你觉得是乐。最明显的比喻，这个佛在经上常讲，你肚子饿了很苦，吃饱了很乐，过了几个小时，再不吃苦又来了。苦是真的，乐是假的，你永远是苦。到时候给你填饱，你觉得乐了，不填的时候苦就来了。这个比喻我们细心去体会，知道，乐是假的，苦是真的。所以说三界统苦，三界是指六道，三界讲欲界、色界、无色界，没有不苦。你要想离苦乐，这离苦乐法了不起！谁知道？佛知道，佛有法离苦，那什么法？觉悟。觉根本智，苦乐法就离了。
「为智无性故，随缘不觉，苦乐业生」。这个智就是根本智，根本智无自性。无自性之性就是真性，所以它能随缘。「随缘不觉，苦乐业生」，如果随缘觉，苦乐业就不生了，总在觉迷。我们想想，想想我们自己，我们自己是随缘不觉，根本智随缘，随八识五十一心所，随这个缘，把根本智忘得干干净净。性跟识同时起作用，根本就没分开，你看看把这个性智迷失到一丝毫都不觉。这个话说得真好，把我们六道里面状况说尽了。
我们要开智慧，实在讲没有能力。中下根性的人靠什么？靠教育，靠圣教。天天读，天天学，天天在薰习，能够有十年、二十年、三十年、四十年的薰习，渐渐有一点开悟了。虽然这个悟是很少，少分，极少分，受用已经不可思议。但是不能停在这里，要努力，还要向上提升，愈提升智慧愈大，受用愈不可思议。现在时间到了。
诸位同学，我们接著再看长者的《论》文。前面我们读到，「为智无性故，随缘不觉，苦乐业生」。现在接著再看，「为智无性故，为苦所缠，方能自觉，根本无性」，到「方能自觉」这是一段。下面是「根本无性，众缘无性，万法自寂，若不觉苦时，以无性故，总不自知有性无性」，到这儿是一段。
智，我们一定要清楚，就是讲的根本智，根本智没有自性，无自性之性就是真如本性。「为苦所缠」，这是说你为什么想学佛？为什么想念佛求生极乐世界？你这个动机是什么？你为什么会有这个念头？为苦所缠，觉得这个世间太苦了，於是才想到如何离苦得乐。得乐暂且不谈，我怎么样离苦？诸位想一想，谛闲法师那个锅漏匠的徒弟，为什么三年多念佛就成功，他就那么自在往生？为苦所缠。他四十多岁出家，出家三年多就往生，不到五十岁。他有这样的成就就是太苦，生活太苦了，太可怜了，所以他念佛的心恳切真诚。
再看看我们，我们同学当中有学了十几年，有学了几十年，往生的消息都没有，什么原因？你吃的苦头不够，你还不想离开这个世界，这个世界还有很多值得你留恋的地方，道理就在此地。如果你在这一生当中，真的是吃够了苦头，你的心就勇猛恳切。所以佛在入灭之前，教导后学，这是阿难向释迦牟尼佛请教：佛在世，我们都以佛为老师，佛不在世，我们依谁为老师？佛讲了，「以戒为师」，又说「以苦为师」。这两句重要的遗教，我们要明了，没有戒不能成就，没有苦你没有出离的心。所以真正到了「为苦所缠」，这个人发心了，「方能自觉」，希望离苦得乐，这是觉悟。
「根本无性」，根本智，众缘也无性，为什么？凡是因缘所生法都没有自性。根本智是本觉，怎么也无性？真如本性里头，哪里来个觉？哪里有本觉？没有本觉这个名词。凡是能说得出的，凡是能够思惟想像的，都已经落在有为法里头。所以佛法是因缘生，离开因缘佛一句话也没有，真的是「言语道断，心行处灭」，那是真实。真实能说吗？不但说不出来，思惟思考都没办法，离妄想分别执著。
佛为我们说一切法，他要现身，现身因缘所生法，为我们说法也是因缘所生法。所以佛在《般若经》上才说「法尚应舍，何况非法」。法是什么？法是诸佛如来示现的法，所说的法，为什么要舍？因为是因缘所生的，真如本性里头没有这个东西。没有这个东西，佛为什么要现这个相，要说法？众生有病，佛用这个当作药，对治众生病的，众生病治好了，法也没有了。所以法不能执著，执著法你又是一重病，你的病不会好。病没有了，药就不要了；病没有了，还天天吃药，你不又成了病人！
所以，真相是什么？真相是「万法自寂」，一切万法本来是清净寂灭相。「若不觉苦时」，不觉苦是什么？麻木不仁，像我们现前这个境界就是。「总不自知有性无性」，不觉苦的时候。所以佛讲，六道里头人道最可贵，可贵在哪里？人道苦多乐少，容易觉悟；天上福报大，乐多苦少，不容易觉悟；三途完全是受苦报，没有乐受，他也不容易觉悟。但是我们读长者这个开示，「为苦所缠，方能自觉」，这话有道理。
这些年来，我们也遇到过一些灵媒，透过灵媒我们得到六道里面�